« Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré, dont ils trouvent mention dans leurs Écritures, la Torah et l’Évangile, qui leur ordonne le bien et leur interdit le mal, leur rend licites les bonnes choses et leur interdit les mauvaises, et les soulage de leur fardeau et des chaînes qui pesaient sur eux. Ceux-là sont les bienheureux. Ceux-là croient en lui, l’honorent et le soutiennent… » Et ils ont suivi la lumière qui a été révélée avec lui. Dis : « Ô hommes, je suis le Messager d’Allah pour vous tous, [de la part de] Celui à qui appartient la royauté des cieux et de la terre. Il n’y a de divinité que Lui ; Il donne la vie et Il donne la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles, et suivez-le afin d’être bien guidés. » (Al-A’raf : 157-158)

Aujourd'hui, nous commémorons la naissance du Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui). Si les musulmans divergent quant à la date de sa naissance, ils ne divergent pas quant à leur foi en son message : un message qui initie le monothéisme envers Dieu et le rejet de tout polythéisme, et qui appelle à l'unité de l'humanité autour de la parole divine. Ainsi, nul n'est maître de nul autre, mais tous sont soumis à Dieu ; nul n'est supérieur à nul autre, mais tous sont frères, et la véritable supériorité réside dans la piété.

Toujours présent

La naissance du Prophète (que la paix soit sur lui) dans notre conscience est la naissance de son message, sa naissance en tant que Messager de Dieu. C'est le secret de toute sa vie, de ses actions et de ses aspirations, et c'est ce qui perdure à travers le temps jusqu'à ce que Dieu hérite de la terre et de tout ce qu'elle contient. Muhammad ibn Abdullah est entré dans la miséricorde de Dieu, mais Muhammad, le Messager de Dieu, demeure vivant dans chaque verset du Coran que les gens entendent et récitent, dans chaque règle juridique que les musulmans s'efforcent d'appliquer, et dans chaque approche du message pour guider les gens dans son adoption à tous les aspects de leur vie. Il demeure vivant dans tous les grands idéaux que le message a fixés à tous les peuples : adorer Dieu et rejeter les fausses divinités, dans chaque acte de justice et dans chaque mouvement pour la liberté.

Par conséquent, nous ne ressentons pas l'absence du Messager de Dieu (que la paix soit sur lui) ; au contraire, nous percevons sa présence comme s'il se tenait devant nous. Nous l'entendons appeler à la prière, réciter les versets de Dieu et œuvrer à notre purification, à notre enseignement du Livre et de la sagesse, et à notre remise sur le droit chemin après nous être égarés. Nous ne ressentons pas son absence. Avez-vous l'impression que le Messager de Dieu (que la paix soit sur lui) est une figure lointaine ? Nos prières affirment sa présence lorsque nous l'évoquons lors de l'appel à la prière, de l'iqamah, du tashahhud et lors de nos invocations pendant nos inclinaisons et prosternations.

Ainsi, le Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions soient sur lui) n'a pas besoin de nous pour perpétuer son souvenir par nos paroles ni par nos célébrations. Le Messager de Dieu n'a besoin de nous en rien ; c'est nous qui avons besoin de lui. Il est la présence vivante par excellence, plus encore que la présence de tous les hommes, quelle que soit leur position sociale. Il est la présence vivante en toute chose, et c'est avec lui que nous avons le sentiment de vivre.

Nous avons besoin de lui pour pouvoir l'interroger sur tous les points qui nous semblent obscurs. Nous avons besoin qu'il nous parle et interprète sa Sunna dans toutes ses conversations, que nous l'interrogeions sur tous les détails de notre vie, car il nous a donné les principes généraux qui nous permettent de comprendre les directives précises dans tous les domaines de l'existence.

Par conséquent, mes bien-aimés, nous n'aurons pas besoin du monde entier tant que le Livre de Dieu sera avec nous, et nous n'aurons pas besoin du monde entier tant que le Messager de Dieu sera avec nous à travers sa biographie, car il nous a enrichis par ses hadiths et par ce qu'il nous a récité du Livre de Dieu.

C’est pourquoi je dis à tous les musulmans : si vous rencontrez un problème, commencez par le Livre de Dieu et cherchez-y la solution. Si vous ne la trouvez pas, tournez-vous alors vers la Sunna du Messager de Dieu et les paroles des Imams de la Famille du Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur eux), car elles font partie intégrante de la Sunna du Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions soient sur lui). En effet, leurs paroles sont celles du Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions soient sur lui), leurs enseignements sont les siens et leurs vies sont les siennes. Ils incarnent cela, non seulement par leur appartenance à la famille du Prophète, mais aussi par leur dévouement total à son message : « Husayn est des miens et je suis des miens. » C’est cette unité interactive qui fait de chacun une partie de l’autre, car lorsque la même chose est incarnée en chacun, chacun devient une partie de l’autre, même si le degré de ce lien diffère.

Conscience de l'intégration à l'existence

C’est pourquoi, mes bien-aimés, nous nous sommes mis en route pour nous élever à cet idéal, pour le vivre et pour vivre son éthique, car l’image de toute société face à une autre se reflète dans l’éthique de ses individus : quelle est votre éthique envers vous-même, votre éthique envers Dieu, votre éthique envers les serviteurs de Dieu et votre éthique envers la création de Dieu ; envers l’eau, l’air et tout ce que Dieu a créé ?

Il y a ceux qui considèrent le monde comme leur propre univers, qui se perçoivent comme le monde lui-même et à qui les autres doivent rendre des comptes. Et il y a ceux qui vivent avec le monde comme faisant partie intégrante de celui-ci, comme faisant partie de l'univers, et qui ressentent ainsi leur responsabilité envers l'univers, comme chaque partie ressent sa responsabilité envers le tout, et comme faisant partie de l'humanité, et qui ressentent ainsi leur responsabilité envers l'humanité, comme chaque partie ressent sa responsabilité envers le tout. Nous faisons tous partie de l'univers et nous sommes tous créés par Dieu.

Notre Imam Zayn al-Abidin (que la paix soit sur lui) a perçu cette signification lorsqu'il a incarné les horizons de l'univers dans son humanité, à l'aube et au crépuscule, comme il l'a dit : « Nous entrons dans l'aurore, et toute chose y entre dans sa totalité pour Toi : les cieux et la terre, et ce que Tu y as dispersé ; l'immobilité et le mouvement, la stabilité et l'équilibre, ce qui est élevé dans les airs et ce qui est sous la terre. Nous entrons dans l'aurore entre Tes mains, Ton règne nous contient et Ta volonté nous enveloppe. » Nous agissons selon Ton commandement et nous sommes guidés par Ton plan. Nous n'avons d'autre pouvoir que celui que Tu as décrété, et aucun bien que celui que Tu nous as accordé .

Il se sent entre les mains de Dieu et en harmonie avec l'univers tout entier. De même que l'univers se meut selon la volonté divine par sa création, l'homme doit lui aussi se conformer à la volonté de Dieu par ses choix.

devoir de protection de l'environnement

Mes chers amis, il est donc impératif de préserver l'harmonie de l'univers. Lorsque vous respirez, souvenez-vous que l'air est essentiel à votre vie. Ne le polluez pas en altérant l'environnement, et ne polluez pas l'eau, car Dieu a fait de l'eau la source de toute vie : « Et Nous avons fait de l'eau toute chose vivante » (Al-Anbiya : 30). L'eau a ses habitants : humains, plantes, animaux et même objets inanimés… L'eau a ses habitants, alors ne la polluez pas par votre égoïsme et votre insouciance ; ne l'empoisonnez pas, ne la souillez pas et ne faites rien qui puisse perturber son équilibre.

Ainsi, vous vivez sur cette terre et vous devez en assumer la responsabilité ; ne gaspillez pas ses ressources, ne détruisez pas sa végétation et ne freinez pas sa croissance. Nourrissez-la et orientez son énergie vers ce que Dieu a prévu pour elle.

bien-être animal

De même, concernant les animaux, Dieu ne vous a pas donné le pouvoir de les opprimer, même s'il vous a donné le pouvoir d'en abattre certains ; mais il ne vous est pas permis de les torturer. Il n'y a aucune différence entre torturer un être humain et torturer un animal ; les deux sont interdits, car les deux constituent une injustice, et Dieu ne veut pas qu'il y ait injustice, même envers les animaux.

Par conséquent, si certains hadiths trouvés dans certains livres de hadiths attribués au Prophète (que la paix soit sur lui) sont authentiques — comme : « Une femme est entrée en Enfer à cause d'un chat qu'elle avait emprisonné ; elle ne le nourrissait pas et ne le laissait pas manger de la vermine de la terre » —, alors ne considérez pas l'animal que vous possédez, qu'il soit domestique ou sauvage, comme un jouet avec lequel vous pouvez jouer pour satisfaire vos caprices, vous amuser de sa souffrance, etc.

Dieu a fixé des limites. Il est permis de frapper un animal et de le tuer en légitime défense, de même qu'il est permis de se défendre contre une agression. Dieu dit, à propos de celui qui tue un autre : « Et la vie vous est promise en représailles légales, ô vous qui êtes doués d'intelligence » (Al-Baqarah : 179), et « Et quiconque est tué injustement, Nous avons donné à sa succession l'autorité » (Al-Isra : 33). Ainsi, il est permis de le tuer, mais il est interdit de l'insulter, de le frapper, de toucher à ses biens, ou de le priver de nourriture et de boisson, car Dieu vous a seulement donné l'autorisation de le tuer conformément à la loi, et non celle de le frapper, de l'insulter ou de le maudire. Telles sont les limites fixées par Dieu.

En effet, l'une des règles de bienséance relatives à l'abattage des animaux dans notre culture est que le couteau soit bien aiguisé et que l'abatteur veille au confort de sa victime, car l'islam est humain même sur ces points.

Au sein du cercle de l'Islam

Mes chers amis, l'islam vise à cultiver en l'humanité un sens des responsabilités – chacun selon ses aptitudes, son potentiel et ses capacités – envers l'univers tout entier. L'univers est votre frère, car vous êtes tous deux des créations de Dieu. L'univers est votre domaine, que Dieu vous a confié comme condition de votre existence. Il en va de même pour toute l'humanité : chacun doit assumer sa responsabilité envers lui.

Pour être musulman, il est essentiel de suivre un chemin clair et d'agir avec discernement. Être musulman, c'est se fonder sur les principes de l'Islam, afin que nos pensées s'accordent à ses enseignements. En tant que musulman, il est interdit de penser en dehors du cadre de l'Islam, que ce soit en matière de croyance, de concepts ou autre. En cas de doute, adressez-vous à ceux qui possèdent la science : « Interrogez donc les gens de science si vous ne savez pas » (An-Nahl : 43). Ne laissez pas le doute s'installer, car il risque de corrompre votre intelligence. Cherchez plutôt ceux qui savent comment résoudre ce problème.

Ton cœur doit être un cœur islamique, et le cœur est le symbole du mouvement des émotions. Aimer ou haïr à ta guise ne te regarde pas ; tu es musulman, et ton amour doit être musulman, afin qu'il s'accorde aux préceptes de l'islam. De même, ta haine doit être musulmane, car tu as choisi l'islam, et tes émotions doivent y être dirigées. Ainsi, aimer et haïr pour la cause de Dieu est un signe de la foi musulmane. Un hadith des Imams de la Ahlul-Bayt (que la paix soit sur eux) dit : « Si tu veux savoir s'il y a du bon en toi, regarde ton cœur. S'il aime ceux qui obéissent à Dieu et hait ceux qui Lui désobéissent, alors il y a du bon en toi, et Dieu t'aime. Mais s'il hait ceux qui obéissent à Dieu et aime ceux qui Lui désobéissent, alors il n'y a pas de bon en toi, et Dieu te hait. Et l'on est fidèle à celui qu'on aime . » L'imam al-Sadiq (que la paix soit sur lui) a dit : « La religion n'est-elle rien d'autre que l'amour ? »… et que vos relations et vos actions doivent être fondées sur l'islam. Avant de devenir musulman, vous pouvez être libre de vos désirs, mais après votre conversion, vous vous placez dans le cadre de l'islam, et quiconque appartient à ce cadre ne peut le quitter pour aucun autre.

La nécessité de raviver la mémoire

Voilà ce que nous devrions vivre lorsque nous sommes en présence du Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions soient sur lui) : faire naître son souvenir dans nos pensées, nos cœurs, nos actes et toute notre vie, et non le faire naître par petites touches, comme une mélodie ici, un divertissement là, une bagatelle par-ci par-là. Car nous avons figé le Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions soient sur lui) en nous, notamment à travers ces traditions qui ont influencé les incarnations, au point que les mots sont devenus vides de sens et que le Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions soient sur lui) est devenu absent de toutes ces incarnations, car elles sont lancées pour nous faire oublier le Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions soient sur lui) et le sens de son message, au lieu de nous le rappeler dans toute sa dimension.

Lorsque Dieu Tout-Puissant parle dans la sourate Muhammad (que la paix soit sur lui) de la différence entre les mécréants et les musulmans, c'est parce que les musulmans ont suivi la vérité, tandis que les mécréants ont suivi le mensonge : « Ceux qui ont mécru et détourné [les autres] du chemin de Dieu, Il a rendu vaines leurs œuvres. Quant à ceux qui ont cru, accompli de bonnes œuvres et cru en ce qui a été révélé à Muhammad – et c’est la vérité venant de leur Seigneur –, Il a effacé leurs péchés et amélioré leur condition. Car ceux qui ont mécru ont suivi le mensonge, et ceux qui… » Ceux qui croient suivent la vérité venant de leur Seigneur. C’est ainsi que Dieu propose aux hommes Ses exemples. (Muhammad 1:3). Telle est la différence : ceux qui croient suivent la vérité venant de leur Seigneur, tandis que ceux qui ont mécru suivent le mensonge.

Il n'y a pas de neutralité entre le bien et le mal.

Chers amis, nous savons qu'il existe des croyances vraies et des croyances fausses, des lois vraies et des lois fausses, et que le vrai et le faux se côtoient en politique, en économie, dans la société et dans tous les aspects de la vie qui nous entourent. Par conséquent, si nous suivons la vérité venant de notre Seigneur, nous devons appliquer cette vérité divine dans tous les domaines où nous agissons. Face à une position politique, avant de nous engager pour l'une et d'en rejeter une autre, nous devons nous interroger : où se situe la vérité, et où se situe le faux dans tout cela ?

Il n'y a pas de place pour la neutralité, l'indifférence ou l'apathie sur les différents chemins de la vie, comme l'a dit l'Imam al-Kadhim (que la paix soit sur lui) : « Il n'y a que deux voies : la voie du bien et la voie du mal. Ne laissez pas la voie du mal vous être plus chère que la voie du bien. » Face aux différences de la vie, il y a soit deux mensonges, soit la vérité et le mensonge. S'il y a deux mensonges, rejetez-les tous deux et ne laissez aucun vous profiter, à moins que l'intérêt de la vérité n'exige d'affaiblir l'un au profit de l'autre, afin de renforcer finalement la vérité .

Même la question de la neutralité entre deux mensonges n'est pas décisive. Le Commandeur des Croyants (que la paix soit sur lui) dit : « Soyez, au temps des conflits, comme un jeune chameau : ni un dos à monter, ni un pis à traire . » Autrement dit, ne laissez personne vous exploiter pour atteindre ses objectifs, ni vous épuiser. Si deux factions du mensonge s'affrontent, laissez-les s'affronter, afin que l'une détruise et affaiblisse l'autre, et que la vérité soit fortifiée par leur faiblesse et leur destruction simultanée .

Mais lorsque deux camps de mensonges s'affrontent, et que l'un d'eux est plus dur envers la vérité que l'autre, il est possible dans ce cas de soutenir le plus faible et celui qui court le moins de danger, afin de faire tomber le plus fort, puis de s'occuper du plus faible, car si le plus fort triomphe du plus faible, ce sera un problème pour l'islam.

Par conséquent, nous savons que nous ne devons pas toujours rester neutres envers les tenants du mensonge, ni les boycotter systématiquement, ni refuser tout accord avec eux. Il nous faut plutôt évaluer le rapport de forces en fonction des exigences de la vérité quant à son rayonnement et à sa force. L'intérêt de la vérité peut être de maintenir les tenants du mensonge dans le conflit, ou encore de faire prévaloir l'un des deux camps sur l'autre .

Ainsi, lors de la guerre entre les athées et les Gens du Livre, Dieu Tout-Puissant dit : « Alif, Lam, Mim. Les Romains ont été vaincus au pays le plus proche. Mais après leur défaite, ils vaincront [les Perses] en quelques années. » (Ar-Rum 1-4). À cette époque, une guerre opposait les chrétiens aux athées, ou adorateurs du feu, et pourtant l'islam a soutenu les Gens du Livre contre eux. Même si ces derniers furent vaincus par les mécréants, Dieu révéla un verset du Coran expliquant qu'ils les vaincraient ensuite, bien que les Gens du Livre ne croient pas au Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions soient sur lui) : « Ceux qui, parmi les Gens du Livre, ont mécru et les polythéistes, ne devaient pas être séparés [de leur voie] jusqu'à ce qu'une preuve évidente leur soit apportée. » (Al-Bayyinah : 1).

Mais lorsqu'il s'agit d'opposer les polythéistes ou athées aux Gens du Livre qui croient en Dieu et en Ses messages – même d'une manière déviante –, l'Islam affirme que les premiers doivent prévaloir sur les seconds, considérant que la foi en Dieu Tout-Puissant s'en trouve renforcée. Et lorsqu'un conflit surgit entre nous et eux, le contexte est différent… il n'y a donc aucune ambiguïté à ce sujet .

Coopération dans l'équilibre des intérêts

Il est donc essentiel de comprendre la théorie politique en islam. Dans certains cas, nous pouvons partager un objectif commun avec des personnes d'autres religions, voire sans religion. Par exemple, concernant Israël, il peut nous être nécessaire de coopérer avec tous ceux qui s'y opposent dans le monde – même s'ils ne partagent pas notre foi – afin de le faire tomber. Cette coopération est permise car elle ne repose pas sur la reconnaissance de leur légitimité, mais sur un objectif commun. Cela exige une grande réflexion et de la prudence, mais il s'agit bien d'un principe.

Ainsi, lorsqu'il s'agit de deux mensonges contradictoires, nous ne donnons de pouvoir ni à l'un ni à l'autre, sauf dans des cas exceptionnels où donner du pouvoir à un camp plutôt qu'à l'autre est dans l'intérêt de l'islam, afin qu'il devienne une force pour la vérité.

Mais s'il existe le bien et le mal, la neutralité n'est pas permise ; il faut au contraire se ranger du côté du bien contre le mal. Il ne suffit pas que des personnes se battent pour que vous disiez : « Je dois rester neutre ; je n'ai rien à faire avec ces gens-là, ni avec ceux-là ; je ne suis ni avec tel groupe ni avec tel autre », sous prétexte que vous vous dégagez de leurs problèmes.

Avant tout, étudiez selon votre propre perspective islamique : quel est le chemin de ces gens, et quel est celui de ceux-là ? Quel chemin est le plus proche de l’islam ? Et quel chemin incarne l’islam ? Si vous constatez que l’un incarne davantage l’islam que l’autre, ou que l’un est plus proche de l’islam que l’autre, alors suivez-le… Quant à dire que vous n’aimez pas les problèmes, alors tout le monde n’aime pas les problèmes.

Le danger de la majorité silencieuse !

Lorsque Ali (que la paix soit sur lui) entra en guerre contre Muawiya, un groupe de musulmans se retira du combat. L'Imam (que la paix soit sur lui) commenta cet événement, comme cela a été rapporté : « Ils ont abandonné la vérité et n'ont pas soutenu le mensonge . » Autrement dit, même si vous n'avez pas soutenu le mensonge, cela ne justifie pas l'abandon de la vérité. En effet, en ne soutenant pas le mensonge et en vous y associant, vous avez abandonné la vérité en vous en éloignant. Ce faisant, vous avez donné du pouvoir au mensonge en affaiblissant la vérité. Et lorsque la vérité est affaiblie par la dispersion de ses adeptes, le mensonge triomphe.

Par conséquent, dans les combats entre le bien et le mal, qu'ils soient doctrinaux, politiques ou sociaux, lorsqu'un combat oppose le bien et le mal, nous étudions la nature de ce combat et savons que celui-ci est du côté du bien et celui-là du côté du mal. Dieu nous ordonne donc ici d'être du côté du bien, quels qu'en soient les résultats.

Par conséquent, cette mentalité qui commence à se répandre parmi nous, et que l'on appelle désormais la « majorité silencieuse », pourrait bien être une majorité diabolique, car celui qui se tait sur la vérité – alors qu'il est capable de la défendre – est un démon muet. Le Commandeur des Croyants (que la paix soit sur lui) conseilla à ses fils, Hassan et Hussein (que la paix soit sur eux), en ces termes : « Soyez un adversaire de l'oppresseur et un soutien à l'opprimé . » Il n'y a pas de neutralité entre l'oppresseur et l'opprimé, ni entre la vérité et le mensonge.

Voici le sens dont parlait l'Imam Al-Kadhim (que la paix soit sur lui) : « Transmettez le bien et dites du bien, et ne soyez pas un imam . » Il demanda : « Qu'est-ce qu'un imam ? » Il répondit : « Ne dites pas : Je suis avec le peuple, et je suis comme l'un des leurs. Le Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a dit : Ô gens, il n'y a que deux voies : la voie du bien et la voie du mal. Ne laissez donc pas la voie du mal vous être plus chère que la voie du bien . »

 L'islam est une position et une responsabilité.

Ainsi, mes bien-aimés, l'islam n'est pas qu'un mot que nous prononçons, ni qu'une idée en laquelle nous croyons, ni qu'une simple forme de culte que nous pratiquons ; l'islam est une attitude qui imprègne chaque aspect de votre vie, du plus petit au plus grand. L'islam fait de vous une partie intégrante d'une vaste nation, tout comme la partie fait partie du tout : « L'exemple des croyants, dans leur amour mutuel, leur miséricorde et leur compassion, est comme celui d'un seul corps ; si une partie de ce corps est touchée, tout le corps en souffre . »

Voici un hadith du Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions soient sur lui) : « Celui qui ne se soucie pas des affaires des musulmans n'est pas musulman », et « Celui qui entend un homme crier : "Ô musulmans !" et ne lui répond pas n'est pas musulman . »

Par conséquent, nous devons appréhender la réalité islamique dans son intégralité, avec ses faiblesses et ses forces, ses défaites et ses victoires. Nous ne devons pas adopter une position sectaire à cet égard, ni catégoriser les personnes. Si nous sommes sunnites et que le problème se situe dans une région chiite, nous ne devons pas dire : « Cela ne nous concerne pas, car ce ne sont pas les nôtres. » Et si nous sommes chiites et que le problème se situe dans des régions sunnites, nous ne devons pas dire : « Ce ne sont pas les nôtres. » Non, bien au contraire, tous les musulmans sont notre peuple. Lorsque Dieu a parlé des musulmans et des croyants dans le Coran, Il a considéré les croyants comme étant les musulmans qui croient en l’islam : « Les Bédouins disent : “Nous avons cru.” Dis : “Vous n’avez pas encore cru.” Dis plutôt : “Nous nous sommes soumis”, car la foi n’est pas encore entrée dans vos cœurs. » » (Al-Hujurat : 14). Tout musulman qui croit en l'islam dans son esprit et dans son cœur est un véritable exemple de ce que dit Dieu Tout-Puissant : {Les croyants ne sont que des frères} (Al-Hujurat : 10).

C’est ce qu’affirmait l’ayatollah Sayyid al-Khoei (que Dieu lui fasse miséricorde) dans sa jurisprudence, lorsqu’il expliquait que le terme « croyant » dans le Coran désigne le musulman qui vit l’islam comme une conviction profonde. Par conséquent, tous les appels du Coran, tels que : « Et certes, votre communauté n’est qu’une seule communauté » (Al-Mu’minun : 52), « Et attachez-vous tous à la corde d’Allah » (Al Imran : 103) et « Ô vous qui croyez » , s’adressent à tous les musulmans.

Par conséquent, les problèmes de tous les musulmans doivent être nos problèmes, même si nous différons sur le plan des doctrines et sur de nombreux points concernant nos situations politiques ou non politiques.

Raisons de la faiblesse des musulmans

Voilà ce qui fait de l'Islam une force. Pourquoi l'Islam est-il faible aujourd'hui ? Pourquoi l'arrogance mondiale l'a-t-elle affaibli ? Pourquoi l'incrédulité mondiale l'affaiblit-elle ? Pourquoi une guerre mondiale est-elle menée contre l'Islam, visant ses concepts, ses lois, sa politique, son économie et sa sécurité ? Pourquoi cette guerre est-elle menée, et pourquoi les musulmans tombent-ils ici et là, pris dans un jeu international qui cherche à leur ravir leurs terres et leurs richesses , tandis que les dirigeants que cette arrogance mondiale a nommés rois, princes, présidents, ministres, etc., protègent les intérêts de cette arrogance mondiale contre leur propre peuple, les musulmans ?

Nous devons faire face à la réalité si nous voulons devenir une force majeure dans le monde. Notre faiblesse ne tient pas à notre nombre : nous sommes plus de 1,1 milliard de musulmans à travers le monde, soit un cinquième de la population mondiale. Notre problème, c’est que notre pouvoir d’action est inégal. Prenons l’exemple d’un million de dollars : imaginez que vous ayez un million de dollars, mais que chaque pays n’ait qu’un seul dollar en circulation, et que vous ne puissiez dépenser que ce dollar. En réalité, vous ne possédez qu’un seul dollar, car un million de dollars ne vous permet pas d’acheter quoi que ce soit. Dans un pays, vous pouvez acheter quelque chose pour un dollar, dans un autre, c’est la même chose, et ainsi de suite. Quand est-ce qu’un million de dollars vous rend riche ? Quand la somme de ces dollars atteint le million. Avoir un million de personnes ne suffit pas ; ce qui compte, c’est d’avoir un million d’influence, c’est-à-dire de pouvoir agir avec la force d’un million de personnes.

Le défaut de soutien aux causes

De même, nous sommes plus d'un milliard de musulmans, et pourtant nous n'agissons jamais comme un milliard. Par exemple, dix mille musulmans peuvent se mobiliser ici et là, car même parmi les millions de musulmans, seuls mille, deux mille ou dix mille passent réellement à l'action. Alors, qui combat l'occupation israélienne aujourd'hui ? Un groupe de jeunes croyants au Liban et un groupe de jeunes musulmans en Palestine. Qui se bat ? Nous sommes tous spectateurs, à l'écoute des informations, sans même les soutenir financièrement. Nombre de personnes fortunées, après avoir entendu Clinton déclarer qu'il refusait de soutenir les mouvements qu'il qualifie de terroristes, ont craint de transférer des fonds à toute entité islamique.

Il est donc vrai que nous sommes un milliard de musulmans, mais nous n'agissons pas avec la force d'un milliard. Les Juifs du monde entier, selon certaines statistiques, sont vingt millions, mais ces vingt millions agissent avec la force de vingt millions. Avons-nous vingt millions de musulmans qui agissent avec la force de vingt millions ? C'est difficile, car la plupart des musulmans sont divisés entre ceux qui restent à l'écart et ceux qui prient derrière Ali (que la paix soit sur lui) et dînent avec Muawiya. Comme lors de la bataille de Siffin, certains disaient : « Prier derrière Ali est plus pieux, manger chez Muawiya est plus copieux et rester à l'écart est plus sûr . »

L'impact négatif de la neutralité

C’est pourquoi nous disons : nous avons tué ceux qui étaient assis sur la colline ; nous n’avons pas été tués par ceux qui se tenaient devant nous au combat, mais par ceux qui étaient assis sur la colline, qui, lorsqu’ils voyaient une bataille, disaient : « De la poterie qui se brise toute seule », et lorsqu’ils voyaient un conflit, disaient : « Que pouvons-nous faire à s’immiscer entre les sultans ? », même s’il y avait un sultan juste et un sultan injuste.

Qu'est-ce qui a causé la chute d'Ali ibn Abi Talib (que la paix soit sur lui) ? Qui l'a déçu ? Qui l'a vaincu ? Ce n'est pas Muawiya qui l'a vaincu, mais plutôt ceux qui vivaient avec lui et qui ont renié leurs principes pour se liguer contre le mensonge. Il (que la paix soit sur lui) a même demandé à Muawiya de l'échanger contre un dirham : « Par Dieu, je voudrais que Muawiya vous échange contre moi comme un dinar contre un dirham, qu'il prenne dix d'entre vous et me donne un des siens. » Il était prêt à donner dix d'entre eux à Muawiya en échange d'un seul de ses hommes, car celui-ci, en position de force, serait prêt à donner de son plein gré. Mais dix, faibles, hésitants, craintifs et indécis, seraient devenus un fardeau, car ils auraient saboté ses plans. Il leur dit donc : « Vous avez perverti mon opinion », au point que certains d'entre eux allèrent jusqu'à dire qu'Ali (que la paix soit sur lui) n'avait aucune expérience de la guerre, ni aucune expérience de la gouvernance, ou quelque chose de similaire !

La signification de l'unité en islam

Ainsi, mes chers amis, lorsque nous parlons d'unité islamique, nous parlons d'une unité qui rassemble les musulmans autour de leurs convictions communes. Lorsque nous nous unissons en Dieu, en Son Messager et au Jour dernier, nous nous unissons contre ceux qui Lui associent des partenaires et Le renient, et contre ceux qui ne croient pas au Messager de Dieu et au Jour dernier, même si certains d'entre nous ne partagent pas la doctrine professée par d'autres.

Lorsque nous nous unissons, c'est sur la base d'une loi commune : nous croyons tous à l'obligation de la prière, du jeûne, du pèlerinage et de l'aumône, même si nous divergeons sur certains points concernant la prière, le jeûne et d'autres sujets, car les chiites, tout comme les sunnites, ont des divergences sur certains points. Ainsi, il existe des points communs à 80 % ou plus entre nous et les autres musulmans. Nous devons donc nous réunir et nous unir sur la base de nos points d'accord, et discuter entre nous de nos divergences, comme Dieu l'a voulu : si vous êtes en désaccord sur quelque chose, référez-vous à Dieu et à Son Messager : « Si vous êtes en désaccord sur quelque chose, référez-vous à Dieu et au Messager » (An-Nisa : 59).

Nous devons nous unir pour nos causes. Nous ressentons une unité islamique croissante parmi les musulmans autour de la Palestine. Les différentes écoles de pensée s'accordent à dire que la Palestine est une cause islamique, tout comme elles s'accordaient sur le fait que la Bosnie-Herzégovine l'est aussi, tout comme elles s'accordaient sur le fait que l'Afghanistan l'est également, et maintenant la Tchétchénie l'est aussi. Par conséquent, nous constatons une convergence des sentiments islamiques, transcendant toutes les différences sectaires. Personne ne s'interroge sur l'appartenance religieuse des habitants de Bosnie-Herzégovine, ni sur celle des Tchétchènes ou des Palestiniens, ni sur quoi que ce soit d'autre. Chacun ressent plutôt le danger qui menace l'islam, d'où qu'il vienne.

Connaissance du contexte des événements

Mais le problème est que ces sentiments ne représentent qu'une unité sentimentale, alors que nous avons besoin d'une unité organique, pratique, réaliste et consciente, afin que l'arrogance et l'incrédulité mondiales ne puissent nous diviser au nom de nos sectes, alors même qu'elles émanent d'une position d'incrédulité. Aux États-Unis comme en Europe, on parle désormais de sunnites et de chiites, et l'on prétend tantôt envier les sunnites au détriment des chiites, tantôt les chiites au détriment des sunnites ; en réalité, on défend avant tout ses propres intérêts.

Certains pourraient vous aborder et vous dire : « Nous sommes avec vous ! » {Et lorsqu'ils rencontrent ceux qui croient, ils disent : « Nous croyons » ; mais lorsqu'ils sont seuls avec leurs démons, ils disent : « En vérité, nous sommes avec vous ; nous ne faisions que nous moquer. »} (Al-Baqarah : 14). Tel est le jeu. Il nous faut donc être vigilants, c'est-à-dire être attentifs au contexte de nos paroles. Quelqu'un pourrait vous aborder de manière très aimable, cherchant à vous inciter à vous opposer à votre frère ou à un membre de votre communauté religieuse.

Il ne faut pas seulement étudier la nature du mot, mais aussi ce qui se cache derrière, et le caractère de celui qui le prononce. On disait : « Regardez ce qui a été dit, non qui l’a dit », mais l’un de nos poètes modernes, Ahmed al-Safi al-Najafi, a inversé ce dicton en disant :

La tromperie est devenue monnaie courante dans nos échanges verbaux actuels, alors regardez qui a dit : « Non, qu'a-t-on dit ? »

Ne vous arrêtez pas aux mots, mais regardez la personne qui les prononce, afin de connaître le contexte qui se cache derrière ces mots.

Nous tous – scientifiques, intellectuels, politiciens et chefs d'entreprise – avons besoin de prendre conscience des réalités qui se cachent derrière les clivages qui rythment nos vies, qu'ils proviennent de tel ou tel camp international.

L'un des plus grands défauts du croyant, comme le mentionne un hadith, est que : « On ne pique pas deux fois le même orifice pour le croyant . » Nous sommes piqués par des orifices européens, américains, russes et autres, et si nous y remettons le doigt, le scorpion revient une troisième, une quatrième fois, et ainsi de suite… Par conséquent, nos vies sont devenues une succession de piqûres ; nous sommes piqués, mais nous n'y prêtons aucune attention ni n'en tirons aucune leçon .

Nous devons rester vigilants. Parfois, lorsqu'une personne insulte vos croyances profondes dans la rue, par exemple en insultant le Prophète (que la paix soit sur lui) ou l'islam, il est préférable de ne pas réagir, même si vous êtes profondément blessé et indigné. Pourquoi ? Parce que cette personne pourrait chercher à semer le trouble, à provoquer des conflits, voire à déclencher une guerre. Par conséquent, avant d'agir, renseignez-vous sur cette personne : quel est son mobile ? S'agit-il d'une affaire personnelle, ou est-elle manipulée par des services de renseignement locaux, régionaux ou internationaux ? Informez-vous sur son passé.

Méthodologie d'incitation à la discorde

Je me souviens que, dans les années 1950, sous le règne du regretté Grand Ayatollah Sayyid Muhsin al-Hakim (que Dieu ait son âme), la réalité politique du monde arabe était dominée par Gamal Abdel Nasser, auquel s'opposait la droite arabe, qui représentait alors l'Occident. Je me souviens également qu'à cette époque, un journaliste avait publié dans un journal égyptien un article insultant l'Imam Ali (que la paix soit sur lui), l'attribuant à l'un des califes. Ce récit figure dans certains ouvrages historiques.

Ici, cette affaire aurait pu passer inaperçue, comme tant d'autres, mais au Liban, des érudits et des écrivains ont attisé la controverse, affirmant que les chiites suivaient ces Égyptiens qui combattaient le chiisme et les Ahl al-Bayt (que la paix soit sur eux). Les journaux ont commencé à en parler abondamment. L'affaire ne s'est pas arrêtée là ; une délégation libanaise a été envoyée en Irak – sous le règne de Nouri al-Saïd – pour rencontrer Sayyid Muhsin al-Hakim (que Dieu lui fasse miséricorde), dans l'espoir de le persuader, en tant que principale autorité chiite, de prendre position contre Nasser, exploitant ainsi la situation à des fins politiques.

J'étais assis à côté de Sayyid al-Hakim à ce moment-là, lorsqu'une délégation arriva. Le plus enthousiaste d'entre eux déclara : « Nous devons soutenir les Ahl al-Bayt (que la paix soit sur eux), nous refusons que quiconque défie les Ahl al-Bayt (que la paix soit sur eux), nous devons inciter à la rébellion, et faire ceci et cela… » Sayyid al-Hakim (que Dieu ait son âme) était l'une des autorités religieuses les plus rationnelles, réfléchies et sages ; c'est pourquoi il ne lui répondit pas et parla calmement, ce qui empêcha ces gens d'exploiter la situation.

Là n'est pas le paradoxe ! Nous avons plutôt découvert, après cet engouement, que le plus fervent d'entre eux n'était pas musulman du tout. Le problème n'est pas qu'il n'était pas chiite, mais qu'il n'était pas musulman du tout, et qu'il portait une marque non islamique sur la poitrine ! Or, ces personnes entretenaient à cette époque des liens avec l'Amérique et la politique américaine, la politique européenne, et la politique locale, ici et là.

De nombreux problèmes survenus au Liban se sont révélés par la suite faire partie d'un jeu et d'un plan visant à inciter à la discorde.

De nombreux sujets sensibles surgissent au sein d'une même secte, de l'islam ou même d'une nation entière. Ces éléments provocateurs alimentent les débats et engendrent des tensions, des disputes et des accusations. Une étude approfondie révélerait l'implication de services de renseignement internationaux ayant étendu leurs activités partout dans le monde.

Il est donc nécessaire d'être attentif à ce qui se cache derrière les mots et de comprendre le contexte des personnes, afin de savoir comment nous en protéger.

* Extrait du sermon prononcé par Grand Ayatollah Sayyid Muhammad Hussein Fadlallah  à la mosquée Bir al-Abd, destiné aux hommes, en date du 11/08/1995.