Print this page

L'imamat est un fondement des principes de la religion ?

Rate this item
(0 votes)
L'imamat est un fondement des principes de la religion ?

L'imamat est un fondement des principes de la religion.*

*Question :* Est-ce qu’un hadith du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui [et sur sa famille]) a été rapporté concernant la récompense de celui qui reconnaît l’Imamat ou le châtiment de celui qui le renie ? Comment l’Imamat peut-il être, selon les chiites, un fondement de la foi et un pilier de l’Islam, alors qu’aucun hadith authentique n’a été rapporté pour le prouver, ou pour expliquer la récompense de celui qui y croit, ou le châtiment de celui qui le renie ou le nie ?

*Réponse :* En premier lieu, il est essentiel de savoir que l’origine et la racine de l’Imamat se trouvent dans le Coran, comme dans la parole d’Allah : {Et lorsque son Seigneur éprouva Abraham par des ordres, et qu’il les eut accomplis, Il dit : « Je vais faire de toi un guide(Imam) pour les hommes. » Abraham dit : « Et parmi ma descendance ? » Allah dit : « Mon alliance ne s’étend pas aux injustes.»} (Sourate Al-Baqarah, verset 124).
Après qu’Allah ait accordé l’Imamat à Abraham (que la paix soit sur lui), celui-ci l’a demandée pour sa descendance. Allah ne l’a refusée qu’aux injustes. Par conséquent, elle se poursuit parmi les non-injustes de sa descendance (que la paix soit sur lui), comme cela est clair.
Une fois cela établi, la discussion se divise en deux parties – si Allah le veut.

_Première partie : L’Imamat du point de vue des autres écoles (Ahl as-Sunnah) :_

Il est possible de démontrer l’importance de l’Imamat et la gravité de son reniement par le hadith largement rapporté qui indique que « Celui qui meurt sans avoir reconnu un Imam meurt de la mort des gens de l’époque de l’ignorance (Jahiliyyah) », car il est explicite quant à l’importance de l’Imamat en Islam et à la gravité de son reniement.

1. Ahmad ibn Hanbal a rapporté avec une chaîne de transmission
d’après Abou Salih, d’après Mou'awiya, qui a dit : « Le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui [et sur sa famille]) a dit : « Celui qui meurt sans avoir reconnu un Imam meurt de la mort des gens de l’époque de l’ignorance. » (Musnad Ahmad, vol. 4, p. 96)
Chou’ayb Al-Arnaout a commenté ce hadith en disant : « Ce hadith est authentique (sahih) selon d’autres chaînes, et cette chaîne de transmission est bonne (hasan). » (Musnad Ahmad, vol. 4, p. 96)

2. Ibn Hibban a rapporté avec sa chaîne de transmission d’après Abou Salih, d’après Mou'awiya, qui a dit : « Le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui [et sur sa famille]) a dit : « Celui qui meurt sans avoir d’Imam, meurt de la mort des gens de l’époque de l’ignorance. » (Sahih Ibn Hibban, vol. 10, p. 434)
Ensuite, il a ajouté : « Abou Hatim a dit : « La parole du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui [et sur sa famille]) : “Il meurt de la mort des gens de l’époque de l’ignorance” signifie : Celui qui meurt sans croire qu’il y a un Imam qui appelle les gens à l’obéissance à Allah, de sorte qu’il soit le pilier de l’Islam face aux événements et aux épreuves, et qu’il soit satisfait de se soumettre à quelqu’un qui ne correspond pas à cette description, meurt de la mort des gens de l’époque de l’ignorance. » (Sahih Ibn Hibban, vol. 10, p. 434)

Ainsi, ce hadith authentique montre l’importance de l’Imamat en Islam et la gravité de son reniement.
De plus, il ressort des paroles de plusieurs éminents savants des autres écoles (Ahl as-Sunnah) que l’Imamat fait partie des fondements et des piliers de la religion, ce qui démontre également son importance pour eux, contrairement à ce qu’a dit le questionneur.

Al-Qourtoubi, dans son commentaire du verset : {Je vais établir sur terre un vicaire (khalifa).} (Sourate Al-Baqarah, verset 30), a dit :
« Ce verset est un fondement concernant la désignation d’un Imam et d’un calife à qui on obéit et dont on écoute les ordres, afin que la communauté soit unie et que les décisions du calife soient appliquées. Il n’y a aucune divergence parmi la communauté (Oumma) ni parmi les Imams sur l’obligation de cela... Notre preuve est la parole d’Allah : {Je vais établir sur terre un vicaire}, et Sa parole : {Ô David, Nous avons fait de toi un vicaire sur terre} (Sourate Sad, verset 26), ainsi que Sa parole : {Allah a promis à ceux d’entre vous qui ont cru et fait de bonnes œuvres qu’Il leur donnera certainement la succession sur terre} (Sourate An-Nour, verset 55), c’est-à-dire qu’Il fera d’eux des califes, et d’autres versets similaires...

De plus, lorsque Abou Bakr (As-Siddiq) fut sur le point de mourir, il a désigné Omar comme calife, et personne ne lui a dit que cela n’était pas une obligation pour nous ni pour lui. Cela prouve que c’est une obligation et un pilier de la religion par lequel les musulmans sont organisés. » (Tafsir Al-Qourtoubi, vol. 1, p. 264)

_Deuxième partie : L’Imamat du point de vue des chiites :_

Il est bien connu que, pour les chiites, l’Imamat est considéré comme l’un des fondements et des piliers essentiels de la religion. Par conséquent, de nombreux récits ont été rapportés concernant son importance et la gravité de son reniement et parmi eux :

1. Ce qu’a rapporté Al-Koulayni (que sa tombe soit parfumée) avec sa chaîne de transmission d’après Mohammed ibn Mouslim, qui a dit : « J’ai entendu Imam Abou Ja'far (que la paix soit sur lui) dire : « Quiconque adore Allah avec des efforts intenses mais sans reconnaître un Imam désigné par Allah, ses efforts ne seront pas acceptés. Il est égaré et confus, et Allah déteste ses actions... – jusqu’à ce qu’il dise – Par Allah, ô Mohammed, quiconque parmi cette communauté se réveille sans avoir un Imam désigné par Allah (le Puissant et Majestueux), clairement et justement, se réveille égaré et perdu. Et s’il meurt dans cet état, il meurt dans la mécréance et l’hypocrisie. Sache, ô Mohammed, que les Imams de l’injustice et leurs partisans sont exclus de la religion d’Allah. Ils se sont égarés et ont égaré les autres. Leurs actions sont comme de la cendre emportée par un vent violent un jour de tempête. Ils ne pourront rien retenir de ce qu’ils ont acquis. Voilà l’égarement profond. » (Al-Kafi, vol. 1, p. 375)

2. Il a également rapporté avec sa chaîne de transmission d’après Habib As-Sijistani, d’après Abou Ja'far (que la paix soit sur lui), du Messager d’Allah(sawas), qui a déclaré qu’Allah a dit :  « Allah (Gloire à Lui, le Très-Haut) a dit : “Je châtierai toute communauté en Islam qui reconnaît l’autorité d’un Imam injuste qui n’est pas désigné par Allah, même si cette communauté est pieuse et vertueuse dans ses actions. Et Je pardonnerai à toute communauté en Islam qui reconnaît l’autorité d’un Imam juste désigné par Allah, même si cette communauté est injuste et pécheresse envers elle-même.” » (Al-Kafi, vol. 1, p. 377)

3. Il a également rapporté avec sa chaîne de transmission d’après Ibn Abi Ya'four, qui a dit : « J’ai interrogé Abou Abdillah (que la paix soit sur lui) au sujet de la parole du Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sur sa famille) : “Celui qui meurt sans avoir d’Imam meurt de la mort des gens de l’époque de l’ignorance.” J’ai dit : “Une mort de mécréance ?” Il a répondu : “Une mort d’égarement.” J’ai dit : “Celui qui meurt aujourd’hui sans avoir d’Imam, sa mort est-elle celle des gens de l’époque de l’ignorance ?” Il a dit : “Oui.” » (Al-Kafi, vol. 1, p. 377)

4. Il a également rapporté avec sa chaîne de transmission d’après Al-Harith ibn Al-Moughira, qui a dit : « J’ai dit à Abou Abdillah (que la paix soit sur lui) : « Le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sur sa famille) a dit : “Celui qui meurt sans connaître son Imam meurt de la mort des gens de l’époque de l’ignorance.” Il a dit : “Oui.”
J’ai dit : “Une ignorance totale ou une ignorance de celui qui ne connaît pas son Imam ?” Il a dit : “Une ignorance de mécréance, d’hypocrisie et d’égarement.” » (Al-Kafi, vol. 1, p. 378)[**1]

5. Cheikh Al-Khazzaz Al-Qoummi (que sa tombe soit parfumée) a
rapporté avec sa chaîne de transmission d’après Abd ar-Rahman Al-A'raj, d’après Abou Hourayra, qui a dit : « J’étais auprès du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sur sa famille) avec Abou Bakr, Omar, Al-Fadl ibn Al-Abbas, Zayd ibn Haritha et Abdallah ibn Mas'oud, lorsque Al-Hussein ibn Ali (que la paix soit sur eux) est entré. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sur sa famille) l’a pris et l’a embrassé... puis il a dit : “Par Celui qui tient l’âme de Mohammed dans Sa main, si un homme adorait Allah pendant mille ans, puis encore mille ans entre le Coin (Ar-Roukn) et la Station (Al-Maqam), puis venait en reniant leur autorité (wilaya), Allah le précipiterait en Enfer, quelle que soit sa situation.” » (Kifayat al-Athar, p. 82)

En résumé, les hadiths rapportés par les chiites des Ahl al-Bayt (que la paix soit sur eux) à ce sujet ont atteint le niveau de tawatur (transmission multiple et concordante), ce qui procure une certitude, comme cela est évident.
L’érudit Al-Majlisi (que sa tombe soit parfumée) a dit : « Sachez que les chiites imamites sont unanimes sur le fait que la validité et l’acceptation des actes d’adoration sont conditionnées par la foi, qui inclut la reconnaissance de l’autorité (wilaya) de tous les Imams (que la paix soit sur eux) et de leur Imamat. Les récits qui le prouvent sont transmis de manière répétée (tawatur) parmi les chiites et les autres écoles. » (Bihar al-Anwar, vol. 27, p. 166)

*Conclusion de tout ce qui précède :* Les récits rapportés concernant l’importance de la wilaya (reconnaissance de l’autorité des Imams) et la gravité de son reniement sont extrêmement nombreux. Ils ont été rapportés aussi bien par les sunnites que par les chiites...

Et toute louange appartient à Allah, le Seigneur des mondes.


Suivez ce lien pour vous abonnez à notre page Facebook https://www.facebook.com/alrasd.french/

Suivez ce lien pour suivre notre page Instagram
https://instagram.com/centredeveilledeladoctrine?igshid=MzMyNGUyNmU2YQ%3D%3D&utm_source=qr

[*1] Commentaire sur cette Hadith:
« Cependant, il est tout à fait clair que cela ne signifie pas que vous pouvez faire tout ce que vous voulez, simplement parce que vous avez un Imam. »

« Cela signifie que, pour une personne dont l'Imam est un Imam de justice, même si elle a commis de mauvaises actions, si elle garde son lien avec l'Imam... si ce lien reste intact jusqu'à sa mort, l'Imam de justice restera à ses côtés jusqu'au bout. Même si elle a commis des injustices ou d'autres péchés, ces fautes pourront être compensées à travers les épreuves de l'au-delà, les étapes du Jour du Jugement ou les souffrances du Barzakh. Ces péchés ne définissent pas son essence ; ils sont accessoires à son existence. Ce qui reste fondamental est la foi correcte qui persiste en elle. Tant que cette foi demeure intacte, cette personne sera finalement purifiée et sauvée, malgré les péchés qu'elle aurait pu commettre. Les récits à ce sujet sont beaux, pleins d'espoir et de leçons. »

 Une autre explication de cette Hadith:

« Cela repose sur le fait que celui qui suit un dirigeant injuste, c'est comme s'il suivait tous les oppresseurs. "Berra" signifie une personne bonne, pieuse et libérée de tous péchés, tandis que "par la tutelle de chaque Imam juste" désigne tout Imam légitime en tout temps, ou leur ensemble, en croyant qu'il n'y a jamais eu, et qu'il n'y aura jamais, de temps sans un Imam dont l'obéissance est obligatoire, et qui est versé dans toutes les affaires religieuses, qu'il soit prophète ou successeur, depuis Adam jusqu'à la fin des obligations.

"En elles-mêmes" signifie que leur injustice et leurs mauvaises actions ne vont pas au-delà de leurs propres personnes, c'est-à-dire qu'elles se limitent à elles-mêmes sans toucher les autres. Ou bien cela pourrait signifier que leur injustice n'affecte pas leur Imam en niant son droit ni leur Prophète en niant son message, mais que leur oppression reste sur elles-mêmes ou entre elles.

Il est également possible que cela soit interprété comme une absence de persistance dans les grands péchés, qu'elles soient guidées vers le repentir ou d'autres explications similaires évoquées précédemment. Cela peut aussi impliquer la possibilité de pardon sans en faire une certitude. »
Read 34 times