A propos du " Vouloir" (Mashî'at) de Dieu (2)

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A propos du " Vouloir" (Mashî'at) de Dieu (2)
Selon sa chaîne de transmission, il est rapporté d'Ahmed fils de Mohammed fils d'Abû Nasr d'Abû al-Hassan ar-Ridâ(p) : "Dieu a dit :
« Ô fils d’Adam !
Par Mon Vouloir,
tu es celui qui veut pour lui-même ce qu'il veut !
Par Ma Force,
tu accomplis Mes Obligations !
Et par Mon Bienfait,
tu as la force de Me désobéir !
Je t'ai rendu entendant, voyant, fort.. »"
  Usûl al-Kâfî, vol.1,Kitâb at-Tawhîd, Bâb 48al-Mashî'at wa al-Irâdat p202 H6
Le commentaire qu'en a fait l'imam al-Khomeynî(qs) (suite)
2-La station des Noms et des Attributs d'Actes.
Elle est la station de l'apparition avec/par les Noms et les Attributs de l'Essence et le niveau de la manifestation avec/par les Attributs de Beauté et de Majesté.
Et cette station est :
La station d'Accompagnement ("ma‘iyyah", avec) de la Sustentation ("al-Quyûmiyyah")
{Il est avec vous où que vous soyez}(4/57 al-Hadîd)
{Il n'y a pas de conciliabule à trois sans qu'Il ne soit le Quatrième}(7/58 al-Mujâdalah)
La station de la Face de Dieu
{Où que vous vous tourniez, là est la Face de Dieu}(115/2 La Vache)
La station de la Lumière (de Dieu)
{Dieu est la Lumière des cieux et de la terre}(35/24 La Lumière)
La station du Vouloir Absolu
{Et vous ne voulez que si Dieu veut, Seigneur des mondes}(29/81 at-Takwîr)
"Dieu a créé les choses du Vouloir et Il a créé le Vouloir de/par lui-même."(1)
La station de la Face de Dieu
{Où que vous vous tourniez, là est la Face de Dieu}(115/2 La Vache)
Et pour cette [seconde] station, il y a d'autres termes conventionnels et expressions dans la langue des Gens de Dieu.
Il est fait allusion à ces deux stations dans le noble verset du Livre Divin :
{C'est Lui Qui est le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Profond.}(3/57 al-Hadîd)
(Imam al-Khomeynî, Hadith 35 in 40 Hadîthann pp659-660 aux Ed.Dâr at-Ta'âruf-Liban)
 
(1)cf. le propos de l'Imam as-Sâdeq(p) : "Dieu a créé le Vouloir de lui-même. Ensuite, Il a créé les choses par le Vouloir." In al-Kâfî, vol.1, Kitâb at-TawhîdBâb36 al-Irâdat innahâ min sifât al-fa'l, p162 Ed.Dâr at-Ta'âruf-Liban)
 
Explications de "A propos du Vouloir de Dieu " (2)
 
Après avoir présenté la première station, l'Imam al-Khomeynî(qs) présente celle des Noms et des Attributs au niveau des Actes, c'est-à-dire, qui ne se manifestent que dans la mesure où il y a une "Activité" divine. Par exemple, on dit que Dieu est Créateur dans la mesure où Il crée. S'Il ne crée pas, on ne dira pas qu'Il est Créateur. De même, on ne dira pas que Dieu est Généreux si Sa Générosité ne se manifeste pas au niveau des Actes, s'Il ne donne pas en abondance.
De même, est mentionnée ici la distinction entre les Noms et Attributs de Beauté et ceux de Majesté, c'est-à-dire entre ceux qui manifestent la Beauté divine (comme le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux, le Savoir, le Pouvoir..) et ceux qui manifestent la Majesté, la Rigueur divine (comme le Coercitif, l'Impérieux, l'Orgueil, le Courroux (divin)).
Est-ce à dire que certains Attributs manifestent exclusivement la Beauté divine et d'autres la Majesté divine ? Non ! C'est en considération de l'apparition de chacun des Attributs avec ce qui lui est particulier, tandis que ce qui lui est contraire est caché en lui. Par exemple, la Miséricorde est apparente dans le Tout-Miséricordieux, tandis que le Courroux y est caché. En fait, les Noms et les Attributs de Beauté sont Apparition de la Beauté et occultation de la Majesté et les Noms et les Attributs de Majesté sont Apparition de la Majesté et occultation de la Beauté.
L’imam al-Khomeynî(qs) évoque plusieurs stations des Noms et Attributs d’Actes de Dieu :
La station d’"al-Quyyûmiyyah" qui est sans doute en référence à l'Un des Beaux Noms de Dieu, "al-Qayyûm" dont la traduction n’est pas une chose aisée. Ce mot signifie « Celui qui se dresse de Lui-même », « tout ce qui se dresse ne se dresse que par Lui et en Lui ». S’Il ne se dressait pas, rien ne se dresserait dans l’Existence. En d’autres termes, Il est « Celui qui est par Lui-même et Qui fait être et subsister toute chose. » Sans doute le mot le plus proche de ce sens en français est « sustentateur » en tant « qu’il assure la sustentation, c’est-à-dire qu’il nourrit et par extension, soutient, maintient en équilibre. »Certains théosophes et gnostiques considèrent ce Nom comme étant la « mère » des Noms d’action (à la différence des Noms d’Essence), rassemblant l’ensemble des Noms d’action (comme le « Créateur », Celui qui donne la Vie et fait mourir, le Pourvoyeur..). Ce Nom est la station de la réalisation, de l’effectivité, du passage à l’acte, (à la création). Il est Celui qui fait être de façon absolue, de Lui-même, en Lui-même, pour Lui-même, se dressant par Lui-même sur toute chose, et toute chose se soumettant à Lui.
Quant au mot "maiyyah"dans la station de la "Maiyyah al-Quyyûmiyyah" , il est formé à partir de la particule "maa" (avec), comme on peut le voir dans le verset cité. Mais que veut dire "avec vous" ? à côté ? en Sa Compagnie ? Ce point sera éclairci plus loin.
La station de la « Face de Dieu » « Qui subsiste après la disparition de toute chose », vers Laquelle on doit se tourner apparemment et en profondeur.
La station de la Lumière de Dieu « par Laquelle toute chose s'illumine ».
La station du Vouloir absolu (à l'opposé de ce qui est conditionné, limité).
Le mot « Vouloir », dans le propos de l'Imam as-Sâdeq(p) cité, désigne ce Vouloir relevant de l'Acte – qui est l' Existence qui Se déploie – et les « choses » désignent les degrés de l'existence – qui en sont les déterminations. Dieu Tout-Puissant a créé le Vouloir de/par lui-même, sans intermédiaire et les "choses" par incidence, par suite, en conséquence. Par le Vouloir est apparue l'Existence et il n'y a pas d'autre existant dans les degrés de la création que le Vouloir divin universel. C'est lui qui existe par essence, en soi, et il est dégagé de toute détermination.
Ces deux stations – d'Essence (vue la dernière fois) et d'Actes – l'imam al-Khomeynî(qs) les a déduites du verset coranique  {C'est Lui Qui est le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Profond.}(3/57 al-Hadîd) Il n'existe pas de meilleurs mots pour exprimer la réalité de l'Unicité divine au niveau de l'Essence.
A la question de savoir ce que veut dire "le Premier" et "le Dernier", l'Imam as-Sâdeq(p) dit : « Le Premier non pas en tant que premier avant Lui ni en tant que début le précédant ; et le Dernier non pas en tant que fin comme il est compris des qualifications des choses créées, mais Eternel. Premier, Dernier, qui a toujours été et qui ne disparaîtra jamais, sans début ni fin. L’incidence ne Le touche pas et Il ne se transforme pas d’un état à un autre,  Créateur de toute chose. »(1)
Et l'Apparent est ce qui apparait par excellence à l'opposé de ce qui est profond, caché, dissimulé. Dieu se manifeste à Ses Créatures par Ses Actes qui sont en même temps Son Essence si on se tourne vers la Face de Dieu.
(1)Usûl al-Kâfî, vol.1 Kitâb at-Tawhid Bâb 38 p168 H6

www.lumieres-spirituelles.net  No83 - Jumâdî 'I & II 1438 -  Février-Mars  2017 

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