*LA PÏÉTÉ, VALEUR UNIVERSELLE*

*La piété, ou la crainte de Dieu*

*وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مخرج وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ*

*« Et quiconque craint Dieu, Il lui donne une issue favorable, et Il lui accorde Ses dons par (des moyens) sur lesquels il ne comptait pas. » (Coran, 65, 2-3)*

*Louange à Dieu, Maître des univers.*

*Nous témoignons qu’il n’y a de dieu que Dieu et que Muhammad (Dieu le couvre de bénédictions et de paix ainsi que les siens ) est le Messager de Dieu.*

*Mes chers frères et sœurs en Islam, je vous recommande ainsi qu’à moi-même la piété et le fait de craindre Dieu*.

*Dieu dit dans le Coran :*

*« Ô vous qui avez cru ! Craignez Dieu comme Il se doit d’être craint. »*

*يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ*

*Il dit aussi – Exalté soit-Il – : « Craignez Dieu autant que vous le pouvez. »*

*فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُم*

*Il dit aussi – Glorifié soit-Il – :*
*« Ô vous qui avez cru, craignez Dieu et ayez un*langage pertinent et juste. »*

*يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا*

*Et Il dit encore : « Et quiconque craint Dieu, Il lui donne une issue favorable, et Il lui accorde Ses dons par (des moyens) sur lesquels il ne comptait pas. » *

*وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا (2) وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ*

*Il dit également : « Si vous craignez Dieu, il vous accordera un pouvoir de discernement, rachètera pour vous vos mauvaises actions et vous pardonnera. Dieu est le détenteur de l’immense grâce. »*

*إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ*

*Le mot taqwâ, que nous traduisons par la piété ou la crainte de Dieu, vient de la racine wiqâya, qui désigne ce qui cache la tête, mais aussi, de façon plus* *générale, ce qui protège. La crainte de Dieu consiste donc pour le serviteur à se protéger de Son châtiment en se conformant à Ses ordres, et en s’écartant de Ses interdictions.*

*Ces versets nous montrent que la piété – at-taqwâ – est à l’origine de tout bien, sur terre comme dans l’au-delà. Ainsi :*

*Dieu aide matériellement et spirituellement celui qui Le craint*.
*Il lui donne le discernement et illumine son intelligence, si bien qu’il distingue le bien du mal.* *Il reconnaît ce qui est vrai et s’en approche, et il reconnaît ce qui est faux et s’en écarte*
*Dieu pardonne ses péchés à celui qui pratique la piété*.
*On demanda au Prophète (Dieu le couvre de bénédictions et de paix ainsi que les siens):*
*« Qui est le plus noble des hommes ? » Il répondit :*
*« Le plus noble d’entre eux est le plus pieux d’entre eux. » Des Compagnons dirent :*
*« Ô Prophète de Dieu, ce n’est pas à ce sujet que nous t’interrogeons. » Il poursuivit :*
*« Alors, le plus noble des hommes est Joseph, prophète de Dieu, fils du prophète de Dieu, fils du prophète de Dieu, fils de l’ami intime de Dieu. » Ils dirent : « Ce n’est pas à ce sujet que nous t’interrogeons. » Il dit :*
*« C’est donc à propos de la souche des Arabes que vous m’interrogez ? » « Oui », dirent-ils. Le Messager de Dieu déclara : « Les meilleurs d’entre eux avant l’Islam sont les meilleurs d’entre eux dans l’Islam, lorsqu’ils sont instruits d’une saine compréhension de l’Islam. »*

*De ce hadith on retire des enseignements précieux :*
*l’homme est élevé par sa piété. Sa véritable noblesse est sa crainte de Dieu. Celui qui pratique la piété, sa vie est bénie sur terre et son rang est élevé dans l’au-delà. Le hadith montre également comme la noblesse d’un homme se reconnaît aussi à sa noble ascendance, dans la mesure où ses pères pratiquaient eux-mêmes la piété, et pour autant qu’il se conforme à leur modèle. Le Prophète (Dieu le couvre de bénédictions et de paix ainsi que les siens ) a effectivement dit : « Le plus noble des hommes est Joseph, prophète de Dieu, fils du prophète de Dieu (Jacob), fils du prophète de Dieu (Isaac), fils de l’ami intime de Dieu (Abraham) ». Cependant, la piété occupe le premier rang et elle vient avant la lignée. (….)*

*Mes chers frères et sœurs en Islam,*

*Notre Prophète (Dieu le couvre de bénédictions et de paix ainsi que les siens ) faisait cette invocation :*

*« Ô Grand Dieu ! Je te demande (de suivre) la bonne direction (Allâhumma innî as’aluka -l-hudâ), et la piété (wa -t-tuqâ), et la vertu (wa -l-’afâf), et la richesse (wa -l- ghinâ). »*

*La vertu (al-’afâf), cela consiste à se mettre au-dessus de tout ce qui est illicite, et à s’en écarter complètement. La richesse (al- ghinâ), c’est la richesse de l’âme et le fait de ne pas dépendre d’autrui.*

*Cette invocation, Mes frères et sœurs en Islam, nous montre la valeur des qualités morales que notre Prophète (Dieu le couvre de bénédictions et de paix) demandait à Dieu, alors qu’il est de tous les hommes celui qui Le connaît le plus et qui Le craint le plus.*

*Ô Grand Dieu ! Nous te demandons (de suivre) la bonne direction, nous te demandons la piété, la vertu, et la richesse !*

*Allâhumma âmîn !*

*Les Signes et les circonstances de l'apparition de l'Imam al-Mahdî*

*L'apparition du Réformateur universel, l'Imam al-Mahdî (p) constitue l'un des événements majeurs de l'Histoire de l'Humanité. Il était donc normal que le Prophète (P), ainsi que ses successeurs légitimes, les Imams d'Ahl-ul-Bayt (p) informent la Umma de la venue de ce* *"Grand Réformateur et Sauveur de l'Humanité" ainsi que des circonstances et des signes annonciateurs de l'approche de son apparition, afin que les gens soient avertis et que les esprits soient préparés à l'accueil de cet événement.*
*Beaucoup de Hadîths et de Récits, rapportés du Prophète et des Imams d'Ahl-ul-Bayt nous décrivent ces signes et ces circonstances, lesquels sont de deux natures: cosmique et sociale.*
*L'un des signes sociaux les plus évidents qui annonce l'approche de l'avènement d'al-Mahdî est la dégradation de la civilisation et du mode de vie humain, et sa rétrogradation vers les stades obscurantistes de l'humanité, stades qui précèdent normalement la venue d'un Prophète réformateur. En effet, c'est lorsque l'Humanité sombre dans l'obscurantisme et que les croyances, les coutumes, les normes, les mœurs et les relations sociales obscurantistes prévalent dans la vie de cette Humanité, que la situation économique et la sécurité se dégradent, que la peur, l'inquiétude, les guerres, l'injustice et l'iniquité se généralisent que l'Humanité éprouvent un besoin impérieux d'un grand Réformateur qui change le cours de l'Histoire et opère une révolution radicale pour la ramener vers la Voie prophétique et la Marche monothéiste.*
*De même, les récits hagiographiques soulignent comme signe précurseur de cet événement le haut degré de progrès scientifique et technologique que l'Humanité atteint, ainsi que la maturité de l'esprit humain.*
*Un autre signe avant-coureur de la venue d’al-Mahdî signalé par les hadîths est la naissance d'un noyau de partisans et de mouvement social, politique et militaire qui prépare son arrivée.*
*Ainsi, on peut résumer les signes sociaux, annonciateurs du Sauveur Attendu comme suit:*
*1) La prédominance de l'injustice et de l'iniquité;*
*2) La renaissance de la vie, des mœurs et des croyances de l'obscurantisme anté-islamique;*
*3) Le progrès scientifique remarquable;*
*4) Les guerres et les troubles destructeurs, qui vont de pair avec l'absence de sécurité et de paix;*
*5) L'apparition d'imposteurs et de faux réformateurs;*
*6) La cherté de la vie et la détérioration de la situation économique;*
*7) L'apparition de mouvements de réforme, de dirigeants et de courants réformateurs qui aplanissent le terrain pour l'accueil du Sauveur.*
*1-Citons à présent quelques-uns des hadîths qui nous parlent de ces signes:*
*Selon al-Çadûq dans son* *"Man Lâ Yah-dhurhu-l-Faqîh"*, *citant al-Açbagh Ibn Nabâtah, l'Imam 'Alî Ibn Abî Tâleb (p) a dit:*
*«À la Fin des Temps et à l'approche de l'Heure - qui constitue la pire des époques - apparaissent des femmes dévoilées, nues, courant vers les plaisirs et légalisant ce qui est illégal. Leur demeure éternelle sera la Géhenne".*
*2-Selon al-Majlicî dans "Bihâr al-Anwâr", citant une chaîne de transmission remontant à l'Imam al-Sâdiq, le Prophète (P) a dit:*
*«Ma Umma connaîtra une époque où les gens font montre d'un fond perfide et des apparences bonnes, par désir avide de ce bas-monde. Ils ne recherchent pas (en ce temps) ce qu'il y a chez Allah - IL est Très-Haut et Sublime -* . *Ils sont marqués par une hypocrisie sans scrupules. Allah leur envoie alors un châtiment, à la suite duquel ils se mettent à L'implorer à la façon d'un naufragé, mais leur appel de détresse n'aura pas de réponse».*
*3-Et selon la même source, le Prophète (P) a dit:*
*«Ma Umma connaîtra une époque où il ne restera du Coran que son dessin, et de l'Islam que son nom. Les gens s'en réclameront tout en en étant les plus éloignés. Leurs mosquées seront très fréquentées, mais la piété y sera absente. Les Faqîh (ulémas, jurisconsultes) de cette époque seront les pires des faqîh sous le ciel. C'est d'eux que les troubles sortiront et c'est vers eux qu'ils retourneront».*
*4-Selon l'Imam Mohammad al-Bâqer (p):*
*«al-Mahdî ne paraîtra que lorsque les tyrans auront été élévés».*
*5-Selon l'Imam 'Alî (p), le Prophète (P) a dit:*
*«L'Islam a commencé expatrié et il redeviendra expatrié. Mais bien-heureux seront les expatriés».*
*On lui a demandé alors:*
*- Ô Messager d'Allah, qui sont-ils?*
*Le Prophète (P) a répondu:*
*«Ceux qui se réformeront, lorsque les gens se seront pervertis. Un bon croyant n'éprouve jamais ni l'affliction ni le sentiment d'être expatrié. Il n'y a pas un bon croyant qui meure expatrié sans que les Anges ne pleurent sur lui, par compassion, là où les gens qui le pleurent se font rares, et sans que sa tombe ne s'élargisse par une lumière qui brille depuis le lieu de son enterrement jusqu'au lieu de sa naissance».*
*6-Selon Abî Imâmah al-Bâhilî, rapporté par Ibn Mâjah dans ses "Sunan" (Tome II), le Prophète (P) nous a dit à propos d’al-Dajjâl:*
*7-«Il n'y a pas un trouble sur la terre, depuis qu'Allah a créé la postérité d'Adam, plus terrible que celui d’al-Dajjâl. Allah n'a jamais moissonné un Prophète sans mettre en garde sa nation contre al-Dajjâl. Or, je suis le dernier des Prophètes, et vous êtes la dernière des nations. Donc, il sortira inévitablement parmi vous».*
*8-L'Imam al-Sâdiq (p), décrivant le haut niveau technologique et scientifique auquel sera parvenue l'Humanité lors de l'apparition d'al-Mahdî, dit:*
*«Lorsque notre Qâ'im (le Résurrecteur, l'Annonciateur de la Résurrection) sera suscité, Allah développera tellement la vue et l'ouïe de nos partisans qu'ils n'auront pas besoin de courrier entre eux et lui. Il leur parlera et ils l'entendront et le verront alors qu'il reste à sa place».*
*9-L'Imam al-Sâdiq (p) a dit également:*
*«À l'époque du Qâ'im, le croyant qui se trouverait en Orient pourra voir son frère qui se trouverait en Occident et vice versa».*
*10-(On peut dire que ces deux Hadîths indiquent le progrès technologique et le développement des moyens de communication de nos jours, tels le téléphone, la Radio, la Télévision. Et il est évident que ces deux technologies (la vue et l'ouïe à distance) annoncées comme signes matériels de l'apparition d'al-Mahdî, n'existaient pas à l'époque de l'Imam al-Sâdiq (p), ni même il y a deux siècles. Par conséquent, les deux Hadîths pourraient être considérés comme des documents matériels corroborant la vérité de l'apparition d'al-Mahdî).*
*Dans son livre "al-Ghaybah", Cheikh al-Tûcî rapporte le témoignage suivant de Mohammad Ibn Muslim et Abî Baçîr qui affirment avoir entendu l'Imam al-Sâdiq (p), dire:*
*«Cette affaire (la venue de l'Imam al-Mahdî) ne se réalisera pas avant que ne disparaissent les deux tiers de l'Humanité».*
*Sur ce, ils (les deux témoins) lui ont demandé:*
*- Mais si les deux tiers de l'humanité disparais-saient, qui restera-il?*
*L'Imam al-Sâdiq a répondu:*
*«N'accepteriez-vous pas de faire partie du tiers restant?».*
*11-Selon Abû Na'îm dans "al-Burhân fî 'Alâmât Çâhib al-Zamân", l'Imam 'Alî (p) a dit:*
*«Le Mahdî ne sortira que lorsqu'un tiers des gens auront été tués et un autre tiers morts et que le troisième tiers aura survécu».*
*12-Selon un hadîth rapporté par al-Çadûq et attribué à l'Imam al-Kâdhim (p):*
*«Deux signes annonceront la venue d'al-Mahdî, qui démentiront les calculs des astrologues: une éclipse lunaire qui se produira le 5 du mois (lunaire) et une éclipse solaire, le 15, ce qui ne s'était produit depuis la descente d'Adam (p) sur la terre».*
*13-Notons enfin que les hadîths qui évoquent la venue d'al-Mahdî affirment qu'il surgira à la Mecque, qu'il y proclamera son Imamat et la constitution de son État, et que les gens lui prêteront serment d'allégeance à l'endroit situé entre le Rukn et le Maqâm au Masjid al-Harâm]*


*1.Cité par Lutfallah al-Çâfî dans"Muntakhab al-Athar", 3e édition, p. 42.*

*2.Cité par Lutfallah al-Çâfî dans"Muntakhab al-Athar", 3e édition, p. 42.*

*3.Cité par Lutfallâh al-Çâfî dans "Muntakhab al-Athar", Op.cit., p. 427.*

*4.Lutfallâh al-Çâfî, "Muntakhab al-Athar", p. 435, citant "al-Malâhim wa-l-Fitan".*

*5.Lutfallah al-Çâfî dans"Muntakhab al-Athar", op. cit., p. 436, citant "al-Ja'fariyyât wa-l-Ach'athiyyât".*

*6.L'Antéchrist.*

*7.Cité par Lutfallah al-Çâfî dans"Muntakhab al-Athar", op. cit., p. 436.*

*8.Rapporté al-Kulaynî dans "al-Kâfî", Tom. II, pp. 240-241.*

*9.'Abdullâh Chubbar dans "Haqqul-Yaqîn", Tom. I, p.229.*

*10.Cité par Lutfallâh al-Çâfî dans "Muntakhab al-Athar", op.cit., p. 452.*

*11.Cité par Lutfallah al-Çâfî dans "Muntakhab al-Athar", op. cit., p. 435.*

*12."Kamâl al-Dîn", d'al-Çadûq", op. cit., p. 455, Section 57.*

*13.Voir, pour plus de détails sur ce chapitre: "al-Mahdî al-Muntakhab", Série "Ahl-ul-Bayt", No 15, Éd., Mo'assat al-Balâgh, 1990.*

*REFLEXIONS CONCERNANT LES PREMIERS VERSETS DE LA SOURATE TÂHA*

*Le Coran se déploie à partir de deux impératifs qui nous introduisent dans l’intimité du Prophète et illustrent le mode de récitation du Coran :*
*« Iqra’ »* - *« Récite ! » et* *« Qoum »* - *« Mets-toi debout »* *(début des sourates 96, 74 et 73).*

*Les premiers versets de la sourate* *‘Tâha’ confirment la transcendance divine et le message du Prophète :*
*« 1.Ta-Ha.*
*2.Nous n'avons point fait descendre sur toi le Coran pour que tu sois malheureux,*
*3.si ce n'est qu'un Rappel pour celui qui redoute (Allah),*
*4.(et comme) une révélation émanant de Celui qui a créé la terre et les cieux sublimes.*
*5.Le Tout Miséricordieux S'est établi* *"Istawa" sur le Trône .*
*6.A Lui appartient ce qui est dans les cieux, sur la terre, ce qui est entre eux et ce qui est sous le sol humide. »*

*Il s’agit bien d’un invitation à participer à cette intimité entre le Créateur et Son Messager; comme dans une théâtralisation divine.*

*Dans la sourate Tâha ces versets introduisent le récit concernant Moïse. Nous voilà projetés dans l’intimité de cette famille ‘en voyage’, *ce qui suppose que les musulmans connaissent  le contexte (explicité, il est vrai, dans d’autres sourates).*
*Il faut bien qu’il y ait une raison à cette intrusion au plein milieu d’une vie :*

*« 9.Le récit de Moïse t'est-il parvenu?*
*10.Lorsqu'il vit du feu, il dit à sa famille :* *"Restez ici! Je vois du feu de loin; peut-être vous en apporterai-je un tison, ou trouverai-je auprès du feu de quoi me guider" .*

*La remarque est remarquable, car le prophète ne parle pas seulement de la signification directe du feu (le ‘tison qui réchauffe’), mais de l’éventualité de la présence là-bas d’une guidance. Il sent que le ‘signifiant’ ‘feu’ peut indiquer un sens spécial dans le récit de sa vie, et communique ce sentiment à sa famille, qui reste ‘là’ à attendre son retour.* *Dans ce sens, la 'perception' de ce 'feu' (près de la 'montagne') s'inscrit dans les développements dans des articles précédents concernant la 'perception'.*

*Par la suite la sourate nous plonge dans  l’intimité de ‘l’interlocuteur Moïse’ avec Dieu, en écho avec l’intimité entre le Seigneur et le Prophète de l’Islam dont la sourate nous fait part au début de la sourate.* *La présence du feu devient le signe d’un rendez-vous et d’un choix divin dans le cadre des dimensions macrocosmiques du début de la sourate : centre et circonférence se confondent.*

*« 11.Puis, lorsqu'il y arriva, il fut interpellé : "Moïse!*
*12.Je suis ton Seigneur. Enlève tes sandales : car tu es dans la vallée sacrée Tuwa.*
*13.Moi, Je t'ai choisi. écoute donc ce qui va être révélé.*
*14.Certes, c'est Moi Allah :* *point de divinité que Moi. Adore-Moi donc et accomplis la Salat pour le souvenir de Moi.*
*15.L'Heure va certes arriver. Je la cache à peine, pour que chaque âme soit rétribuée selon ses efforts.*
*16.Que celui qui n'y croit pas et qui suit sa propre passion ne t'en détourne pas. Sinon tu périras.”*

*Le verset 17 contient une question particulièrement étonnante de la part du Seigneur:*
*« 17.Et qu'est-ce qu'il y a dans ta main droite, ô Moïse? "*
*Comme si le Créateur de toute chose ne le savait pas…* *C’est que, comme en ce qui concerne le feu, un signifiant cache des signifiés qui échappent à l’entendement humain.* *Et Moïse de répondre ‘naïvement’ :*
*18.Il dit : "C'est mon bâton sur lequel je m'appuie, qui me sert à effeuiller (les arbres) pour mes moutons et j'en fais d'autres usages".*

*« 19.[Allah lui] dit : "Jette-le, Ô Moïse".*
*20.Il le jeta : et le voici un serpent qui rampait. »*

*La question posée par Allah à Son Prophète* *(« Qu'est-ce qu'il y a dans ta main droite ? »)* *introduit donc en fait le développement à venir de l’histoire de Moïse et des magiciens.*
*Je me permettrai, in cha Allah, de le développer dans un article suivant.*

*Un jour il y avait un groupe de jeunes enfants qui s'amusaient entre eux, et il y avait un orphelin qui éssaya de s'introduire dans le groupe pour partager ce moment normal avec eux quoi, et le groupe de jeune ne voulait pas jouer avec lui..*

*Imam 'Ali constat la scène du triste jeune et marginalisé dans son coin, Imam 'Ali lui demanda se qui se passe, qu'est-ce qui le rend triste ? et l'enfant lui dit qu'ils(l es autres enfants, oui, parfois les enfants peuvent etre méchant entre eux, c'est une réalité..faute à quoi ? faute à qui ? à l'éducation Ou à la mauvaise influence peut-etre ?....mais bref ) lui ont dit que comme il n'avait pas de papa et c'est la raison pour laquel ils ne voulaient pas jouer avec lui,*

*Amiral-Moumenin,  Imam 'Ali ibn Abou Talib Lui dit alors :*

*" va, retourne les voir et dis-leur que je suis ton père "*

*tel était Imam 'Ali envers la tristesse constaté des enfants,*
*et Plus Particulièrement les Orphelins..*
*leur tristesse l'interpelait immédiatement.*

*Imam 'Ali ibn Abou Talib, Le Père des orphelins* ,
*c'est l'un de ses surnoms*

*Les obligations de la prière*

*Question:*

*Salam frere,puis je connaitre les obligations de la prosternation*❓
*Reponse:*
*Les obligations de la prosternation sont:*
*1-poser sept menbres du corps sur le sol(le front,la paume des deux mains,les deux gros orteils des deux pieds,les deux genoux)*
*2-Dire le zikr*
*3-Metre le corps au repos au moment de dire le zikr*
*4-Relever la tête et s'asseoir en mettant le corps au repos entre les deux prosternations*
*5-Sept membres du corps doivent être posés sur le sol au moment de dire le zikr*
*6-Les endroits ou sont posés  sept membres du corps doivent être surun meme plan l'ors de la peosternation(ni plus ,ni moins élevés les uns les autres)*
*7- Poser le front sur un objet sur le quel il est valable de se prosterner*
*8-L'endroit ou le front est posé doit être pur*
*9-Observer la succession entre les deux prosternations*
*Si pendant qu'on est occupé à reciter le Zikr de la prosternation on soulève du sol l'un des sept membres,la prière estannulée❌❌.* *Toutes fois il n'y a pas d'inconvient à soulever un membre autre que le front si on n'estpas occupé à dire le Zikr*
*Alurwatul-wuthqa,v1,p 673*

*Deux solutions pour vivre heureux*
*Dans notre vie de tous les jours, nous sommes souvent proies à l’ennui et même à la détresse ; et pour se dévertir, nous faisons différentes choses comme voyager, faire du sport, célébrer des  fêtes etc.*
*Le Saint Coran nous offre deux solutions simples et gratuites pour vivre heureux :*
*1. L’obéissance au Prophète*
*Dieu tout puissant a obligé tous les croyants à obéir et à suivre la conduite absolue du prophète Mohammed (sawas). Cette obéissance entraîne non seulement la croissance spirituelle des serviteurs, mais leur donne une vie réelle et réveille leur cœur.*
*یا أَیهَا الَّذینَ آمَنُوا اسْتَجیبُوا لِلَّهِ وَ لِلرَّسُولِ إِذا دَعاکمْ لِما یحْییکمْ وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ یحُولُ بَینَ الْمَرْءِ وَ قَلْبِهِ وَ أَنَّهُ إِلَیهِ تُحْشَرُون (انفال 24)*
*Ô vous qui croyez! Répondez à Allah et au Messager lorsqu’il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie) vie, et sachez qu’Allah s’interpose entre l’homme et son cœur, et que c’est vers Lui que vous serez rassemblés.* *(Coran8:24)*
*2. La foi et la bonne œuvre*
*Selon le verset 97 de sourate al-Nahl, la* *foi et les bonnes œuvres sont considérées comme la condition essentielle pour avoir une vie pure et pleine de la joie.*
*مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ(نحل97)*
*Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions.* *(Coran16:97)*

*Une brève biographie de Lady Fatima al-Zahra (as)*

*Chapitre  1*

*Fātimatu 'z-Zahrā' est née la cinquième année du bi'that et elle était le seul enfant qui ait survécu parmi les enfants de Khadija. La naissance de Fātima et le fait qu'elle seule a donné des petits-enfants au Prophète(sawas) est en soi une déclaration révolutionnaire: dans la société préislamique, la naissance d'une petite fille était considérée comme une honte pour la famille; et la lignée n'était reconnue que par les enfants de sexe masculin. Lorsque les enfants mâles du Prophète et Khadija sont morts en bas âge, certains des incroyants de La Mecque se sont moqués du Prophète en disant qu'il était un «abtar - une personne qui est coupée, c'est-à-dire qu'il n'a pas de progéniture». En réponse à ces railleries, Allah révéla le chapitre 108 du Coran:*

?...:::●□□
*«Nous vous avons vraiment donné (ô Muhammad) une abondance [c'est-à-dire sous la forme de Fātima et de sa progéniture]; priez donc votre Seigneur et offrez des sacrifices. Sûrement celui qui vous raille est un abtar.*
*R-  Sourat Alkawthar*
?...::●□□
*La vie de Fātima est étroitement liée à l'émergence et à la croissance du mouvement islamique. Elle n'avait que trois ans lorsque ses parents - le Prophète et Khadija - ont dû se rendre avec d'autres membres de la famille au château d'Abou Talib à l'extérieur de La Mecque lorsque les Qurayshites ont imposé un boycott économique et social contre eux. Peu de temps après la fin du boycott, à l'âge de cinq ans, Fātima a perdu sa mère. Elle a ensuite été élevée par le Prophète lui-même.*

*Un incident célèbre de la période de la Mecque montre que Fātima, même dans l'enfance, faisait partie de la lutte de son père. Une fois, le Prophète priait près de la Ka'bah pendant qu'un groupe d'incroyants Qurayshi était assis et le regardait. Abu Jahl, leur chef, a dit: "Qui parmi vous peut aller apporter l'intestin d'un chameau abattu et le mettre sur Muhammad quand il est prostré?" 'Uqba bin Abi Mu'īt se conforma à la suggestion d'Abou Jahl et plaça l'intestin sale d'un chameau sur l'épaule du Prophète (sawas)alors qu'il était dans l'état de sajdah. Le Prophète est resté dans cette position tandis que les incroyants ont tellement ri qu'ils sont tombés les uns sur les autres. Un passant s'est rendu au domicile du Prophète et a informé Fātima. Fātima, bien que toujours dans son enfance, a courue vers son père et le débarrassant d'intestin sale...*

*Après la mort de Khadija et d'Abou Tālib, la vie est devenue la plus difficile et la plus difficile pour le prophète et ses disciples à La Mecque. Lorsque les Qurayshites ont prévu de tuer le Prophète, il a quitté La Mecque et a émigré à Médine, et a ainsi commencé une nouvelle ère dans l'histoire de l'Islam.*

*'Alī bin Abi Tālib avait été laissé pour compte par le Prophète pour tromper les ennemis, pour restituer les biens d'autrui confiés au Prophète, et aussi pour amener les membres restants de la famille immédiate du Prophète à Médine. Après avoir accompli les tâches qui lui ont été confiées, 'Alī a commencé le voyage vers Médine avec trois Fātimas: Fātima bint Asad (la mère de' Alī), Fātima bint Zubayr ibn 'Abdul Muttalib (tante de' Alī et du Prophète), et Fātimatu 'z- Zahrā '.*

*Le prophète, qui avait quitté la Mecque plus tôt, attendit 'Ali et sa famille à* *Quba, à la périphérie de Médine. Quand Abu Bakr a suggéré qu'ils entrent dans la ville de Médine, le Prophète a refusé de le faire jusqu'à ce que son cousin et sa fille bien-aimée l'aient atteint à Quba. Et, en effet, le Prophète n'est entré à Médine qu'après que ses proches, tant par des liens familiaux que par une affiliation spirituelle, l'aient rejoint de La Mecque!*