Commentaire de l'imam al-Khomeynî(qs) (suite)
Suite du commentaire de l'imam al-Khomeynî(qs) sur le propos rapporté, selon sa chaîne de transmission, d'Ahmed fils de Mohammed fils d'Abû Nasr, d'Abû al-Hassan ar-Ridâ(p) sur le Vouloir Divin(1).
Le noble sheikh al-ishrâq, Sohrawardî(qs) vit que le Savoir détaillé des choses de Dieu Très-Elevé est cette station du Savoir au niveau des actes.(1)
Le suit sur ce sujet, le Muhaqiq sh. Tûsî(qs)(2)
Et Sadr al-Muta’llihîn(qs) voit que le Savoir détaillé est la station de l'Essence Simple(3). Il n'est pas d'accord avec la position des deux précédents.
Et je (l'imam al-Khomeynî(qs)) dis que la substance de leurs propos est une seule et même chose, que la différence se situe uniquement au niveau des mots. Mais il n'est pas convenable de mettre cela en évidence ici.
Il apparait, de cette exposition, que tout ce qui arrive dans ce monde de l'existence – que ce soit de la Substance Sainte Divine, ou du royaume de la nature, ou des accidents (al-a'râd) ou en provenance des Essences ou des Attributs ou des Actes, tout cela se réalise par la Sustentation (quyûmiyyah) de Dieu, qu'Il soit Glorifié, l'Emprise (nufûdh) de Sa Puissance et l'Englobement (ihâtat) de Sa Force.
Et dans ce sens, il est juste de dire :
« Par Ma Force, tu accomplis Mes Obligations ! » (4)
Et cette station du Vouloir Absolu est la Station de la Miséricorde étendue, du Bienfait regroupant, comme il est dit :
« Et par Mon Bienfait, tu as la force de Me désobéir ! » (4)"
(Imam al-Khomeynî, Hadith 35 in 40 Hadîthann pp660-661 aux Ed.Dâr at-Ta‘âruf-Liban)
(1)cf. "Sharâh Hikmah al-Ishrâq", Maqâl 2 de la 2de partie pp357-358
(2)cf. "Sharâh al-Ishârât", Namât 7, partie 17 Musâra' al-Musâra', p141
(3)cf. "Al-Asfâr al-Arba'at", vol.6, as-safir ath-thâlith, partie 12 pp263-277
(4)Usûl al-Kâfî, vol.1, Kitâb at-Tawhîd, Bâb48 al-Mashî'at wa-l-irâdat p202 H6
Explications de "A propos du Vouloir de Dieu " (4)
Dans ce passage, l’imam al-Khomeynî(qs) évoque la position de trois grands philosophes iraniens de l’Islam, qui ont marqué toute la philosophie islamique (du moins duodécimaine) :
Sohrawardi (549H/1155 – 587H/1191), grand philosophe du XIIe, appelé « sheikh al-ishrâq », connu pour sa théosophie de la lumière ;
Nasîr ad-Dîn Tûsî (597H/1201 – 672H/1274), considéré comme le meilleur et le plus complet des philosophes anciens (à distinguer du « Sheikh de la Confession » sh. Tûsî du XIe siècle) ;
Sadr al-Muta’llihîn, ou Molla Sadra Shîrâzî (979H/1571 – 1050H/1640-1), considéré comme le plus grand des philosophes, connu pour sa philosophie transcendante, qui a affirmé, entre autres, la fondamentalité de l’existence.
La question abordée ici est celle du « savoir détaillé » (tafsilî), c’est-à-dire la connaissance des choses dans le détail, comme, par exemple, ce qui se passe sur terre.
Certains, comme Sohrawardi et sheikh Tûsî ont interprété cette question comme indiquant la station du Savoir divin au niveau des actes. Comme nous avons distingué, dans notre approche de la connaissance de Dieu, les Attributs au niveau de l’Essence divine et ceux au niveau des Actes divins (c’est-à-dire que l’on ne peut pas attribuer si l’acte n’est pas effectué. Ainsi, on ne dirait pas que Dieu est Créateur s’Il n’avait pas créé), la connaissance des choses dans le détail est considérée de la même sorte, à cause de sa multiplicité.
Cependant, cet avis n’est pas repris par Sadr Muta’llihîn, qui ne fait pas cette distinction au niveau du Savoir divin, le Savoir étant un Attribut de l’Essence divine simple, Une, Simple, non composée.
L'Imam al-Khomeynî(qs) considère que cette distinction n’a pas de raison d’être, parce qu’il ramène tout ce qui arrive dans le monde de l’Existence à l’Attribut de l’Essence de la Sustentation : en tant que d’une part l’Existence est Fondamentale et Une, qu’il s’agisse de la Substance Sainte Divine, ou du monde de la nature (dans laquelle nous vivons) ; ou qu’il s’agisse des « accidents » (al-a‘râd) (qui désignent les déterminations de l’existence, qui sont aussi le reflet des Noms divins en ce monde et le lieu de manifestation) ou de ce qui provient des Essences, ou des Attributs ou des Actes de Dieu.
Et que, d’autre part, tout cela se réalise par la Sustentation (al-Quyyûmiyyah) de Dieu, (c’est-à-dire « tout ce qui se dresse ne se dresse que par Lui et en Lui » (cf.No83)), par l’Emprise (c’est-à-dire l’atteinte précise de quelque chose et, de ses corroborations, la pénétration entière) de la Puissance et par l’Englobement (c’est-à-dire que rien ne Lui échappe, sous tous les aspects, apparents et profonds, parce que diffusion et apparition (cf.No84)) de Sa Force.
Rien n’échappe à la Puissance divine, quel que soit le niveau de la Manifestation divine. Le Vouloir divin englobe toute chose et aucun vouloir ne Lui échappe.
Dans ce propos rapporté, l’Imam ar-Ridâ(p) indique que cette station du Vouloir absolu est celle de la Miséricorde étendue de Dieu à toute chose en disant : « Et par Mon Bienfait, tu as la force de Me désobéir ! »Voilà la religion de l’Islam ! Non pas la contrainte, mais la Miséricorde ! Dieu, par Sa Miséricorde, a voulu que les gens aient le choix de Lui obéir ou de Lui désobéir et que l’obéissance à Lui ne soit pas par contrainte !
www.lumieres-spirituelles.net N°85 - Ramadan - Shawwâl 1438 - Juin - Juillet 2017
