emamian

emamian

حضرت علی بن الحسین(علیه السلام):

 

مُجالَسَهُ الصَّالِحیِنَ داعِیَهٌ إلى الصَّلاحِ، وَ أَدَبُ الْعُلَماءِ زِیادَهٌ فِى الْعَقْلِ.

 

هم نشینى با صالحان انسان را به سوى صلاح و خیر مى کشاند; و معاشرت و هم صحبت شدن با علما، سبب افزایش شعور و بینش مى باشد.

 

بحارالأنوار، ج 1، ص 141، ضمن ح 30، و ج 75، ص 304

بدن طوری طراحی شده است تا بدون کمک نیز بتواند از شر سموم رهایی یابد. در این موارد توصیه می‌شود تا از تنظیم مجدد ذهن و بدن بهره بگیرید.

بدن شما به شکل اتومات دارای سیستم سم زدایی خاص خود است که از این قرار است:

کبد که سیستم فیلتراسیون اولیه بدن محسوب می‌شود، مواد سمی را به مواد بی ضرر تبدیل می‌کند.

کلیه‌ها سموم را روزانه از بدن ما خارج می‌کنند و به ما این امکان را می‌دهند که با خیال راحت آن‌ها را از بین ببریم. علاوه بر این، کلیه‌ها فشار خون شما را تنظیم می‌کنند و به استخوان‌های ما کمک می‌کنند تا قوی بمانند.

روده بزرگ دارای میکروب‌ها (یا همان باکتری‌های خوب) است که به ما در هضم غذا، جذب مواد مغذی و دفع بیماری‌های گوارشی کمک می‌کنند.

علاوه بر این، به جای اینکه خودتان را از خوردن غذا‌هایی که دوست دارید محروم کنید، این مراحل ساده را برای تنظیم مجدد بدن تان امتحان کنید.

شما می‌توانید برای کمک به بدن خود برای رهایی از سموم، برخی از این غذا‌ها را در رژیم غذایی خود بگنجانید: کلم، کلم بروکلی، کلم پیچ، کلم بروکسل، سبزی خردل و شلغم.

از زردچوبه در آشپزی خود استفاده کنید. آن‌ها به کبد کمک می‌کنند تا بدن را از شر سموم خلاص کند.

چای سبز بنوشید که گلوتاتیون را افزایش می‌دهد. گلوتاتیون آنتی اکسیدانی قوی است که به بدن کمک کرده تا خود را ترمیم کند و از شر سموم خلاص شود.

غذا‌های حاوی گوگرد مانند تخم مرغ، سیر و پیاز بخورید. گوگرد همچنین در فرآیند سم زدایی مهم است.

ورزش منظم راه دیگری برای حمایت از بدن در حال تنظیم مجدد است. خود عرق کردن یکی از راه‌هایی است که سبب می‌شود بدن شما به طور طبیعی خود را سم زدایی کند.

در طب سنتی وعده‌های اصلی غذا صبح و شب است و وعده ناهار حذف می شود.

ناهار نخوردن و به جای آن استراحت قیلوله موجب سلامتی و تناسب اندام و برعکس شام نخوردن موجب زیان برای بدن است.

متخصصان طب سنتی، افزایش قدرت ایمنی بدن، پیشگیری و درمان چاقی، پیشگیری و درمان چربی خون، پیشگیری و درمان قند خون و دیابت، پیشگیری و درمان کبد چرب، پیشگیری از ضعف حافظه و درمان آن، پیشگیری از غلبه دم و درمان کمکی در مهار غلبه دم، پیشگیری از فشار زیاد به معده و درمان کمکی برای پاک‌سازی معده، پیشگیری از ابتلا به بیماری‌های مختلف قلبی مانند انسدادها، ضعف عضلات و درمان کمکی آن، افزایش ضریب کارایی و قدرت پردازش مغز را از مزایای ترک ناهار می دانند.

بنابراین ترک تدریجی ناهار موجب تقویت کلی بدن، ایجاد نشاط، جوانی، طول عمر و سلامتی می‌شود.

همچنین بر اساس مبانی طب سنتی و طب اسلامی، وعده غذایی "شام" تحت هیچ شرایط نباید حذف شود، بلکه باید در ابتدای شب صرف شود و باید از خوردن شام در ساعات پایانی شب پرهیز کرد.

معمولا افراد در وعده بعد از ظهر به علت مصرف ناهار و خستگی حاصل از فعالیت روزانه می‌خوابند که این خواب دارای عوارض شدیدی مانند  کوفتگی بدن، سردرد، بی‌حالی، بی‌حوصلگی و… است.

 یکی از علل نهی ناهار در طب سنتی زمان آن است که هضم غذا برای بدن در این زمان دشوار است.

دلیل دیگر نیاز دستگاه گوارش به استراحت است.

طب جدید می‌گوید زمان هضم معده حدود ۶ ساعت و روده حدود سه ساعت است. پس از آن تازه به هضم کبدی می‌رسیم؛ پس بین دو وعده باید حدود ۱۰ ساعت فاصله باشد.

وعده غذایی ظهر، همچنین بلغم و سودا را در بدن زیاد می‌کند و سبب غلظت خون می‌شود؛ به همین دلیل در طب سنتی دو وعده مصرف غذا در صبح و نزدیک غروب توصیه شده است.

گرم‌ترین زمان در طول روز، ظهر است و باید در آن ساعت بدن سرد و خنک باشد، در نتیجه صرف غذا موجب تمرکز خون در دستگاه گوارش می‌شود و انرژی زیادی از دست می‌رود.

پس از رایزنی جمهوری اسلامی ایران با نمایندگان کشورهای عضو سازمان همکاری شانگهای، مراسم امضای صورت جلسه نتایج رایزنی‌های ایران و کشورهای عضو سازمان همکاری شانگهای در تاشکند برگزار شد.

در این سند طرف ایرانی تمایل خود را نسبت به تکمیل فرایند کسب وضعیت عضو دائم در سازمان همکاری شانگهای اعلام کرد.

در این مراسم «ولادیمیر ناروف» معاون وزیر امور خارجه جمهوری ازبکستان، روسای نهادهای دائم سازمان همکاری شانگهای، هماهنگ کنندگان ملی کشورهای عضو و همچنین روسا و نمایندگان نمایندگی های دیپلماتیک چین و ایران در تاشکند حضور داشتند.

امضای این صورت جلسه گامی عملی در راستای اجرای تصمیمی بود که سال گذشته سران هشت کشور در اجلاس سران سازمان همکاری شانگهای در «دوشنبه» برای آغاز روند پذیرش ایران به عضویت این سازمان اتخاذ کردند.

این سند حاکی از آمادگی طرف ایرانی برای عضویت در سازمان و رعایت اهداف و اصول منشور سازمان همکاری شانگهای، معاهدات بین‌المللی و اسناد مصوب در سازمان برای کمک به توسعه دوستی و همکاری‌های متقابل سودمند با کشورهای عضو است.

در این مراسم «حمید نیرآبادی» سفیر جمهوری اسلامی ایران در جمهوری ازبکستان حضور داشت. وی در سخنانی ضمن تشکر از حمایت کشورهای عضو برای پذیرش کشورمان در این سازمان، چندجانبه گرایی، همکاری جمعی و مبارزه با تروریسم را از ویژگی های متمایز سازمان همکاری شانگهای دانست.

سفیر کشورمان در تاشکند با بیان این که سازمان همکاری شانگهای یک «کلوپ شرقی» است، گفت: مبنای همکاری در این سازمان بهره گیری از ظرفیت های گسترده سازمان در چارچوبی دوستانه و همراه با اجماع است.

مرحله بعدی این روند، امضای یادداشت تعهدات در حاشیه نشست آتی سران کشورهای عضو سازمان همکاری شانگهای در سمرقند در شهریور ماه سال جاری خواهد بود. پس از آن، سران کشورهای عضو اعطای وضعیت عضویت سازمان همکاری شانگهای به کشورمان را تایید خواهند کرد.

«ولادیمیر ناروف» معاون وزیر امور خارجه جمهوری ازبکستان در سخنان خود به این نکته توجه کرد که ایران از سال 2005 میلادی به عنوان یک کشور ناظر، فعالانه در فعالیت های سازمان همکاری شانگهای مشارکت دارد. این کشور به طور منظم در جلسات نهادهای اصلی و رایزنی در مورد مسائل امنیتی منطقه ای شرکت می‌کند. به ویژه، ساختارهای ذیصلاح جمهوری اسلامی ایران با ساختار منطقه‌ای ضد تروریستی سازمان همکاری شانگهای ارتباط کاری برقرار کرده و حفظ کرده اند.

وی افزود: ورود کشوری مانند ایران، منطقه «مسئولیت جغرافیایی» سازمان همکاری شانگهای را گسترش می‌دهد و چشم‌انداز جدیدی را برای توسعه همکاری‌های منطقه‌ای باز می‌کند.

«ژانگ مینگ» دبیرکل سازمان همکاری شانگهای که در این مراسم به صورت ویدئو کنفرانس شرکت کرد، ضمن تشکر از طرف ازبکستانی که ریاست سازمان همکاری شانگهای را بر عهده دارد و سازماندهی این رویداد را انجام داده است، از همه کشورها به دلیل کار هماهنگ در زمینه نهایی کردن اسناد پذیرش ایران در سازمان همکاری شانگهای قدردانی کرد.

سازمان همکاری شانگهای یک سازمان بین المللی بین دولتی است که در تاریخ 15 ژوئن سال 2001 میلادی در شانگهای چین از سوی قزاقستان، چین، قرقیزستان، روسیه، تاجیکستان و ازبکستان تاسیس شده است.

در نشست سازمان که روزهای 8 و 9 ژوئن سال 2017 میلادی در شهر آستانه پایتخت قزاقستان برگزار شد، هندوستان و پاکستان عضو دائم سازمان همکاری شانگهای‌ شدند.

ترکیه، سریلانکا، ارمنستان، آذربایجان، نپال و کامبوج شریک گفت وگو با این سازمان هستند.

وقتی دانستیم امام زمان علیه السلام از تمام حالات و حوادث آگاه است و به موهبت الهی همه چیز را می‌داند، از گذشته و آینده با خبر است، حتی خطورات ذهنی و امور قلبی را می‌فهمد و از اسرار نهفته در دلها و رازهای پنهان در باطن‌ها مطلع می‌باشد، خود این باور و اعتقاد، انگیزه موثری برای خود سازی و تزکیه است تا از گناهان فاصله بگیریم و به نیکی‌ها بگرویم. زیرا مسلما افکار ناپسند و رفتار زشت، او را می‌آزارد و قلب مطهرش را مکدر می‌سازد، چنانکه کارهای نیک و نیات پاک، وی را خرسند می‌گرداند.

انسان معتقد به اهل بیت و شخص باورمند به حضرت صاحب الزمان هرگز اندیشه خیانت و فکر معصیت در سر نمی‌پروراند و در پی هوی و هوس، دامن به گناه نمی‌آلاید. چون از یک طرف می‌داند اعمال و افکار او به ائمه علیهم السلام عرضه می‌شوند و امام زمانش، از کارهای ظاهری و انگیزه‌های درونی وی اطلاع دارند، از سوی دیگر یقین دارد زشت کاری‌ها و پلیدی ها، موجب رنجش خاطر و آزردگی مولایش می‌باشند. بدین خاطر می‌کوشد که هیچ گاه مرتکب گناه نشود و گرد شهوات ناروا نگردد.

خداوند در آیه ۱۰۵ سوره توبه فرموده است: و قل اعملوا فسیری الله عملکم و رسوله و المومنون ینی (ای پیامبر، به مردم) بگو: عمل کنید، بزودی خدا و پیامبرش و مومنان، کردار شما را می‌نگرند. بر اساس مطالبی که از اهل بیت پیرامون این وحی قرآنی بیان شده، مومنان که هم‌ردیف خدا و رسولش قرار گرفته و ناظر اعمال مردم اند، امامان معصوم و جانشیان راستین پیامبر می‌باشند.

در تفسیر برهان، بعد از این آیه، از حضرت صادق علیه السلام گزارش گردیده که درباره کلمه مومنون فرمودند: هم الائمه. ایشان (که نظاره گر اعمال مردمان هستند و در قرآن، کنار خدا و پیامبر قرار گرفته، کردار و رفتار همگان را می‌بینند) امامان معصوم علیهم السلام می‌باشند.

عبدالله بن ابان که نزد حضرت رضا علیه السلام، موقعیتی داشت، گوید: به امام عرضه داشتم: برای من و خاندانم در پیشگاه الهی دعا کنید. حضرت فرمودند: مگر من دعا نمی‌کنم؟ سوگند به خدا کارهای شما در هر بامداد و شامگاه بر من عرضه می‌شود. عبدالله گوید: من این مطلب را بزرگ شمردم (و پذیرش این حقیقت که هر صبح و شب، تمام اعمال، بر امام ارائه گردد، برایم گران آمد. آن گاه به خاطر آنکه این واقعیت را از قرآن بیابم و در پذیرش ان نلغزم) به من فرمودند: مگر تو کتاب خدا را نمی خوانی؟! آنجا که فرموده است: (ای پیامبر به مردم) بگو: عمل کنید، بزودی خدا و پیامبرش و مومنان کردار شما را می‌بینند. سپس حضرت رضا علیه السلام فرمودند: به خدا قسم آن مومن، علی بن ابی طالب علیه السلام است. از بیان هشتمین جانشین رسول خدا استفاده می‌شود مومنان در این آیه، امامان معصوم اند که یکی از آنها امیر مومنان و دیگری حضرت رضا علیهما السلام هستند. این بزرگواران شاهد اعمال مردم بوده و تمام کارهای افراد، از ریز و درشت، زشت و زیبا، پنهان و آشکار، همه بر آنان عرضه می‌گردد.

بنابراین زمان ما حضرت حجه بن الحسن علیه السلام، از تمام نیات و رفتار ما آگاهند و خوبی‌ها و بدی هایمان به ایشان ارائه می‌گردد. بدیهی است هیچ انسان متعهد و باورمندی برخود نمی پسندد که در گزارش اعمالش به امام زمانش، زشتی و پلیدی باشد و از اینکه در حضور حجت خدا و زیر نگاه ولی عصرش، دست به آلودگی بزند و مرتکب گناه شود، شرم می‌کند. خصوصا اگر متوجه باشد که زشت کارهای ها، قلب مولایش را می‌آزارد و باعث اذیت پیامبر و ناراحتی ائمه علیهم السلام می‌گردد. چنانکه در همان مدرک از سماعه روایت شده که گفت: حضرت صادق علیه السلام می‌فرمودند: چرا شما پیامبر را ناخرسند و اندوهناک می‌سازید؟! مردی عرضه داشت: چگونه ما رسول خدا را می‌آزاریم و ناراحت می‌نمائیم؟! امام علیه السلام فرمودند: آیا نمی‌دانید که کارهای شما بر آن حضرت عرضه می‌شود و وقتی در پرورنده اعمالتان، گناه و نافرمانی خدا را مشاهده کند، افسرده و آزرده خاطر می‌گردد. پس مراقب باشید به پیامبر بدی روا نداردید و او را ناراحت نسازید، بلکه (با اعمال خوب و رفتار نیگتان) خرسند و شادمانش نمایید. ابوبصیر گوید: از حضرت صادق علیه السلام درباره این آیه توضیح خواستم و پرسیدم: مومنان (که در این گفتار آسمانی، همردیف خدا و پیامبر، ناظر اعمال مردم اند) چه کسانی می‌باشند؟ امام فرمودند: من عسی ان یکون غیر صاحبکم چه فردی ممکن است باشد، غیر از صاحب شما؟ یعنی امام و صاحب امر شما، همان مومنی است که در روحی الهی، نظاره گر کارهایتان معرفی شده است.

نتیجه آنکه امروز تمام اندیشه و کردار ما، زیر چشم صاحب و مولایمان حضرت بقیه الله علیه السلام است، زشتی هایمان او را آزرده خاطر می‌سازد، که ناخرسندی او، ناخشنودی پرودگار می‌باشد، و نیکی هایمان وی را مسرور و خرم دل می‌گردند، که مسرت او رضایت رحمان بوده لطف ربوبی و پاداش الهی را به ارمغان می‌آورد.*

 

*امام مهدی (عج)،بهار دلها ، جمال الدین حجازی صص٢١-١٨

«وجود امام زمان (عج)  نور است؛  او از نور است و به نور هدایت می‌کند و پیروانش در نور هستند، تاریخ ولادتش هم نور است. تاریخ ولادتشان نیمه شعبان سال دویست و پنجاه و شش بوده و این تاریخ با کلمۀ «نور» از نظر عدد حروف به حساب ابجد مطابق است.» (۱) در روایات آمده است که در آیۀ شریفۀ وَ اَللّهُ مُتِمُّ نُورِهِ(۲) یعنی به ولایت قائم علیه السّلام و به ظهور آن حضرت، و در آیۀ وَ أَشْرَقَتِ اَلْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّها(۳) مراد، روشن شدن زمین به نور آن حضرت است. در زیارت جامعه هم آمده است « واشرقت الارض بنورکم»

زمین با نور شما امامان می درخشد. در زیارت روز جمعه آن حضرت هم آمده «سلام بر تو ای نور خداوند که هدایت‌جویان به وسیلۀ او هدایت می‌شوند.(۴)

 شب معراج، نور حضرت مهدی علیه السّلام برای خاتم الانبیاء صلّی اللّه علیه و اله آشکار شد. پیامبر صلّی اللّه علیه و اله فرمود: «. . . ای محمد! دوست داری آن‌ها (اوصیای خودت) را ببینی؟ گفتم: بله، ای پروردگار. فرمود: به سمت راست عرش توجه کن! چون متوجه شدم، ناگاه علی و فاطمه و حسن و حسین و علی بن الحسین و محمد بن علی و جعفر بن محمد و موسی بن جعفر و علی بن موسی و محمد بن علی و علی بن محمد و حسن بن علی و مهدی را دیدم که در رودی از نور ایستاده، نماز می‌گذارند و او-مهدی-در وسط آن‌ها مانند ستاره‌ای درخشان بود.(۵)

و اما درخشندگی نور حضرت در دنیا ، نور ولایت ایشان ...در فرمایش رسول اکرم صلّی اللّه علیه و اله و سلم تصریح شده است. این‌که فرموده‌اند: «ینتفعون بولایته» به این معناست که استضائه (طلب روشنایی) به نور امام علیه السّلام از طریق ولایت آن بزرگوار امکان‌پذیر است. در نسخۀ دیگری که مرحوم علاّمه مجلسی به آن استناد فرموده، عبارت پیامبر صلّی اللّه علیه و اله و سلم چنین است:

إی و الّذی بعثنی بالنّبوّة إنّهم لینتفعون به و یستضیئون بنور ولایته فی غیبته. . . .(۶) آری، قسم به آن‌که مرا به نبوّت برانگیخت، آنها قطعا از او بهره می‌برند و از نور ولایتش در غیبتش روشنایی می‌گیرند.

 تعبیر «نور ولایت» نیز بر این حقیقت دلالت می‌کند که ولایت امام غایب علیه السّلام، نور است و این نور، قلب و روح انسان را روشن می‌کند. بنابراین کسانی می‌توانند از وجود ایشان در زمان غیبت بهره ببرند که دل‌های آنها به نور ولایت حضرتش روشن شده باشد. منکران ولایت و حتّی جاهلان غیرمقصّر در این امر، از نگریستن به این نور، محروم و از برکات آن بی‌بهره‌اند همچون نابینایانی که نمی‌توانند روشنایی خورشید را ببینند.(۷)

درخشندگی نور آن حضرت در هردو زمان حضور و غیبت وجود دارد. اشراق بدون واسطه، برای جمعی از مؤمنین، تشرف به دیدار آن حاصل گردیده است و دیگر، اشراق نور آن حضرت باواسطه است. یعنی که خورشید و ماه از نور آن حضرت آفریده شده است-چنان‌که روایتی بر این معنی دلالت می‌کند.(۸) اخباری که دلالت می‌کند بر این‌که بقای عالم و آن‌چه در آن است به سبب وجود حضرت قائم علیه السّلام است.

بنابراین درخشندگی نور آفتاب و ماه از آثار نور آن حضرت است در غیبت و قسم دیگر، اشراق نور آن حضرت در زمان ظهور است که دو گونه است: اشراق باطنی که در دل مؤمنین است و اشراق ظاهری، این است که امام صادق علیه السّلام در تفسیر آیه شریفه وَ أَشْرَقَتِ اَلْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّها .(۹) فرمود: ربّ الارض یعنی امام ارض، و هرگاه ظهور کند مردم از نور آفتاب و ماه بی‌نیاز می‌شوند و به نور امام اکتفا می‌کنند.(۱۰) و اما نور آن حضرت در آخرت؛ امام صادق علیه السّلام فرمود: نور ائمه مؤمنین در روز قیامت، در پیشاپیش و سمت راست مؤمنین پیش می‌رود تا این که آن‌ها را در منازل‌شان در بهشت فرود آورند.(۱۱)و(۱۲)

منابع:

۱-مکیال المکارم آیت الله موسوی اصفهانی ج ۲ ترجمه سید مهدی حائری ص۲۹۹

۲ - سوره صف،آیه ۸

۳ - سوره زمر،آیه۶۹

۴- فرازی از زیارت جامعه و زیارت امام عصر (عج) در روز جمعه

۵- مکیال المکارم به نقل از غایة المرام ص ۱۸۹

۶- راز پنهانی ، رمزپیدایی،محد سپهری ، محمد بنی هاشمی، صص۷۳-۷۰ به نقل از. بحار الانوار، ج ۵۲، ص ۹۳، ح ۸

۷-همان

۸-موعودنامه مجتبی تونه ای ج ۱ صص ۷۴۵-۷۴۲ ، به نقل از بحار الانوار، ج ۱۵، ص۱۰

۹ - سوره زمر،آیه ۶۹

۱۰- موعود نامه به نقل از تفسیر قمی، ج ۲، ص ۲۵۳

۱۱ همان به نقل از تفسیر برهان، ج ۴، ص ۲۸۹

۱۲- موعودنامه ج ۱ صص۷۴۵-۷۴۲

 

اگر چه مفسّران جمله «کَاَنَّما یَصَّعَّدُ فِی السَّماءِ» را کنایه از کار غیر ممکن و محال دانسته اند؛ ولی امروزه با توجّه به پیشرفت علوم بشری و دستیابی به فضا، تفسیر دیگری نیز می توان برای آن جمله بیان کرد که نشانگر اعجاز علمی قرآن مجید است.

خداوند متعال در سیزدهمین مثل از آیه های قرآن مجید، در آیه ۱۲۵ سوره انعام می فرماید: «فَمَنْ یُرِدِ اللّهُ اَنْ یَهْدِیَهُ یَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلاِْسْلامِ وَ مَنْ یُرِدْ اَنْ یُضِلَّهُ یَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَیِّقاً حَرَجاً کَاَنَّما یَصَّعَّدُ فِی السَّماءِ کَذلِکَ یَجْعَلُ اللّهُ الرِّجْسَ عَلَی الَّذینَ لایُؤمِنونَ» آن کس را که خدا بخواهد هدایت کند، سینه اش را برای [پذیرش] اسلام، گشاده می سازد؛ و آن کس را که به [سبب اعمال زشتش] بخواهد گمراه سازد، سینه اش را آن چنان تنگ می گرداند که گویا می خواهد به آسمان بالا برود؛ این گونه خداوند پلیدی را بر افرادی که ایمان نمی آورند، قرار می دهد!

     

دورنمای بحث

آیه شریفه در صدد بیان زمینه های روحی مردم در پذیرش حق است، آنچه از ظاهر آیه استفاده می گردد این است که: مردم در این جهت متفاوتند؛ بعضی از مردم آن قدر روحشان پاک و قلبشان نورانی است که با اوّلین برخورد با قرآن، با آغوش باز اسلام را پذیرایند و خداوند هم در عوض به آنان شرح صدر می بخشاید. در مقابل، افرادی هستند که زمینه پذیرش حق در آنان نیست و چنانچه تمام قرآن بر آنان خوانده شود، تأثیرگذار نیست؛ از این رو، خداوند قلب آنها را تنگ و تاریک می گرداند.

     

شرح و تفسیر

«فَمَنْ یُرِدِ اللّهُ اَنْ یَهْدِیَهُ یَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلاِْسْلامِ» هر کسی را که خداوند بخواهد هدایت کند و او را رهنمون شود، سینه اش را گشاده و فراخ می گرداند و برای دریافت حق به او شرح صدر می بخشاید. به عبارت دیگر، او را دریا دل و با ظرفیّت قرار می دهد. «وَ مَنْ یُرِدْ اَنْ یُضِلَّهُ یَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَیِّقاً حَرَجاً» هر کس را که بخواهد گمراه کند، سینه اش را تنگ و تاریک و ظلمانی قرار می دهد؛ به گونه ای که طاقتش سلب می شود و با کوچکترین مشکلی تعادل فکری خویش را از دست می دهد.

«کَاَنَّما یَصَّعَّدُ فِی السَّماءِ...» آن قدر سینه اش را تنگ و تاریک می گرداند که گویا می خواهد به آسمان پرواز کند؛ یعنی همان گونه که پرواز به آسمان برای انسان بدون وسیله محال است، تحمّل این تاریکی و تنگی نیز برای این عدّه مشکل و محال است و خداوند این گونه پلیدی و کفر را، در دل افراد بی ایمان قرار می دهد.

     

پیام های آیه

      

۱ـ هدایت و ضلالت به دست خداست

     

آنچه مطابق با ظاهر آیه است، این است که هدایت و ضلالت انسانها از طرف خداوند صورت می گیرد و مفهوم آن چیزی جز جبر نیست. در این صورت، اسلام و کفر دو امر غیر اختیاری است و قبول آن به عقیده ما با عدالت خداوند سازگار است. از این رو، برای روشن شدن مطلب، لازم است مقدّمه ای ذکر گردد:

در میان فِرَق و گروههای اسلامی ـ که از سرچشمه زلال ولایت و امامت دور مانده اند ـ گروهی مذهب «جبر» را پذیرفته اند و معتقدند که انسان در کارهای خود اختیاری ندارد. اعتقاد به این مذهب ـ که مخالف عقیده شیعه است ـ مساوی با انکار اصول پنجگانه دین است.

اوّلین اصلی که بر اساس این مذهب نادیده گرفته می شود، عدل الهی است؛ چه این که اگر انسان در کارهایش مجبور باشد، عذاب کافر و ثواب مؤمن بر خلاف عدالت است؛ زیرا نه کافر در کفرش اختیار داشته است؛ و نه مؤمن در ایمانش. به همین جهت، قائلین به جبر عدل الهی را نمی پذیرند.

     

دوّمین اصلی که با اعتقاد به جبر نادیده گرفته می شود، اصل توحید است؛ چه این که خدایی که عادل نباشد و مردم مجبور را بی جهت کیفر و پاداش دهد، شایسته خدایی نیست و نمی تواند این جهان پهناور را ـ که بر اساس نظم و حکمت اداره می شود ـ تدبیر کند.

از این رو، ارسال رُسُل و بعثت پیامبران نیز بی معنا خواهد بود. چه این که انبیا توان هدایت کفّار را ندارند؛ زیرا آنها بی اختیار کفر میورزند، و نیز انبیا بر ایمان مؤمنان بی تأثیرند؛ زیرا با جبری که وجود دارد ـ احتمال انحراف در آنها نمی رود، به عبارتی اوّلی محال است و دوّمی تحصیل حاصل؛ و هر دو از نظر فلسفی غیر ممکن.

امامت نیز ـ که تداوم بخش نبوّت است ـ به دلیل فوق، باطل می شود. آخرین اصلی که با اعتقاد به جبر باطل می گردد، اصل معاد است؛ چه این که معاد مبتنی بر اختیار است. بنابراین، اگر همه انسانها مجبور و بی اختیار باشند، کیفر و پاداش؛ بهشت و جهنّم؛ قیامت و رستاخیز؛ همه و همه بی معنا می شود.

در نتیجه با اعتقاد به جبر نه می توان مسلمان بود؛ و نه اصل اسلام را پذیرفت.(۱) از این رو شیعه باید با تمام وجود خداوند را شاکر باشد که به برکت وجود ائمّه و در پرتو نور ولایت معصومان (علیهم السلام) نه در وادی تاریک «جبر» گرفتار شده است؛ و نه به بیابان ظلمانی «تفوض» قدم گذاشته، بلکه در بین این دو مکتب انحرافی، راه مستقیم و روشنی را انتخاب کرده است.

       

با توجّه به این مقدّمه، آیا آیه مذکور دلیل بر «جبر» نیست؟

آنچه آیه شریفه بر آن دلالت دارد، این است که: گام اوّل هدایت و ضلالت را خود انسان برمی دارد آنگاه، در صورتی که اوّلین گام را به سمت هدایت برداشت، مشمول هدایت الهی می گردد؛ و در صورت دیگر، که اوّلین گام را به سمت ضلالت برداشت، مشمول ضلالت الهی می شود؛ مثلا سلمان فارسی از ایران حرکت می کند و برای رسیدن به سرچشمه نور، سختی ها و مشکلات فراوانی را تحمّل می کند؛ حتّی به بردگی گرفته می شود. تا این که به سرچشمه نور می رسد و مسلمان می گردد. او چون گامهای اوّلیّه را با اختیار خود برداشته بود مشمول هدایت الهی قرار گرفت و خداوند به او شرح صدر و سینه ای گشاده عنایت کرد.

امّا ابوجهل و ابولهب ـ با این که از اوّل در کنار چشمه هدایت بوده اند ـ ولی گامهای اوّلیّه لجاجت و عناد و دشمنی را به اختیار خود و به تبعیّت از شیطان برداشتند و چشم و گوش خود را در مقابل ندای حق بستند. بر این اساس، خداوند نیز آنها را گمراه کرد و قلب آنها را تنگ و تاریک نمود؛ پس هدایت و ضلالت الهی، نتیجه و مجازات گامهای اوّلیّه خود آنهاست. بنابراین، آیه شریفه فوق و دیگر آیات، هیچ منافاتی با اختیار انسان ندارد.(۲)

     

اعجاز علمی قرآن در آیه مَثَل

اگر چه مفسّران جمله «کَاَنَّما یَصَّعَّدُ فِی السَّماءِ» را کنایه از کار غیر ممکن و محال دانسته اند؛ ولی امروزه با توجّه به پیشرفت علوم بشری و دستیابی به فضا، تفسیر دیگری نیز می توان برای آن جمله بیان کرد که نشانگر اعجاز علمی قرآن مجید است.(۳)

دانشمندان کشف کرده اند که اطراف کره زمین را هوا (اکسیژن) فرا گرفته است، و این هوا از هر طرف تا ارتفاع ۳۰ کیلومتری ادامه دارد؛ ولی آنچه از این اکسیژن ها استفاده می شود، تنها فضای چند کیلومتری پایین آن است؛ چه این که هر چه اکسیژن به طرف بالا برود، استفاده از آن مشکل تر و سبب تنگی نفس می شود.

به همین جهت، کوهنوردانی که به ارتفاعات بلند صعود می کنند، گاهی از اوقات دچار هواگرفتگی می شوند؛ یعنی به همان هوایی می رسند که استفاده از آن مشکل است و باعث تنگی نفس آنها می گردد و چه بسا، سبب بیهوشی و مرگ آنها می شود!

و نیز به همین جهت، هواپیماهایی که در ارتفاع بالا پرواز می کنند، باید به قدری مجهّز باشند که هوای داخل هواپیما را تنظیم کنند؛ در غیر این صورت، مسافران نمی توانند از هوای آن ارتفاع استفاده کنند و اگر دستگاه تنظیم هوا دچار مشکل گردد، مسافران باید از ماسکهای مخصوص که برای چنین لحظاتی تهیّه شده است، استفاده کنند وگرنه هواپیما مجبور است برای حفظ جان مسافران در ارتفاع پایین به پرواز خود ادامه دهد.

در آن هنگامی که آیه فوق نازل شد، انسان از این مسأله علمی مهم بی اطّلاع بود؛ ولی قرآن مجید در آن زمان (۱۴۰۰ سال پیش) پرده از این راز علمی برداشت و قابل استفاده نبودن هوای آسمانها را بیان کرد و انسانهای گمراه را به کسانی تشبیه کرد که در چنین هوایی تنفّس می کنند و دچار تنگی نفس می شوند.

    

۳ـ شرح صدر

 

وقتی حضرت موسی (علیه السلام) به مقام نبوّت نائل شد، چند چیز از خداوند طلب کرد؛ یکی از آنها شرح صدر بود (قالَ رَبِّ اشْرَحْ لِی صَدْرِی...) (۴)

و نیز پیامبر اکرم (صلی الله علیه وآله) بی آن که تقاضا کند ـ این نعمت بزرگ الهی را از خداوند متعال دریافت نمود (اَلَمْ نَشْرَحْ لَکَ صَدْرَکْ؟) (۵)

     

خلاصه این شرح صدر چه معنایی دارد؟

«صدر» در اینجا به معنای سینه نیست، بلکه به معنای روح و فکر است؛ بنابراین «شرح صدر» به معنای داشتن فکر و روح باز است؛ یعنی کسی شرح صدر دارد که دارای تفکّر عمیق، صبر و حوصله زیاد و فکر و روحی وسیع باشد؛ به گونه ای که در برابر سخت ترین حوادث نلغزد. به همین جهت، شرح صدر یکی از لوازم مهمّ ترقّی و تعالی به سوی خدا شناخته شده است.

     

پیامبر(صلی الله علیه وآله) و همسایه یهودی

یکی از همسایگان آن حضرت ـ که مردی یهودی بود ـ هر روز به هنگام عبور آن حضرت، از بالای بام به بهانه ریختن خاکروبه ها در کوچه، خاکستری همراه با آتش بر سر و صورت آن حضرت می ریخت. این برنامه هر روز ادامه داشت؛ تا آن که روزی پیامبر (صلی الله علیه وآله) از کوچه گذشت و متوجّه خاکستر همسایه یهودی نشد. آن حضرت کنجکاو گشته، علّت آن را جویا شد. اصحاب و یاران عرض کردند: بحمداللّه مریض شده است و در بستر بیماری به سر می برد؛ پیامبر به قصد عیادت به طرف منزل یهودی حرکت کرد، هنگام در زدن، همسر آن مرد یهودی از پشت در منزل گفت: کیست؟ حضرت جواب داد: پیامبر اسلام! زن گفت: کارت چیست؟ حضرت فرمود: به عیادت شوهرت آمده ام! زن بی اختیار در را باز کرد. حضرت داخل شد و کنار بستر یهودی قرار گرفت. پیامبر (صلی الله علیه وآله) با احوالپرسی به گونه ای برخورد کرد که گویا این یهودی هیچگونه اذیّت و آزاری نسبت به پیامبر اکرم (صلی الله علیه وآله)روا نداشته است!

وقتی یهودی این شرح صدر و گذشت و اغماض پیامبر (صلی الله علیه وآله) را دید، عرض کرد: یا رسول اللّه! آیا این برخورد جزء برنامه دین توست، یا از اخلاق شخصی شماست؟ حضرت فرمودند: جزء برنامه دین اسلام است.

    

من بد کنم و تو بد مکافات کنی *** پس فرق میان من و تو چیست بگو

     

از این نمونه، در زندگی پیامبران، امامان و عالمان دینی فراوان است.

مثلا شخصی در شیراز، نامه ای به یکی از علمای آن شهر می نویسد و بی اندازه آن عالم را مورد فحّاشی و هتّاکی قرار می دهد. آن عالم روز بعد نویسنده آن نامه را دیده، به او می گوید: نامه ای به من نوشته بودی آن را انداختم.(۶)

ظاهراً مشکل مالی داشتی؛ این پول را بگیر ان‌شاءاللّه مشکلت با آن حل شود! نویسنده نامه خوشحال شده، با خود می گوید: «خوب شد آقا نامه ما را مطالعه نکرده است!»

بنابراین، یک انسان مسلمان باید با تأسّی به پیامبر گرامی اسلام (صلی الله علیه وآله) دارای شرح صدر، سینه گشاده و دریا دل باشد. با همّت بلند ناملایمات را تحمّل کرده، با کوچکترین مشکل ناسپاسی نکند و انتقام جویی و کینه جویی را پیشه خود قرار ندهد.

           

پاورقی:‌

۱- سوره حدید، آیه ۴ و آیه ۷ سوره مجادله نیز به همین مضمون دلالت دارد.

۲- این جمله در آیات زیادی از قرآن مجید از جمله آیه ۱۱۹ آل عمران آمده است.

۳- سوره غافر، آیه ۱۹.

۴- سوره زلزل، آیه ۷ و ۸.

۵- سوره کهف، آیه ۴۹.

۶- سوره زخرف، آیه ۳۶.

رهبر معظم انقلاب اسلامی صبح امروز (پنج‌شنبه) در دیدار رئیس و اعضای مجلس خبرگان، با بیان عناصر مجموعه‌ی به هم پیوسته قدرت و قوت ملی، مسئله معیشت و روان بودن مسائل مرتبط با مردم را مهم خواندند و با اشاره به جنگ نرمِ سخت و سنگین دشمنان برای اغوا و اثرگذاری بر مردم و خواص افزودند: علاج این جنگ پیچیده، جهاد تبیین با «روش های نوین نرم افزاری و متکی بر معارف و مفاهیم عمیق و عالیه اسلام» است.

ایشان با تبریک اعیاد شعبانیه به خصوص نیمه‌شعبان، این عید سعید را روز شکوفایی آرزوهای تاریخی بشر برشمردند و با اشاره به عظمت معنوی ماه شعبان و مضامین عالی مناجات شعبانیه افزودند: امام خمینی(رض) به دعای کمیل و مناجات شعبانیه علاقه و انس بیشتری داشتند و امیدواریم خداوند، به همه ظرفیت روحی استفاده هر چه بیشتر از برکات این ماه را عنایت فرماید.
حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، مجلس خبرگان را دارای نقش‌آفرینی مهم در استحکام نظام اسلامی خواندند و افزودند: شرط تأثیرگذاری همه نهادهای قانونی از جمله مجلس خبرگان، عمل بر اساس وظایف و حدودی است که قانون اساسی برای آنها مشخص کرده است.
ایشان در همین زمینه افزودند: مجلس خبرگان باید ضوابط دقیق قانونی را در قبال کسی که اکنون در جایگاه رهبری است و کسی که بعدها با رأی نمایندگان همین مجلس به رهبری انتخاب می‌شود، اعمال کند.
رهبر انقلاب سایر دستگاهها از جمله دولت و مجلس را نیز موظف به عمل به ضوابط قانونی دانستند و گفتند: دولت باید از قوانین مجلس تبعیت کند و مجلس نیز مطلقاً در کار اجرا وارد نشود. 
حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، استحکام نظام را منجر به قدرت و قوت ملی دانستند و گفتند: قدرت ملی برای هر کشوری حیاتی است و هر ملتی اگر استقلال، سرافرازی، استفاده از منابع حیاتی بر مبنای اراده خود، و ایستادگی در مقابل خواست های دیگران را می‌خواهد، باید قوی باشد و گرنه در حال ضعف و ذلت و ترس، مدام نگران طمع‌ورزی بیگانگان خواهد بود.
رهبر انقلاب، قدرت ملی را امری مرکب و مجموعه‌ای به هم پیوسته خواندند و در بیان ارکان آن افزودند: «علم و فناوری» و «تفکر و اندیشه ورزی و آزاد فکری» جزو ارکان قوت ملی است و اگر آزاد فکری و پیشرفت فکری نباشد، علم و فناوری، راهگشا نیست.
ایشان، «امنیت و قدرت دفاعی»، «اقتصاد و رفاه عمومی و آسودگی معیشتی مردم»، «قدرت سیاست‌ورزی و چانه زنی برای تأمین منافع ملی در عرصه منطقه و جهان»، «فرهنگ و سبک زندگی»، و «منطق جذاب و تأثیر گذار بر دیگر ملت‌ها» را از دیگر بازوهای قدرت ملی خواندند و گفتند: جذب ملت‌ها برای هر کشور عمق راهبردی ایجاد می کند که بسیار مهم است.
حضرت آیت‌الله خامنه‌ای با بیان نکته ای مهم افزودند: هیچ یک از این بازوهای قدرت ملی نباید به نفع یک رکن و بازوی دیگر قطع شود.
ایشان با ذکر چند مصداق در این زمینه، پیشنهادهایی نظیر صرف‌نظر کردن از حضور منطقه‌ای برای ندادن بهانه به دست دشمن و یا انصراف از پیشرفت علمی در زمینه هسته‌ای را، ضربه به قدرت ملی خواندند و افزودند: حضور منطقه‌ای، به ما عمق راهبردی و قوت بیشتر ملی می‌دهد چرا از آن صرف‌نظر کنیم؟ پیشرفت علمی هسته‌ای هم به تأمین نیازهای کشور در آینده نزدیک مربوط می‌شود و اگر صرف‌نظر کنیم، چند سال بعد پیش چه کسی و به کجا دست دراز کنیم؟
رهبر انقلاب، کوتاه آمدن در مقابل امریکا یا هر قدرت دیگر را برای مصون ماندن از تحریم، خطایی بزرگ و ضربه به قدرت سیاسی دانستند و در بیان مصداقی دیگر افزودند: ساده‌لوحانه‌تر و ناشیانه‌تر از پیشنهاد کسی که می‌گوید قدرت دفاعی را برای حساس نشدن دشمن، کاهش دهیم وجود ندارد.
ایشان تأکید کردند: در طول زمان، از این پیشنهادهای سست و پر ایراد مطرح شده که همه آنها ابطال‌پذیر بود و ابطال هم شد و اگر به کسانی که می‌خواستند برخی بازوهای قدرت ملی را قطع کنند، اجازه این کار داده می‌شد، ایران، امروز با خطرات بزرگی مواجه بود که با اراده و عنایت خداوند، امکان عملی شدن این پیشنهادها به وجود نیامد.
رهبر انقلاب، در پرداخت بیشتر ارکان اقتدار ملی، افزودند: مسائلی که به‌طور مستقیم به توده‌های مردم باز می‌گردد مانند «اتحاد ملی، اعتماد ملی، امید عمومی، اعتماد به نفس ملی، حفظ ایمان ملی، مسئله معیشت عمومی و روان بودن و آسان بودن مسائل اجتماعی مرتبط با مردم» در افزایش قدرت ملی بسیار مهم است.
ایشان تأمین اینگونه مسائل را منجر به حضور صددرصدی مردم در صحنه خواندند و افزودند: البته با وجود مشکلات مختلف، مردم همیشه در صحنه بوده‌اند اما اگر این مسائل تأمین شود، ملت یکپارچه در صحنه خواهد بود و دیگر هیچ غم و هراسی برای کشور وجود نخواهد داشت.
حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، تأثیر بی‌بدیل حضور مردم در صحنه را علت تلاش شیاطین برای اغوای مردم دانستند و گفتند: شیاطین با ابزار رسانه دائماً در حال ترویج دروغ و تزیین حرف‌های بی‌مبنا هستند تا با کاهش ایمان و اعتماد به نفس عمومی، ملت را مأیوس و ناامید کنند.
ایشان، اغوای خواص را با هدف نهایی اغوای مردم، دستور کار مهم دشمنان برشمردند و گفتند: مستکبران جهان، در سنگین‌ترین جنگ نرم تاریخ با ملت ایران، درصددند کسانی را که عنوان، امکان و احیاناً سوادی دارند اغوا کنند تا آنها، توده‌های مردم را بفریبند و از حقیقت و واقعیت دور سازند.
رهبر انقلاب، «مزدورپروری، حرام‌خوارسازی، تهدید و تطمیع» را جزو روشهای مختلف دشمن خواندند و افزودند: این جنگ نرم سنگین، البته نشان‌دهنده قوی شدن زیرساخت ها و امکانات جبهه حق است که چالش با جبهه حق را دشوار کرده و دشمن را به جنگ نرم برای تخریب ذهنیات مردم کشانده است.
ایشان، شمار زیادی از خواص و پرورش‌یافتگان با بصیرت، پر انگیزه و مؤمنِ حوزه و دانشگاه بویژه مجموعه‌های متعدد جوانان را استوانه‌های واقعی در مقابل تقلّاهای دشمن دانستند و تأکید کردند: راه مقابله با جنگ نرم پیچیده دشمن همچنانکه بارها گفته‌ایم جهاد تبیین است یعنی همان چیزی که امیرالمؤمنین در نامه به حسنین علیهم‌السلام از آن به «جهاد با زبان‌ها» یاد کرده‌اند.
رهبر انقلاب قبل از بیان چند نکته درباره الزامات جهاد تبیین، تصویب بودجه‌ای سنگین در مجلس شورای اسلامی برای جهاد تبیین را غلط و بی‌نتیجه خواندند و گفتند: من با این شیوه برخورد با مسائل موافق نیستم و تجربه گذشته نیز نشان می‌دهد این بودجه‌ها غالباً هدر می‌رود.
ایشان افزودند: البته مسئولانی که این بودجه‌ها در وزارت ارشاد و سازمان تبلیغات به دست آنها می‌رسد افراد مؤمن، سالم و قابل اعتمادی هستند ولی طبیعت این کار غلط است و امیدواریم مسئولان به این موضوع توجه کنند.
حضرت آیت‌الله خامنه‌ای سپس لازمه موفقیت در جهاد تبیین را «به‌روزرسانی ابزارها در جنگ نرم» دانستند و خاطرنشان کردند: همچنانکه دیگر نمی‌توان در جنگ‌های سخت از ابزارهای قدیمی استفاده کرد، در جنگ نرم نیز باید ابزارهای خود را به‌روز کنیم البته بعضی شیوه‌های قدیمی مانند منبر و مداحی همچنان اثرگذار و بدون جایگزین هستند.
رهبر انقلاب، وضعیت کشور در بخش سخت‌افزاریِ جنگ نرم و فضای مجازی را نسبتاً خوب و البته نیازمند بهبود و همت رئیس‌جمهور و همکاران برشمردند و گفتند: اما بخش نرم‌افزاری یعنی بیان سخن نو با شیوه‌های جذاب نیازمند تقویت و نوآوری است.
ایشان، بهترین و مؤثرترین سلاح در جنگ نرم را «تبیین مفاهیم عالی اسلامی» دانستند و افزودند: در زمینه مسائل معرفتی، سبک زندگی اسلامی و بیان آیین‌های حکمرانی اسلامی همچون مردمی بودن، دینی و اعتقادی بودن، اَشرافی و مُسرف نبودن، و ظالم نبودن و مورد ظلم واقع نشدن، حرفهای ناگفته، جذّاب و شیرینی برای دنیا وجود دارد که باید به خوبی تبیین شود.
حضرت آیت‌الله خامنه‌ای وجه دیگری از جهاد تبیین را «جدا کردن راه پیشرفت و تعالی مادی ملت از بیراهه‌ها و کج‌راهه‌ها» خواندند و گفتند: این تفکیک به معنی جداسازی بر مبنای منافع خویشاوندی و حزبی نیست بلکه باید بر اساس اعتقاد به اسلام و قرآن و حرکت عظیم نظام اسلامی، راه صحیح از بیراهه‌ها جدا و روشن شود.
حضرت آیت‌الله خامنه‌ای در پایان، کوتاهی در جهاد تبیین را موجب سوءاستفاده دنیاطلبان حتی از ابزار دین دانستند و تأکید کردند: اگر جهاد تبیین به درستی صورت نگیرد، دنیامداران، دین را نیز وسیله هوسرانی و شهوترانی خود قرار می‌دهند همچنانکه حتی در صدر اسلام، گروههایی مانند بنی‌امیه اینگونه عمل می‌کردند.
در ابتدای این دیدار، آیت‌الله جنتی رئیس مجلس خبرگان رهبری و حجت‌الاسلام والمسلمین رئیسی نایب رئیس این مجلس، گزارشی از نطق‌ها و نظرات نمایندگان در این اجلاسیه بویژه دغدغه‌های فرهنگی و اقتصادی آنان بیان کردند.

چهارشنبه, 18 اسفند 1400 17:05

«مسجد تایپه در تایوان»

مسجد تایپه، بزرگ ترین و مشهورترین مسجد در تایوان است که مساحت آن به طور کلی به دو هزار و 747 متر مربع می رسد. مقامات شهر تایپه این مسجد را در 29 ژوئن سال 1999 میلادی به عنوان یک آثار تاریخی به ثبت رساندند. این مسجد به صورت کنونی خود در سال ۱۹۶۰ میلادی بازسازی شده است.



 
در دهه چهل بسیاری از مسلمانان چینی به تایوان آمدند و آنها هیچ مکانی برای اقامه نماز نداشتند و به همین خاطر، پول های خود را جمع کرده و نخستین مسجد را در تایوان بنا کردند. در سال 1948 میلادی با افزایش تعداد مسلمانان چینی این مسجد کوچک، ظرفیت تعداد نمازگزاران را نمی داد و به دنبال ساخت مسجد جدید افتادند.

در اواخر سال 1950 میلادی، مدیرکل انجمن مسلمانان چینی به  وزیر امور خارجه وقت ساخت مسجد جدید به سبک اسلامی را پیشنهاد داد و قرار شد این مسجد توسط معمار مشهور چینی «سانگ چو چنگ» که تئاتر ملی تایوان را نیز طراحی کرده بود، طراحی شود. وی برای ساخت گنبد، شبستان و مناره های این مسجد از سبک تلفیقی معماری عثمانی و اسلامی استفاده کرد.

 این مسجد توسط یک شرکت مهندسی در زمینی که دولت در جنوب این کشور آن را به مسلمانان اعطاء کرد، ساخته شد. این مسجد در سیزدهم آوریل سال 1960 میلادی ساخته شد و مسجد تایپه مقر جمعیت مسلمانان چین است و بزرگ ترین سازمان اسلامی تایوان محسوب می شود.

 


این مسجد طبق معماری اسلامی و عربی ساخته شده است و گنبد سبز رنگی از جنس برنز دارد که ارتفاع سقف آن به 15 متر می رسد و قطر آن 15 متر است. طراحی آن بسیار شگفت انگیز است به طوری که این مسجد بدون ستون در وسط محکم  قرار گرفته است و با ورق هایی از مس زرد پوشانیده شده است.




این مسجد بر اساس سبک معماری بیزانس، گنبد پیاز شکلی دارای که تزیینات آن به شکل هلال است. مسجد تایپه دارای دو مناره به ارتفاع 20 متر است و مناره ها هر کدام در اطراف ساختمان مسجد قرار گرفته اند. این مسجد در آن واحد برای یک هزار نمازگزار ظرفیت دارد و کف آن فرش و سقف آن از لوسترهای دست ساز با تزیینات اسلامی پوشیده شده است. سالن نماز آن در طبقه همکف قرار داشت که به علت ظرفیت بیشتر نمازگزاران طبقه دوم نیز به آن اضافه شد و سالن جدیدی به بانوان اختصاص پیدا کرد.

کنفرانس بین‌المللی «دیپلماسی اسلامی و قدرت نرم در سیره پیامبر اعظم (ص)» با حضور نخبگان و پژوهشگران بیش از 48 کشور جهان به صورت وبینار امروز (سه‌‌شنبه 17 اسفند ماه ) در تهران برگزار شد.
 
در روز نخست این کنفرانس، داود عامری دبیرکل مجمع جهانی صلح اسلامی، آیت‌الله محسن اراکی؛ عضو مجلس خبرگان رهبری، سامی خضراء؛ پژوهشگر عرصه بین‌الملل از کشور لبنان، حسين دیرانی؛ نویسنده و پژوهشگر سیدنی استرالیا، زینب المقداد؛ پژوهشگر تونسی،‌ ابراهیم علی؛ عضو سابق پارلمان مالزی، ظفر بنگاش؛ اسلام‌شناس در تورینتو کانادا، غلام یحیی انجم؛ استاد دانشگاه همدرد دهلی، لاله افتخاری؛ نماینده سابق مجلس شورای اسلامی، دهقان فیروز آبادی؛ معاونت پژوهشکده دانشگاه علامه طباطبایی، فهیم دانش؛ مدیرکل امور بین‌الملل صداوسیما، صفی‌الله مالکی؛ عضو هیأت مدیره مجمع جهانی صلح، محمدرضا دهشیری؛ کارشناس روابط بین‌الملل، مهدی بیژنی؛ استاد دانشگاه و..... به ایراد سخنرانی پرداختند که مشروح آن در ادامه می‌آید:
 

 

عامری: سخنرانی 40 متفکر و دریافت 107 مقاله ویژگی این دوره از کنفرانس است

داود عامری؛ دبیرکل مجمع جهانی صلح اسلامی در مراسم افتتاحیه با اشاره به اهداف برگزاری این کنفرانس گفت: مجمع جهانی صلح اسلامی و دبیرخانه کنفرانس قریب پنج سال است که فعال شده و تاکنون موفق شده تا چندین نشست مقدماتی و 2 کنفرانس بین‌المللی را با اهداف مشخص برگزار کند.
 
وی افزود: دومین کنفرانس اکنون با دریافت ۱۰۷ مقاله علمی و سخنرانی ۴۰ نفر از متفکرین ایران و جهان در چهار پنل یا نشست‌های تخصصی برگزار می‌شود که امید است این اندیشه‌پردازی‌ها بتواند به فضای هنجارسازی و قوانین بین المللی وارد شود.
 
عامری در پایان تأکید کرد: این فضای پر از آنارشی در جهان کنونی نیازمند روحی تازه است که این الهام‌بخشی می‌تواند از تعالیم ادیان الهی و دین مبین اسلام به ویژه سیره مبارک پیامبر اعظم (ص) باشد و شرایطی را برای زندگی سعادت انسان‌ها فراهم کند و امیدها را به آینده زنده نگهدارد.
 


 

آیت‌الله اراکی: مهم‌‌ترین کاربرد دیپلماسی در همکاری‌‌های بین جوامع اسلامی، دفاع از مظلومان است
 
در ادامه آیت‌الله محسن اراکی؛ عضو مجلس خبرگان رهبری بیان داشت: این دیپلماسی تمدن‌ساز رسول اکرم (ص) است که جوامع بشری را در این سیر و راستا قرار می‌دهد و باعث می‌شود که زنجیرهای اسارت انسان که همان قید و بند شهوانی، استبدادهای داخلی و خارجی و اسارت شیطان است از هم گسسته و باعث ایجاد کمال و جهش در انسان به سوی حق تعالی شود.
 
وی افزود: در دیپلماسی تمدن‌‌ساز، علاوه بر تسهیل زمینه‌‌های ارتباطی در جوامع، می‌‌بایست به توسعه روابط اقتصادی جوامع اسلامی در عرصه‌های گوناگون، تولید و تبادلات اقتصادی نیز توجه شود.
 
آیت‌الله اراکی تصریح کرد: یکی دیگر از رسالت‌‌های بزرگ اسلام، روان ساختن نیروها به سمت ریشه‌کن کردن ظلم و ستم در جهان و دفاع از مظلومین، محرومین و مقابله با طاغوت‌ ها است که می‌تواند از مهم‌‌ترین کاربردهای این دیپلماسی در همکاری‌‌های بین جوامع اسلامی قرار گیرد.
 

 

افتخاری: دیپلماسی پیامبر (ص) پیشرفت اهداف اسلام را فراهم کرد
 
سخنران بعدی این کنفرانس، لاله افتخاری؛ نماینده سابق مجلس شورای اسلامی بود. وی با تأکید بر اینکه دیپلماسی تابع شرایط متفاوت سیاست و موقعیت دولت‌هاست که با تغییر دولت‌ها تفاوت می‌کند، افزود: دیپلماسی اسلامی مبتنی بر وحی و فطرت است، فرازمانی و فرامکانی است. اما درباره اهداف دیپلماسی پیامبر اعظم (ص) می‌توان گفت که بیشتر ایشان در دعوت و توسعه رسالت اسلامی خودشان بودند و دیپلماسی ایشان مبتنی بر 2 محور عدالت و وحدت بود.
 
افتخاری بیان داشت: پیامبر اسلام (ص) برای پیاده کردن دیپلماسی از روش‌های مختلف مانند اعزام سفیر به کشورهای مختلف، ارسال نامه به رهبران جهان و کشورهای دور و نزدیک و همچنین پذیرش گروه‌ها و قبایل و نمایندگان کشور استفاده کردند. هنر پیامبر (ص) این بود که از همه این ظرفیت‌ها استفاده بردند.
 
وی درباره ثمرات دیپلماسی اسلام پیامبر (ص) گفت: این نوع دیپلماسی، ایجاد یک امنیت برای مسلمانان و پیشرفت اهداف مقدس دین اسلام را فراهم کرد. همچنین زمینه‌ساز گسترش و توسعه اسلام به کشورهای مختلف جهان و بنیان‌گذار تمدن اسلامی در مدینه النبی شد.
 

 
ابراهیم علی: پیامبر(ص) مسلط‌ترین و غالب‌ترین شخصیت در طول قرون و اعصار است

 
‌ ابراهیم علی؛ عضو سابق پارلمان مالزی ابراز داشت: رسول الله (ص) اصول حقوق بشری را بر اساس آموزه‌های دینی پیاده کرد. او هیچگاه تعدی نکرد و به دنبال جنگ‌افروزی با گروه، مذهب و نژاد دیگر نبود. رسول الله (ص) قدرت‌های بزرگ را به رسمیت می‌شناخت و با آن‌ها رفتار توام با احترام متقابل داشت. نگرش ایشان در ارتباط با قدرت‌های بزرگ یک ارتباط سازنده بود، بدون اینکه شأن و کرامت خود را از دست بدهند.
 
وی ادامه داد: رفتار پیامبر (ص) از 1400 سال قبل تا امروز برای ما الگو است. ایشان مسلط‌ترین و غالب‌ترین شخصیت در طول قرون و اعصار است. هیچ کس نمی‌تواند جایگاه رفیع پیامبر (ص) را در تاریخ بشریت انکار کند. مسلمانان جهان می‌توانند در کمال امن و آسایش در کنار هم زندگی کنند، بدون جنگ و خشونت و در صلح باشند، به شرطی که از دستورات و شیوه زندگی پیامبر (ص) پیروی کنند.
 

 

خضراء: محافظت از عزت مسلمانان و برتری آن را آشکارا اعلام کنیم
 
سامی خضراء؛ پژوهشگر عرصه بین‌الملل از کشور لبنان با اشاره به اینکه اسلام دارای نظام متکاملی است که زیربنای روابط میان مردم را تنظیم کرده است، خاطرنشان کرد: در سیره پیامبر اکرم (ص) آمده است که آن حضرت با اعزام نمایندگان خود به سران کشورها و یا روسای قبائل و مردم پیام‌هایی را برای آنان ارسال کردند و از آنان خواسته تا به دین اسلام مشرف شوند.
 
وی با بیان اینکه اسلام در بسیاری از احکام شرعی خود عزت مسلمانان را مد نظر گرفته داده است، گفت: محافظت از عزت مسلمان و برتری آن را باید آشکارا اعلام کنیم. فقهای ما باب خاصی را در تعامل با غیر مسلمانان چه به عنوان وظیفه استحبابی و یا وجوبی بیان کرده‌اند که همه این احکام تدوین شده و موجود است.
 

 

دهشیری: «دیپلماسی عزتمندی» منجر به تصویرسازی برای نشان دادن پرستیژ جهان اسلام می‌شود
 
محمدرضا دهشیری؛ کارشناس روابط بین‌الملل با اشاره به روش‌های تحقق تمدن نوین اسلامی بیان داشت: با توجه به اینکه تمدن نوین اسلامی بر پایه‌هایی از قبیل خردباوری، خودباوری، فرهنگ‌‌گرایی، معنویت‌مداری و اخلاق‌گرایی استوار است، نقش دیپلماسی اسلامی در تحقق این تمدن بر چند محور استوار است.
 
وی گفت: «دیپلماسی عزتمندی» با تاکید بر هویت ایجابی در جهان اسلام می‌تواند منجر به تصویرسازی ایجابی برای نشان دادن پرستیژ جهان اسلام شود. البته این امر نیازمند آن است که هم رویکرد هدایت‌طلبانه ما در مقابله با نظام سلطه تبیین شود و هم در جهاد تبیین به روایت‌سازی مناسب اهتمام شود.
 

 

مالکی: دیپلماسی پیامبر (ص) مبتنی بر صلح و گسترش عدالت بوده است
 
صفی‌الله مالکی؛ عضو هیأت مدیره مجمع جهانی صلح با تأکید بر اینکه پیامبر (ص) معرفت‌شناختی الهی را در جامعه‌ می‌خواست احیا کند، گفت: حضرت رسول (ص) هیچ قوم، گروه یا قبیله‌ای امتیاز قائل نبودند؛ یعنی مخالف هر نوع قوم‌‌گرایی و ناسیونالیستی بودند و بر اساس آیات الهی قوم و قبیله فقط برای شناختن است، والا بهترین انسان‌ها نزد خدا کسی است که پرهیزگار باشد.
 
وی افزود:‌ پیامبر اکرم (ص) در نامه‌‌هایشان هیچ امپراطوری و پادشاهی را تهدید به خونریزی و به جنگ نکرده است، بلکه همه را دعوت به صلح و اسلام کرده و به آن‌ها بشارت داده است که اگر شما اسلام را بپذیرید سلطنت شما ماندگار خواهد شد.
 


 

دانش: دیپلماسی نبوی متکی بر اصول انسانی است
 
فهیم دانش؛ مدیرکل امور بین‌الملل صداوسیما با اشاره به جنایاتی که در کشور یمن در حال وقوع است، اظهار داشت: : بنا بر سیره و سنت نبوی، در دیپلماسی نمی‌توان بر خلاف قواعد و اصول انسانی رفتار کرد. بنابراین باید هر چه زودتر جنایات علیه مردم یمن متوقف و خسارت‌هایی که به آن‌ها تحمیل شده است، پرداخت و حق انتخاب برای مردم این کشور در نظر گرفته شود.
 
وی ادامه داد: در چنین شرایطی شاهد تحقق صلح پایدار در یمن خواهیم بود. بنابراین دیپلماسی اسلامی‌ای‌ کارآمدتر و توانمندتر خواهد بود که بر اساس اندیشه‌‌های متعالی پیامبر (ص) تبیین، تکوین و توسعه پیدا کرده باشد.
 

 

بنگاش: پذیرش داوطلبانه عهدنامه نشان‌دهنده مهارت‌های عالی دیپلماتیک پیامبر (ص) است
 
ظفر بنگاش؛ اسلام‌شناس در تورینتو کانادا با بیان اینکه پیامبر (ص) نه تنها پیام الهی را ابلاغ کرد، بلکه توانست پیروان زیادی را برای تأسیس دولت اسلامی جلب کند، ابراز داشت: عهدنامه مدینه،‌ معاهده با قبایل ساکن غرب مدینه، پیمان حدیبیه و نامه‌هایی که او برای پادشاهان و حاکمان فرستاد و آن‌ها را به اسلام دعوت کرد، تصویر ترکیبی از رویکرد پیامبر (ص) برای ایجاد روابط با جوامع مختلف، بر اساس قدرت نرم و دیپلماسی ارائه می‌دهد.
 
وی گفت: در زمان حکومت اسلامی در مدینه از هیچ زورو اجباری برای تحمیل قوانین بر غیر مسلمانان استفاده نشد. پذیرش داوطلبانه عهدنامه از سوی مسلمانان و غیرمسلمان به صورت یکسان، نشان‌دهنده مهارت‌های عالی دیپلماتیک پیامبر (ص) بود.
 

 

المقداد: افراط‌گرایی دینی بارزترین چالش‌های فراروی امت اسلامی است
 
زینب المقداد؛ پژوهشگر تونسی با اشاره به علل و پیدایش تروریسم و افراط‌‌گرایی بیان داشت: تداوم سیاست‌های بین‌المللی استکبار غرب و تلاش در آمریکایی کردن اسلام به منظور تهی کردن مفاهیم ارزشمند اسلام و برانگیختن فتنه‌های مذهبی و ایجاد جریان‌های تکفیری به عنوان آسان‌‌ترین و موثرترین ابزار سرکوب بیداری اسلامی در جهان اسلام و گسترش سیاست‌‌های سلطه‌طلبانه سیاسی اقتصادی خود در جهان اسلام است.
 
وی افزود: بنابراین یکی از بارزترین چالش‌های فراروی امت اسلامی در شرایط کنونی ظهور پدیده‌ای به نام افراط‌گرایی دینی است که زیربنای پیدایش تروریسم شده است. پدیده‌‌ای که به جان جامعه افتاده است.
 
المقداد اظهار داشت: کسانی که سیره شریف نبوی را دنبال می‌کنند، در می‌یابند که اسلام دین انسانیت و گذشت، دین ارزش‌ها، اصول و احترام به انسان بر اساس توحید و وحدت میان اقشار مردم و بر پایه اتحاد و عدم اکراه در دین و به کار بردن منش حسن خلق است.
 

 

دیرانی: گام دوم انقلاب، آغاز طرح راهبردی برای تحقق دیپلماسی اسلامی در جهان است
 
حسين دیرانی؛ نویسنده و پژوهشگر سیدنی استرالیا موضوع سخنانش را دیپلماسی فرهنگی در گام دوم انقلاب قرار داد و تصریح کرد: گام دوم انقلاب، آغاز طرح راهبردی مرحله و دوران دوم انقلاب و یا سرآغاز دومین مرحله چهل ساله دوم انقلاب است که تاکنون توانسته با قدرت، اعتماد به نفس، سربلندی و سرشار از امید به پیروزی‌های همه جانبه در صحنه‌های اقتصادی، امنیتی، نظامی و فرهنگی نائل آید و زیرساخت‌های بنادین و عمرانی را پی‌ریزی کند.
 
وی گام دوم انقلاب را بیانگر مضامین جدید قانون اساسی است با مفاهیم الهی، ایمانی، انقلابی، اعتقادی  برشمرد و گفت: بیانیه گام دوم نوعی وصیتنامه به تمامی آزادگان، انقلابیون و شرافتمردان جهان است که در صورت پایبندی و اجرای دقیق آن زمینه را برای پیروزی، سربلندی، عزت، استقلال و پیشرفت برای همه ملت‌‌ها و دولت‌ها به ارمغان خواهد آورد.
 

امین شهیدی :دبیر کل امت واحده بر  تشکیل تمدن نوین اسلامی در جهان تاکید کرد
 
حجت الاسلام امین شهیدی دبیر کل امت واحده در پاکستان در کنفرانس بین المللی دیپلماسی و فدرت نرم درسیره پیامبر اعظم بر تمدن نوین اسلامی به عنوان الگوی جهانی که ریشه در قرآن و رسالت پیامبر اعظم دارد تاکید کرد .
 
وی گفت : آخرین پیامبر ، حضرن محمد (ص)  الگویی کامل جهان بشری است بنابراین باید جهانی بسازیم که الگویش نبی مکرم اسلام باشد .وقتی تمدن نوین اسلامی را به عنوان یک هدف در نظر بگیریم در نهضت های آزادی خواهان و نهضت اسلامی باید فضایی به وجود آید که در آن فضا انسانها با استفاده از استعداد های نهفته در درون جامعه انسانی هم از لحاظ مادی و معنوی جامعه را تشکیل بدهند که این جامعه الگو ، ایده‌آل برای همه جوامع باشد . وی ادامه داد : رهبر انقلاب امام خمینی( ره  )به ما راهی نشان دادند که برگرفته از وحی و  تعلیمات انبیاست که با اتخاذ این روشها و راه کارها می توان جامعه ای بر اساس رسالت پیامبر اعظم بنا ساخت.
 

برزگر: بر جایگاه دیپلماسی اسلامی در جهان پسا غربی تاکید کرد
 
کیهان برزگر استاد دانشگاه در کنفرانس بین‌المللی «دیپلماسی اسلامی و قدرت نرم در سیره پیامبر اعظم (ص)» با اشاره به تحولات اخیر اوکراین بیان داشت: جهان غرب شامل آمریکا و کشورهای بزرگ اروپایی دچار یک افول در عرصه دیپلماسی هستند و این بدترین وضعیتی است که در حال حاضر در بعد از جنگ جهانی دوم با آن مواجه هستند.
 
وی با اشاره به جو رسانه‌ای و تلاش‌های هدایت‌شده برای اینکه غرب را مأمن و عامل اتحاد دنیا معرفی کند، افزود:‌ این موضوع نشان می‌دهد که با یک چالش هویتی در درون غرب روبرو هستیم. بدیهی است که در آینده‌ای نزدیک چالش هویتی در درون غرب خواهیم بود. در چنین شرایطی دیپلماسی اسلامی بهترین جایگزین سیاسی برای آن باشد.
 
برزگر اظهار داشت: فناوری‌های جدید و توسعه آن در منطقه شرق دنیا می‌تواند به یک چالش جدی برای غرب خودش را نشان دهد به گونه‌ای که در معادلات جهانی تأثیرات جدی بگذارد.
 
 وی ادامه داد: تمرکز دیپلماسی اسلامی بر 3 نکته عبارتند از :
نکته اول جامعه مدنی اسلامی از منظر آموزش و توسعه انسانی در جهان تقویت کنیم.
 نکته دوم اینکه دیپلماسی مردمی است و ارتباطی مردمی در بین امت های جهان اسلام تکیه بر اشتراکات جهان اسلام حتی اگر به صورت حداقلی باشد می‌تواند برای توسعه دیپلماسی اسلامی و فوق العاده مهم باشد .
نکته سوم جایگاه فلاسفه اسلامی در شکلی و الگوی بخشی مفاهیم صلح و جنگ و سیاست حکمرانی حکم و حاکمیت موضوعات از این قبیل ارزشمند بود .
 
وی در پایان اشاره داشت که مدل جمهوری اسلامی ایران می تواند موتور الگوی اسلامی بخش باشد چون همزمان عناصر قدرت و مقاومت و ارزش‌ها در درون خودش دارد .نوع نگاه رهبری  ایران ،نگاهی استراتژیک و هوشمندانه به وحدت در جهان اسلام  است که نقش های غرب رو برآب می کند.