La cérémonie d’ouverture de la réunion des experts du Mouvement des Non-Alignés a été commencée ce matin à Téhéran. Après la récitation de quelques versets de saint Coran, M. Ali Akbar Salehi, le ministre iranien des affaires étrangères, a tenu un discours concernant l’objectif de la constitution de ce mouvement.

Il a ajouté : nous, en tant que les membres du Mouvement des Non-Alignés, devons aider les peuples à décider leur propre destin sans aucune ingérence de la part des puissances mondiales.

Nous avons aujourd’hui besoin d’une revivification du notre mouvement selon les évolutions du monde actuel. Malgré de grands succès que nous avons faits, il y a des chemins à parcourir. Nous devons être conscients envers de ce qui passe dans le monde. Sans aucun doute, notre effort ensemble pourrait nous aider, dans les situations très délicates d’aujourd’hui, à trouver une solution de paix pour les problèmes, a-t-il souligné.

Ensuite, le ministre iranien des affaires étrangères a parlé des sujets qui sont traditionnellement importants pour le Mouvement des Non-Alignés. Il a noté que les valeurs parmi de différentes nations sont différentes. Il faut que l’on respecte cette différence. Donc, imposer des valeurs à d’autres nations doit être arrêté. Le Mouvement des Non-Alignés a actuellement un rôle important dans le respect de la culture des nations. Cela a été faite par la coopération de tous les membres du Mouvement.

Le ministre iranien a noté que les membres du Mouvement des Non-Alignés condamnent le terrorisme dans toutes ses formes, la violence de Droits de l’homme, le mal-utilisation du pouvoir par les Puissances et l’ingérence étrangère dans les pays du monde.

Téhéran- Le fait que l’Iran va accueillir, dans les jours à venir, le Sommet du Mouvement des Non-alignés est le signe annonciateur du rôle déterminant de Téhéran, sur la scène internationale, selon le Prédicateur de la prière du vendredi, à Téhéran.

Selon l’Agence Internationale de Presse Coranique, "Alors que l’Arrogance mondiale cherche, à travers ses vastes campagnes, à isoler Téhéran, sur la scène internationale, la République islamique d’Iran offre, actuellement, un modèle à suivre à d’autres nations", a affirmé l’Hodjat-ol-islam Kazem Seddiqi, lors des sermons de la prière de ce vendredi, dans la capitale iranienne.

"Le fait qu’environ 120 pays du monde se sont déclarés prêts à participer au Sommet du Mouvement des Non-alignés, prévu, à Téhéran, montre que le complot occidental visant à isoler l’Iran, dans le monde, a échoué", a-t-il ajouté.

L’Hojat-ol-islam Kazem Seddiqi a, également, tenu à commémorer le souvenir des martyrs Rajaï et Bahonar, ainsi que la semaine du Gouvernement (en RII), avant de souligner que l’arrivée de cette semaine offre une occasion adéquate, pour examiner les points faibles, mais aussi, les points forts du gouvernement.

A ce propos, l’orateur de la prière du vendredi, à Téhéran, a tenu à décrire certains points forts du gouvernement, à titre d’exemple, les progrès obtenus, dans le domaine de la technologie nucléaire et de la nanotechnologie, sans oublier la popularité du gouvernement actuel et sa manière de privilégier la sobriété et la simplicité.

Kazem Seddiqi a aussi fait allusion à la Journée mondiale de Qods, en Iran, au dernier vendredi du mois béni de Ramadan, pour dire : "En exacerbant la crise, en Syrie, les ennemis souhaitent que les Musulmans du monde oublient la cause palestinienne ; or, il est impératif et un principe important que la question palestinienne reste toujours vitale.

"De même, les Musulmans sont déterminés à en finir avec le régime occupant israélien", a martelé le prédicateur de la prière du vendredi; à Téhéran.

En ce qui concerne les évolutions en cours, à Bahreïn, le prédicateur de la prière du vendredi, à Téhéran, a affirmé : « Grâce à sa foi, sa résistance, son amour et espoir en la victoire, le peuple bahreïni a créé une véritable épopée, en la journée de Qods, alors que le régime des Âl-e Khalifa continue de réprimer le peuple et d'ignorer ses revendications légitimes. »

Les étudiants sont les futurs bâtisseurs de l’Iran islamique. Leur orientation jouera un rôle important dans l’orientation et la formation des futurs directeurs et bâtisseurs de la culture et en investissant matériellement et spirituellement dans ce domaine, le pays bénéficiera de ses fruits positifs dans l’avenir.

Lors d’une interview accordée à l’Agence Internationale de Presse Coranique, le directeur de la chaîne « Coran » de la télévision iranienne qui coopère à l’organisation de la 4e édition des compétitions internationales du Saint Coran des étudiants iraniens, Hassan Garoussi a indiqué : « Ces compétitions se tiennent au niveau international et montrent la riche culture coranique de l’Iran islamique, c’est pourquoi les instances liées doivent faire de leur mieux pour couvrir cet événement coranique. »

« En produisant des documentaires, a-t-il dit, en diffusant directement les compétitions et en faisant des reportages sur les événements se tenant en marge des compétitions, la chaîne « Coran » participera à l’organisation de la 4e édition des compétitions internationales du Saint Coran des étudiants musulmans.

Garoussi a ajouté : « Etablir des relations entre les jeunes récitants et mémorisants du monde de l’Islam est l’un des fruits de ces compétitions, d’autant plus que les pays arabes vivent actuellement le mouvement de l’éveil islamique et ces compétitions permettent aux étudiants musulmans participant à s’occuper sérieusement de l’éveil islamique. »

En ce qui concerne les résultats positifs de ces compétitions pour la république islamique d'Iran, il a expliqué : « Les jeunes coraniques de plus de 40 pays du monde viendront en Iran et la présentation des acquis de la révolution islamique, peut permettre la transmission de la culture et de la civilisation précieuses chiites vers d’autres pays. »

Le directeur de la chaîne « Coran » de la télévision iranienne : « Les étudiants sont les futurs bâtisseurs de l’Iran islamique. Leur orientation jouera un rôle important dans l’orientation et la formation des futurs directeurs et bâtisseurs de la culture et en investissant matériellement et spirituellement dans ce domaine, le pays bénéficiera de ses fruits positifs dans l’avenir. »

L'Imam Sadegh (AS) accordait une grande importance à l'union des musulmans à cette époque où les dérives idéologiques étaient très nombreuses ainsi que les différentes sectes.

L'Ayatollah Mohamad Ali Taskhiri, conseiller du Guide suprême aux affaires du monde de l'islam, dans un entretien avec l'Agence Internationale de Presse Coranique, a déclaré que l'Imam Sadegh (AS) était une référence religieuse et spirituelle, dans le monde de l'islam à l'époque de son imamat et que les religieux de toutes les écoles reconnaissaient son savoir et son autorité intellectuelle.

"L'Imam Sadegh (AS) accordait une grande importance à l'union des musulmans à cette époque où les dérives idéologiques étaient très nombreuses ainsi que les différentes sectes. L'Imam Sadegh (AS) a utilisé les possibilités politiques et culturelles qui existaient pour développer les enseignements islamiques, et a fait de cette époque une période de renouveau scientifique et idéologique.

L'Imam Sadegh (AS) a formé de nombreux élèves dans les différentes branches de jurisprudence, de philosophie, les sciences et les sciences des hadiths, et répondait aux questions profitant de l'occasion que les disputes pour le pouvoir entre les Omeyyades et les Abbassides lui avaient offerte, pour présenter les enseignements des Ahl-ul-bayt (AS) et les hadiths.

Une des sectes déviantes de cette époque était celle des Ghali (ceux qui exagéraient le rang des Ahl-ul-Bayt (AS) contre lesquels l'Imam Sadegh (AS) s'est vivement soulevé comme l'avaient fait les autres Imams (AS). Une autre école dangereuse était celle des rationalistes avec qui l'Imam Sadegh (AS) a beaucoup discuté et dont il a souligné les carences intellectuelles.

L'Imam Sadegh (AS) était confronté à d'autres courants comme la philosophie grecque dont les œuvres avaient été traduites et propagées dans le monde de l'islam. les chefs des écoles sunnites se référaient souvent à ses enseignements et l'Imam conseillait toujours à ses élèves d'éviter les discordes et de travailler pour le rapprochement. Il encourageait même les chiites à participer aux prières en commun avec les sunnites pour préserver l'union des musulmans disant que celui qui participait à ces prières en première ligne, était comme celui qui avait fait la prière derrière le prophète en personne.

Les noms de ses 4000 élèves ont été recensés par les historiens et parmi eux, figurent les noms des chefs des grandes écoles sunnites comme Abou Hanife qui avait étudié deux ans auprès de l'Imam Sadegh (AS) et avait déclaré à maintes reprises, que sans ces deux années, il aurait été perdu. Je citerai aussi Malek ben Ons qui a fait des déclarations étonnantes sur L'Imam Sadegh (AS) sans compter les élèves et successeurs de ces deux personnes qui indirectement, peuvent aussi être considérés comme les élèves de L'Imam Sadegh (AS)", a-t-il expliqué.

Le Guide suprême de la Révolution islamique a déclaré que l'économie de résistance était l'unique voie pour garantir les progrès de l'Iran : "Il faut se servir de toutes les capacités des secteurs publics et privés, lutter contre la corruption, résoudre les problèmes économiques du peuple, soutenir la production nationale et combattre le gaspillage pour que l'économie de résistance soit appliquée», a précisé l'Ayatollah Khamenei lors d'une réunion avec le Président de la République islamique et les membres de son cabinet.

Lors de cette réunion organisée à l'occasion de la Semaine du pouvoir exécutif, l'Ayatollah Khamenei a déclaré que l'occasion de rendre service à la nation passerait vite et a appelé le président Ahmadinejad et ses collègues à tirer le meilleur parti du temps restant : " Il est possible de rendre des services très importants et très précieux durant cette dernière année de votre mandat", a-t-il dit.

Son Eminence a ajouté que l'administration du président Ahmadinejad avait d'importantes responsabilités nationales et internationales à remplir dans cette dernière année et déclaré : "Les puissances arrogantes du monde mettent tout en œuvre pour forcer l'Iran à reculer. L'actuel gouvernement doit décourager l'ennemi en déployant toutes les capacités du pays et en poursuivant le cours du progrès".

L'Ayatollah Khamenei a souligné que les étrangers avaient échoué dans leurs complots et leurs machinations ajoutant : «Rappelez-vous toujours qu'ils n'arrêteront pas leurs hostilités et leurs intimidations, et qu'après chaque échec, ils chercheront de nouvelles options et de nouvelles actions. Par conséquent, il est indispensable que nos responsables gouvernementaux adoptent constamment de nouvelles mesures pour faire face aux ennemis".

Son Eminence a dit que prévoir les scénarios et les complots de l'ennemi permettra de les désamorcer au moment voulu et a rappelé que si les responsables arrivaient à prévoir les décisions et les scénarios de l'ennemi, ils auraient plus de succès dans l'adoption des mesures appropriées pour y faire face.

Le Guide suprême de la Révolution islamique a déclaré que les progrès continus de la République islamique, le renforcement des slogans révolutionnaires, l'important et le grandiose éveil des nations de la région et la volonté des ennemis d'empêcher l'Iran de devenir un modèle pour les nations de la région, constituaient les quatre facteurs qui ont poussé les Etats-Unis et les puissances arrogantes à accentuer au cours de ces dernières années, leur politique hostile contre la République islamique.

Il a ajouté: ''Certains nous demandent pourquoi nous cherchons à nous faire des ennemis. Ces commentaires proviennent d'analyses erronées. A l'époque de l'Imam Khomeiny, nous avons été confrontés à une hostilité continue des pouvoirs arrogants parce que l'Imam Khomeiny était déterminé à défendre la Révolution, l'islam et l'Iran. Cela montre que chaque fois que le peuple et les responsables iraniens adoptent des positions fermes, l'ennemi devient plus hostile mais les puissances arrogantes ne pourront jamais vaincre notre nation".

Ailleurs dans ses déclarations, l'Ayatollah Khamenei a évoqué les problèmes actuels du pays et a déclaré: "La majorité de ces problèmes concernent les classes moyennes et faibles de la société. Il est nécessaire de planifier et de déployer de sérieux efforts pour les résoudre. Certains des problèmes sont dus à l'inflation. Bien entendu, les produits essentiels ne manquent dans le pays mais il est nécessaire de trouver des solutions à la hausse des prix et à la diminution du pouvoir d'achat".

Le Guide suprême de la Révolution islamique a déclaré que l'augmentation de la masse monétaire était une des raisons des problèmes et a souligné : "La coopération intellectuelle et le recours aux connaissances et aux expériences sont nécessaires pour trouver un moyen pour contrôler la masse monétaire et la canaliser vers les centres de production".

Son Eminence a déclaré que le renforcement du secteur privé était un des piliers de l'économie de résistance et souligné : "Il est nécessaire d'assurer le suivi des politiques définies dans l'article 44 de la Constitution, aussi soigneusement et aussi méticuleusement que possible."

L'Ayatollah Khamenei a déclaré que l'économie de résistance aidera le pays à maintenir son rythme de croissance et vaccinera notre économie contre les machinations des ennemis.

Le Guide suprême de la Révolution islamique a assuré que le règlement des problèmes économiques comme la corruption financière, aura un grand impact sur l'accélération de la croissance économique et les investissements. Il a aussi déclaré qu'il fallait faire attention à la corruption économique et que cela exigeait une coopération du gouvernement et du pouvoir judiciaire.

Son Eminence a précisé que la lutte contre le gaspillage jouait un rôle important dans l'économie de résistance et a ajouté que les organisations culturelles, plus particulièrement la radiotélévision nationale et le pouvoir exécutif avaient des responsabilités à remplir dans ce domaine.

L'Ayatollah Khamenei a exprimé sa satisfaction suite aux efforts du gouvernement pour éviter le gaspillage dans les organismes exécutifs du pays et a appelé les fonctionnaires du gouvernement à soutenir la production nationale et à interdire la consommation de produits étrangers dans les organismes gouvernementaux.

Le Guide suprême de la Révolution islamique a insisté sur l'unité et la solidarité nationale, et a demandé aux responsables du gouvernement des efforts dans ce sens ajoutant : "L'étendue des responsabilités est claire et les trois branches du gouvernement doivent travailler ensemble, en harmonie et en coopération".

Son Eminence a également exhorté les responsables de l'exécutif à préserver leur esprit révolutionnaire dans la diplomatie du pays et à tirer le meilleur parti des événements qui se déroulent dans la région.

Nous savons à présent comment est né le Chiisme, il nous reste à savoir comment le secteur chiite s'est constitué t comment la Ummah s'est scindée. C'est ce à quoi nous allons essayer de répondre dans les pages suivantes.

Lorsqu'on retrace la première phase de la vie de la Ummah islamique, à l'époque du Prophète, on constate que deux tendances principales et différentes ont accompagné la naissance de la Ummah et se sont manifestées depuis les premières années de l'Expérience islamique. Elles cohabitaient à l'intérieur du cadre de la Ummah naissante que le Messager avait fondée. Cette différence entre les deux tendances conduira à une division doctrinale, apparue directement après le décès du Prophète, division qui a scindé la Ummah islamique en deux parties: l'une, portée au pouvoir et devenue, de ce fait, majoritaire, l'autre exclue du pouvoir et réduite, par conséquent à jouer un rôle d'opposant minoritaire dans le cadre général de l'Islam. C'est cette minorité qu'on appellera par la suite, les «Chiites».

Les deux tendances principales qui ont accompagné la naissance de la Ummah islamique du vivant du Prophète et depuis le début de l'Expérience islamique sont:

1- La tendance qui croit au culte(54)de la religion à son arbitrage et à l'acceptation absolue du Texte religieux dans tous les aspects de la vie.

2- La tendance qui croit que la foi en la religion n'exige du Musulman qu'un culte limité à certaines piétés et certains aspects (de l'Islam) relevant du mystère. En dehors de ce cadre limité, elle croit à la possibilité de l'ijtihâd(55)dans les autres domaines de la vie, et par conséquent à la légitimité de changer ou de modifier le Texte religieux selon les intérêts du moment et les circonstances de la situation (pour ce qui concerne ces autres domaines de la vie).

Bien que les Compagnons - en leur qualité d'avant-garde pieuse et éclairée - aient constitué la meilleure graine et la plus saine pour l'engendrement d'une nation missionnaire (et ce à tel point qu'on peut dire que l'histoire de l'humanité n'a pas connu une génération doctrinale plus merveilleuse, plus noble ou plus pure que celle que le Prophète avait forgée), il faut reconnaître qu'il y avait dans leurs rangs un large courant - du vivant du Messager - qui tendait à préférer l'ijtihâd(le jugement personnel) dans l'appréciation de l'intérêt (de la Ummah ou du fidèle)(56)et sa déduction des circonstances(57), opposé à l'autre courant qui croyait à l'arbitrage de la religion, à la nécessité de se soumettre à elle et d'observer d'une façon scrupuleuse et absolue tous ses Textes, dans tous les domaines de la vie. Sans doute, l'un des facteurs de l'adhésion de la majorité des Musulmans au second courant (le courant de l'ijtihâd) réside dans la tendance naturel d l'homme à agir selon l'intérêt qu'il pressent et apprécie lui-même et non pas conformément à une décision dont il ne comprend pas le sens.

Ce courant comptait des représentants audacieux parmi les grands Compagnons, tels que Omar Ibn al-Khattâb, qui discutait les décisions du Prophète et se permettait de donner un avis personnel, qui n'allait pas toujours dans le sens du Texte, convaincu qu'il pouvait s'arroger ce droit.

Notons à ce propos sa position de protestataire à l'encontre du traité de paix de Hudaybiyyah, son attitude vis-à-vis de «l'Appel à la prière» (athân) légal dont il a supprimé la formule (hayya alâ khayr al-'amal)(58); ou encore sa position à l'égard du Prophète (P) lorsque celui-ci institua «muta'at al-hajj»(59)ainsi que bien d'autres positions ijtihâdites(60)qu'il avait prises.

Les deux courants se sont reflétés dans une séance qui se déroulait chez le Messager vers la fin de sa vie. Al-Bukhârî, citant Ibn Abbâs, dans son "Çahîh", rapporte le récit suivant:

«Lorsque le Messager de Dieu agonisait chez lui en présence de quelques hommes, dont Omar Ibn a-Khattâb, il dit:
- Laissez-moi vous écrire une lettre (testament) de conduite qui vous empêchera de vous égarer.
- Le Prophète est emporté par la souffrance. Vous avez le Coran. Nous pouvons nous contenter du Livre de Dieu, dit Omar en s'adressant aux assistants».

Là, un différend et une dispute éclatèrent entre les hommes présents. Les uns disaient: «Laissez le Prophète vous écrire une lettre qui vous empêchera de vous égarer après sa mort, d'autres étaient d'accord avec ce qu'avait dit Omar. Lorsque le différend et dispute s'élargirent, le Prophète, excédé, leur a dit:

- Allez-vous-en».

Cet incident était suffisamment révélateur, pour le Prophète, de la profondeur du fossé qui séparait les deux courants, de la profondeur de leur contradiction et de leur rivalité.

On peut y ajouter - pour montrer la profondeur de ce courant et son enracinement - le désaccord ou le différend qui divisa les Compagnons à propos de la nomination de «Usâmah Ibn Zayd» au commandement de l'armée, nomination ordonnée pourtant clairement par le Prophète, dont relevant du Texte. Ce différend était d'autant plus grave que le Messager s'est vu obliger de sortir, malgré sa maladie, pour faire un discours public à ce propos: «O gens! J'ai appris que certains d'entre vous ont contesté la décision de la nomination de Usâmah au Commandement, tout comme vous l'aviez fait avant, pour le commandement de son père. Pourtant, Dieu sait combien le père était digne de ce commandement, tout comme l'est son fils, après lui».

Ces deux courants qui sont entrés en conflit, du vivant du Messager, vont se refléter sur la position des Musulmans vis-à-vis d la thèse de la désignation de l'Imam Ali à la direction de l'Appel de l'Appel après le Prophète.

Ainsi, les représentants du courant du «culte du Texte prophétique» estimaient que celui-ci leur imposait l'obligation d'accepter ladite thèse telle quelle, de ne pas la suspendre ni l'amender; tandis que les tenants de l'autre courant pensaient qu'ils pouvaient garder leur liberté vis-à-vis de cette thèse si leur «ijtihâd» (leur déduction personnelle) conduisait à un point de vue plus adapté aux circonstances selon leur vision.

Ainsi, les Chiites ont vu le jour directement après le décès du Prophète; et en cela, on peut les définir comme étant «les Musulmans qui se soumis pratiquement à la thèse désignant l'Imam Ali» à la direction et au leadership de l'Appel, et dont l'exécution immédiate après la disparition du Messager était rendue obligatoire par celui-ci.

Ce courant Chiite s'est opposé dès le début à l'orientation de la Saqîfahtendant à geler la thèse du leadership de Ali et à confier le pouvoir à quelqu'un d'autre.

A propos de la protestation contre la décision de la Saqîfah, al-Tabarcî cite le témoignage suivant de Abân Ibn Taghlib qui dit: «Lorsque j'ai demandé à Ja'far Ibn Muhammad al-Sâdiq s'il y avait quelqu'un parmi les Compagnons du Prophète à s'être élevé contre l'acte d'Abû Bakr, il m'a répondu:

- Oui, il y en avait douze: Khâlid Ibn Sa'd Ibn Abî Waqqâç, Salmân al-Farecî, Abû Tharr al-Ghifârî, Al-Muqdâd Ibn al-Aswad, Ammâr Ibn Yâcir, Buraydah al-Aslami, parmi les Muhâjirine, et Abû Haytham Ibn al-Tayhan, Othmân Ibn Hanafi, Khuzayma Ibn Thâbit Thoul Chahâdatayn, Abî Ibn Ka'b, Abû Ayyûb al-Ançârî, parmi les Ançârites.

Certes, on peut opposer à cette affirmation l'objection suivante: «Si le courant chiite représente la fidélité au Texte et que l'autre courant représente le recours à l'ijtihâd, cela signifierait que les Chiites refusent et rejettent l'ijtihâd. Or, on sait que les Chiites pratiquent toujours l'ijtihâd!»

La réponse à cette objection est que l'ijtihâdque les Chiites pratiquent et considèrent du moins permis, sinon «conditionnellement obligatoire»(61), c'est l'ijtihâddans la déduction d'un jugement à partir du Texte, et non pas un ijtihâddans le refus du Texte lorsque le Mujtahid en voit la nécessité ou en suppose l'intérêt. Un tel l'ijtihâdn'est pas permis. Le courant chiite refuse de pratiquer tout ijtihâdpris dans ce sens. Lorsque nous parlons de deux courants apparus au début de l'Islam, l'un prêchant «le culte du Texte»(62), l'autre partisan de l'ijtihâd, nous entendons par ijtihâdici, l'ijtihâddans l'acceptation ou le refus du Texte(c'est-à-dire le fait que Mujtahid décide lui-même de l'opportunité ou de l'inopportunité de l'application d'un Texte dans une situation donnée)(63).

L'application de ces deux courants est tout à fait naturelle, dans tout message radicalement révolutionnaire qui vise à changer dès les racines la réalité corrompue. Car un tel message exerce des degrés d'influence qui varient selon l'ampleur des séquelles du passé, et le degré de l'adhésion et de l'allégeance de l'homme nouveau au nouveau message. De là nous pouvons alléguer que, dans le cas de l'expérience islamique, le courant du «culte du Texte» représente le degré supérieur de l'adhésion et de la soumission totale au Message, sans pour cela refuser l'ijtihâd, si celui-ci se fait dans le cadre du Texte, ni l'effort personnel en vue de déduire de celui-ci un jugement légal. Il est important de noter à ce propos que le culte du Texte ne signifie pas figement et raideur, lesquels s'opposent aux exigences de l'évolution et aux facteurs du renouveau dans la vie de l'homme. Car, certes, comme nous l'avons vu, le «culte du Texte» signifie fidélité à la religion t son acceptation intégrale et non partielle; mais cette religion elle-même porte dans ses entrailles tous les éléments de la souplesse et de l'aptitude de s'adapter aux changements des circonstances, ainsi qu'à toutes les formes du renouveau et de l'évolution que ces changements comportent. En conséquence, la fidélité à tous ces éléments et à tout ce qu'ils comportent d'esprit de création, d'invention et de renouveau.

Telles sont les lignes générales de l'interprétation du Chiisme, en tant que phénomène naturel né dans le cadre de l'Appel islamique, et de l'explication de l'apparition des Chiites comme une conséquence de ce phénomène naturel.

L'Imamat d'Ahl-ul-Bayt (et de l'Imam Ali) que ce phénomène naturel représente, exprime deux autorités (références): l'autorité intellectuelle (autorité en matière de la pensée) et l'autorité directoriale (autorité en matière de l'action dirigeante et de l'action sociale). Ces deux autorités étaient représentées dans la personne du Prophète. Aussi était-il inévitable que celui-ci prenne en considération les circonstances de la formation de l'expérience, et prépare, en conséquence, un successeur sain susceptible d'assumer le rôle de ces deux autorités, afin qu'il puisse, en sa qualité d'autorité intellectuelle, remplir les vides qui pourraient se créer dans la mentalité des Musulmans, présenter la conception islamique appropriée et le point de vue islamique concernant toute nouvelle situation, expliquer les parties ambiguës du Noble Livre qui constitue la première autorité intellectuelle de l'Islam; et afin qu'il (le successeur) poursuive, en sa qualité d'autorité directoriale et sociale, la direction de l'Expérience islamique dans sa ligne sociale.

En examinant les circonstances et les péripéties de l'Expérience islamique, on peut constater que les Ahl-ul-Bayt étaient les seuls qualifiés à incarner ces deux autorités. Les Textes prophétiques venaient continuellement confirmer cette vérité.

Le principal exemple de Texte prophétique réaffirmant l'appartenance de l'autorité intellectuelle de l'Appel, aux Ahl-ul-Bayt, après la disparition du Messager, c'est le Hadith al-Thaqalayn. Dans un discours célèbre, le Prophète (P)a, en effet, tenu les propos suivants: «Je m'approche du moment où je serai appelé et où je devrai répondre à cet appel.(64)Je vous laisse donc les Thaqalayn(les deux poids)(65): le Livre de Dieu, lequel est une corde étendue entre le Ciel et la Terre, et ma famille, Ahl-ul-Bayt (les Gens de ma Maison). Le Doux(66)et le Bien Informé(67)m'a appris qu'ils ne se sépareront pas jusqu'à ce qu'ils reviennent à moi auprès du Bassin(68). Regardez donc bien comment vous vous y prenez».(69)

Quant au principal exemple de Texte prophétique concernant «l'autorité» d'Ahl-ul-Bayt, en matière d'action directoriale et sociale, c'est Hadith al-Ghadirqu'al-Tabari a rapporté selon une chaîne (de transmetteurs) dont l'authenticité est unanimement admise et qui remonte jusqu'à Zayd Ibn Arqam, Selon ce Hadith, le Prophète (P)s'adressant aux masses des Musulmans dit :

- «"O gens! Je m'approche du moment où je serai appelé et où je devrai répondre à l'Appel. J'ai une responsabilité et vous en avez une! Qu'avez-vous donc à dire?

- Nous témoignons, ont répondu les auditeurs, que vous avez transmis (le Message)(70), accompli votre lutte missionnaire et apporté vos conseils. Dieu vous en récompense de la meilleure façon.

- "Ne témoignez-vous pas qu'il n'y a de Dieu que Dieu, que Muhammad est Son Serviteur et Son Messager, que Son Paradis est vrai, que la mort est vraie, que la résurrection après la mort est vraie, que l'Heure viendra immanquablement, où Dieu ressuscitera à ceux qui sont dans les tombeaux? Leur a-t-il demandé."

- Si, ont-ils répondu.

Il a dit alors:

- O Dieu! Sois-en témoin, et d'ajouter:

- O gens! Dieu est mon Maître je suis le maître des fidèles dont je suis plus responsable qu'ils ne le sont d'eux-mêmes. Aussi de quiconque je suis le maître, celui-ci (c'est-à-dire Ali) est également son maître. Mon Dieu, soutiens qui le soutient et sois ennemi de son ennemi».(71)

Ainsi, ces deux nobles Textes prophétiques, comme bien d'autres semblables, ont consacré les deux maraja'iyyah(autorités) d'Ahl-ul-Bayt. Le courant islamique «attaché aux Textes Prophétiques» a épousé ces deux Hadith et a cru par conséquent aux deux maraja'iyyahprécitées. Il est le courant des Musulmans partisans d'Ahl-ul-Bayt.

Notons que si «l'autorité (maraja'iyyah) directoriale et sociale» de chaque imam a un caractère temporaire, puisqu'elle est limité à la durée de la vie de l'imam, et traduite par son exercice du pouvoir pendant cette durée, «l'autorité intellectuelle» est une vérité constante et absolue qui n'a pas de limites temporelles, et qui, de ce fait, revêt une signification pratique et vivante de tout temps; ce qui est tout à fait normal, puisque tant que les serviteurs ont besoin d'une compréhension précise de l'Islam et de la connaissance de ses jugements, de ses «permis» et ses «interdis», de ses conceptions et de ses valeurs, ils ont besoin d'une autorité (maraja'iyyah) déterminée par Dieu et représentée par:

1)- Le Livre de Dieu;

2)- La Sunnah du Prophète et de la Famille Impeccable d'Ahl-ul-Bayt (du Prophète), laquelle est inséparable du Livre comme l'a dit le Messager dans le Hadith précité.

Quant au second courant des Musulmans, lequel a penché vers l'ijtihâdau lieu du «culte du Texte», il a décidé dès le décès du Prophète, de confier «l'autorité directoriale», chargée d'exercer le pouvoir, à des hommes choisis parmi les Muhâjirine, selon des bases changeantes, souples et variables. Ainsi Abû Bakr était porté au pouvoir, directement après la mort du Messager, à la suite d'une concertation limitée dans le Conseil de Saqîfah. Et enfin Othmân a succédé à Omar grâce à un testament de celui-ci, le désignant indirectement au califat. Aussi cette souplesse dans les règles de l'accession à la direction officielle de la Ummah a-t-elle Abouti, un tiers de siècle après la mort du Prophète, à l'infiltration des «fils des relâchés (tulaqâ')» (ou libérés)(72)- qui avaient combattu la veille, l'Islam - dans les centres de l'autorités (le pouvoir).

«L'autorité directorial» (le pouvoir, le califat) des Ahl-ul-Bayt étant ainsi confisquée grâce à l'ijtihâd,il était difficile de laisser «l'autorité intellectuelle» (idéologique) à ses héritiers légitimes (Ahl-ul-Bayt); car cela aurait permis à ces derniers de trouver les conditions objectives qui les conduiraient au pouvoir, et de réunir ainsi pour eux les deux autorités. Mais d'un autre côté, il était également difficile de conférer des exigences de l'exercice du pouvoir. En effet, reconnaître la compétence de quelqu'un pour diriger le pouvoir et appliquer les lois, ne signifie en aucun cas qu'on l'admette du même coup comme imam spirituel et autorité idéologique suprême (en matière de connaissance de la théorie islamique) après le Coran et la Sunnah prophétique. Car cet imamat(73)spirituel et idéologique exige un haut degré de culture, de connaissances générales et d'assimilation de la théorie. Or, il est évident que personne parmi les Compagnons - les Ahl-ul-Bayt mis à part - ne pouvait y prétendre à titre individuel.

Pour cela, la balance de l'autorité spirituelle restait oscillante pendant un certain temps. Les califes continuèrent pendant longtemps à traiter avec Ali en sa qualité d' «Imam spirituel»(74), ou presque. Aussi, le second calife, Omar, répétait-il à plusieurs reprises: «Sans Ali, Omar aurait péri. Que Dieu ne me confronte à un problème qui n'aie pas un Abû-l-Hassan(75)- l'Imam Ali (pour le résoudre)(76)».

Après la mort du Prophète (P) et au fur et à mesure qu'on s'éloignait de cet événement, et que les Musulmans s'habituaient peu à peu à considérer l'Ahl-ul-Bayt et l'Imam Ali comme des hommes ordinaires et des «gouvernés», on a fini par ignorer leur position de «haute autorité spirituelle». Mais cette position ne pouvant pas être vacante, elle fut conférée, non pas au calife au pouvoir, mais à l'ensemble des Compagnons. Et l'autorité spirituelle d'Ahl-ul-Bayt n'étant plus de mise, celle de l'ensemble des Compagnons, qui l'a remplacée, semblait d'autant plus conforme à la raison, que ceux-ci avaient longtemps côtoyé le Prophète, vécu sa vie, son expérience, ses hadith et sa Sunnah.

De cette façon Ahl-ul-Bayt ont perdu pratiquement leur privilège divin, leur primauté spirituelle, et furent réduits à une part de l'autorité spirituelle, en leur qualité de Compagnon parmi les Compagnons. Et étant donné que les Compagnons eux-mêmes étaient déchirés par des différends graves et des contradictions profondes qui les opposaient les uns aux autres et conduisaient parfois à des batailles, à l'effusion du sang, à l'atteindre à la dignité de l'adversaire, à des accusations réciproques de déviation t de trahison, il s'en est suivi que diverses contradictions doctrinales et idéologiques apparurent dans le corps de la Ummah, comme reflet des diverses contradictions à l'intérieur de cette même autorité spirituelle qu'avait créée l'ijtihâd.

Avant de terminer mon exposé, j'aimerais attirer l'attention sur un point dont l'explication revêt une tendance à scinder le Chiisme en deux courants distincts: le Chiisme spirituel et le Chiisme politique, croyant que le premier est plus ancien que le second, et que, après la tuerie de Karbalâ' où l'Imam al-Hussayn (p) fut assassiné, les Imams d'Ahl-ul-Bayt (p), descendants de celui-ci, se sont désintéressés de ce bas monde, ont renoncé à la vie politique et se sont consacrés à la prédication et aux pratiques cultuelles.

Or, cette distinction ne correspond pas à la vérité, car depuis sa naissance, le Chiisme n'a jamais été une tendance purement spirituelle. Mieux, il est né tel que nous l'avons expliqué exactement lorsque nous exposions les circonstances de la naissance du Chiisme - comme une thèse défendre la désignation de l'Imam Ali pour la poursuite de la direction spirituelle et sociale de la communauté islamique après la disparition du Prophète.

Il n'est pas donc possible, vu les circonstances précitées, de séparer l'aspect spirituel de l'aspect social dans la thèse du Chiisme, pas plus qu'on ne peut faire une telle distinction dans l'Islam lui-même. Le Chiisme ne pourrait faire l'objet d'une telle distinction que s'il était vidé de son contenu, c'est-à-dire de sa qualité de thèse visant à sauvegarder l'avenir de l'Appel après le Prophète. Car pour sauvegarder cet avenir, l'Expérience islamique avait besoin et d'une autorité spirituelle - idéologique, et d'une direction sociopolitique.

En tant que successeur digne de poursuivre le rôle de ses trois prédécesseurs(77), à la tête du pouvoir, l'Imam Ali jouissait largement de l'allégeance des Musulmans à son égard, allégeance qui l'a conduit effectivement au califat après l'assassinat du troisième calife, Othmân. Mais cette allégeance n'est ni Chiisme spirituel, ni Chiisme sociopolitique, car le Chiisme signifie: «La croyance à la thèse faisant de Ali le successeur légitime direct du Prophète, au lieu de trois califes qui l'ont précédé au pouvoir». Elle est donc plus large que le vrai chiisme intégral, spirituel et sociopolitique. C'est pourquoi, bien que le Chiisme intégral fût développé dans le cadre de cette vaste allégeance, on ne saurait considérer celle-ci comme un exemple de Chiisme partiel.

D'un autre côté, l'Imam Ali bénéficiait de l'allégeance spirituelle et idéologique d'un grand nombre de Compagnons notables, tels Salmân, Abû Tharr, Ammâr et d'autres... à l'époque d'Abû Bakr et de Omar. Mais là encore, on ne peut appeler cette allégeance, «Chiisme spirituel distinct du Chiisme politique»; car elle n'exprime, en fait, que la croyance des dits Compagnons, suivant laquelle la direction spirituelle et politique de l'Appel revient à l'Imam Ali directement après le décès du Prophète. Alors que leur croyance à l'aspect idéologique de l'autorité(78)de Ali s'était traduite par leur allégeance spirituelle précitée, leur croyance à son aspect politique s'est matérialisé dans leur opposition au califat d'Abû Bakr et au courant qui a conduit à l'Imam Ali

La vision fragmentaire d'un Chiisme spirituel dissocié du Chiisme social, n'est apparu effectivement et n'a pris naissance dans l'esprit du Chiite que lorsque celui-ci s'est soumis à la réalité, et que la braise ardente du Chiisme - cet attachement spécifique (du Chiisme) à une direction islamique légale, chargée de poursuivre l'édification de la Ummah après le décès du Prophète et d'accomplir la grande opération de transformation entreprise par celui-ci - s'est éteinte en lui, et s'est transformée en une simple doctrine que l'on garde dans le coeur et dans laquelle on cherche espérance et consolation.

Là, nous rejoignons l'assertion selon laquelle les Imams d'Ahl-ul-Bayt qui ont succédé à l'Imam al-Hussayn se seraient retirés de la vie sociale, et désintéressés de ce bas monde. Rappelons à ce propos, tout formule exprimant l'attachement à la continuité de la celle-ci ne signifie autre chose que la poursuite de l'action de changement entreprise par le Prophète, afin de compléter l'édification de la Ummah sur la base de l'Islam. Et cela étant dit, il n'est pas possible de concevoir que les Imams puissent renoncer à la vie sociale, sans renoncer du même coup au Chiisme!

Ce qui a laissé croire, donc, que ces Imams aient renoncé à l'aspect social de leur autorité, c'est d'une part le fait qu'ils n'avaient pas entrepris d'une action armée contre le pouvoir établi, et d'autre part le fait que l'on confère à l'acceptation d' «aspect social» un sens étroit qui ne comporte que l'action armée.

Nous possédons beaucoup de textes montrant que les Imams étaient toujours disposés à passer à la lutte armée s'ils avaient la conviction de l'existence d'hommes prêts à y participer, et de la possibilité de réaliser par cette lutte les buts islamiques escomptés.

Lorsque nous retraçons l'acheminement du mouvement chiite, nous remarquons que la direction chiite, représentée par les Imams d'Ahl-au-Bayt, croyait que l'accession au pouvoir ne suffirait ni ne pourrait suffire à réaliser islamiquement l'opération du changement si ce pouvoir n'était pas appuyé sur des bases populaires, conscientes de ses objectifs (du pouvoir), croyant à sa théorie du gouvernement, disposées à le protéger, capables d'expliquer ses positions aux masses et de résister à tous les tourbillons.

C'est pourquoi, pendant la première moitié du siècle qui a suivi la mort du Prophète, la direction chiite essaya toujours de reprendre le pouvoir - après en être exclue - par tous les moyens auxquels elle croyait, car elle pensait qu'il existait des bases populaires conscientes ou sur le point de l'être, parmi les Muhâjirine, les Ançâr et les Suivants. Mais un demi-siècle plus tard, lorsque ces bases conscientes ont disparu ou presque, et que l'on l'on assistait à la naissance - sous le règne déviationniste - de générations nonchalantes, la prise du pouvoir par le mouvement chiite n'aurait pu conduire à la réalisation du grand objectif islamique, n l'absence d'une assise populaire prête à fournir consciemment le soutien et le sacrifice nécessaires.

Devant une telle situation, il était indispensable, pour la direction chiite, de mener deux types d'action:

1- Oeuvrer en vue de constituer les bases populaires conscientes afin de préparer le terrain pour la prise du pouvoir;

2- Ramener la conscience et la volonté de la Ummah, et les maintenir dans un degré de fermeté et de vie, où elles pourraient immuniser la nation islamique contre le risque de céder totalement sa personnalisé et sa dignité aux gouvernements déviés.

Le premier type d'action était accompli par les Imâms eux-mêmes, le second, par des Alawides(79)révoltés qui tentaient, par leurs sacrifices désespérés de protéger la conscience et la volonté islamiques. Les Imams soutenaient les plus honnêtes d'entre eux.

L'Imam Ali Ibn al-Ridhâ(80)parlait du martyr Zayd Ibn Ali Talib, au calife al-Mimine dans les termes suivants: «Il était parmi les ouléma(81)de la famille du Prophète. Il s'est élevé contre ennemis de Dieu et les a combattus jusqu'à ce qu'il fût tué pour Sa Cause (de Dieu). Mon père Moussa Ibn Çafar m'a raconté que son père Çafar disait: que Dieu donne Sa Miséricorde à mon oncle Zayd qui avait appelé au soutien des Âle- Muhammad(82). S'il avait gagné (la bataille), il se serait acquitté de son engagement devant Dieu (de faire triompher Âle-Muhammad) ...».(83)
Ainsi le fait que les Imams avaient renoncé à l'action armée directe contre les déviationnistes, ne signifie pas qu'ils aient abdiqué l'aspect social de leur autorité ni qu'ils se soient confinés dans les pratiques cultuelles, mais exprime seulement la différence des méthodes d'action sociale selon les conditions objectives, et traduit leur conscience profonde de la nature et 'action de transformation à mener et du moyen approprié de sa réalisation (de l'action sociale).

"Au nom de Dieu le Très-Miséricordieux, le Tout-Miséricordieux

L’heure du Hadj est le printemps de la spiritualité et de la luminance du monothéisme à l’horizon de l’univers; et le rituel du Hadj symbolise une fontaine d’eau bénite, capable de purifier le pèlerin de ses péchés et négligences, et de lui rendre les rayons de sa propre nature divine au cœur et à l’esprit. Se libérer des habits de luxe au Miqat du Hadj  pour revêtir l’habit commun d’Ihram, symbole de l’union de l’Oumma islamique, et l’Ordre emblématique de la communion des musulmans du monde entier. Le slogan du Hadj est d’une part, « Votre Dieu est certes un Dieu unique. Soumettez-vous donc à Lui. Et fais bonne annonce à ceux qui s'humilient » (Coran 22 : 34), et de l’autre part, « […] le Masjid-ul-Haram, que Nous avons établie pour les gens: aussi bien les résidents que ceux de passage… » (Coran 22 : 25). Et c’est ainsi que Kaaba, outre son rôle du représentant du monothéisme, constitue le symbole de l’égalité et de la fraternité islamique.
Réunis des quatre coins du monde, le cœur rempli de la faveur de la circumambulation autour de la Maison de Dieu et de se recueillir au sanctuaire du
Prophète de l’Islam (Que la paix et bénédiction soient sur lui et sur ses descendants), les musulmans doivent profiter de cette occasion en vue de solidifier leurs liens fraternels, lesquels forment un remède aux différents grands maux de l’Oumma islamique. Aujourd’hui, on voit clairement que les ennemis malveillants du monde de l’islam, s’efforcent plus que jamais à semer la discorde entre les musulmans. C’est alors que l’Oumma islamique a plus que par le passé besoin d’union et de solidarité. Aujourd’hui, la griffe sanglante des ennemis cause des catastrophes de manière explicite sur tous les territoires islamiques ; de jour en jour, la Palestine souffre davantage sous la dominance vicieuse des sionistes ; La mosquée Al-Aqsa est en grand danger ; les habitants opprimés de la bande de Gaza subissent encore les plus dures conditions de vie depuis ce génocide sans précédent ; écrasé sous les bottes des usurpateurs, l’Afghanistan est tous les jours témoin d’une nouvelle catastrophe ; l’insécurité en Iraq a privé le peuple du calme et de la sérénité ; la fratricide au Yémen est une nouvelle plaie vive au cœur de l’Oumma islamique.
Que les musulmans du monde entier réfléchissent pour trouver l’origine, le comment et le pourquoi des guerres, des différends, des explosions, des attentats terroristes et des massacres aveugles des récentes années en Iraq, en Afghanistan et au Pakistan. Pourquoi ces nations n’étaient pas témoins de tant de chagrins et de catastrophes avant l’intrusion hégémonique et dominatrice des armées occidentaux, les Américains à leur tête,  dans la région ?
D’un côté les usurpateurs qualifient du terrorisme, les croisades de résistance du peuple palestinien et libanais et de l’autre côté, eux-mêmes organisent et dirigent le terrorisme féroce parmi les ethnies et les sectes des nations de cette région. Le Moyen-Orient et le Nord d’Afrique ont été longtemps exploités, occupés et humiliés par les états occidentaux tels que la Grand Bretagne et la France en premier, et les États-Unis par la suite et cela pendant plus d’un siècle. Une dois leurs ressources naturelles furent pillées, et leur sens de liberté se trouva écrasé, ces peuples furent le victime de l’avidité des usurpateurs étrangers, et c’est à la suite de la formation de l’éveil islamique et des mouvements populaire de résistance, ce qui rendait impossible la prolongation de cette situation pour les agresseurs internationaux, de même que l’espoir de tomber en martyre et transcender vers Dieu et pour la cause de Dieu, s’est manifesté de nouveau comme un élan sans précédent sur la scène du Djihad islamique, a fait que les agresseurs devenus passifs, aient recours à des méthodes cruelles et aient remplacé leur vieille politique par « le néocolonialisme ». Aujourd’hui, « l’ogre multi-figure du colonialisme » a fait appel à tous ses pouvoirs pour mettre l’islam à genoux ; On peut citer à titre d’exemple, la force militaire, le poing de fer, l’occupation explicite, les chaîne maléfiques des publicités jusqu’à l’emploi de milliers de centres de propagation des mensonges et des rumeurs, l’organisation des troupes épouvantables de terreur, la propagation des possibilités de la corruption morale, le trafic et la vente de drogue pour détruire le courage, la morale et la volonté des jeunes gens, l’agression politique aux centres de résistance, la provocation des dissensions ethniques et des fanatismes chez de différentes écoles religieuses, et enfin orchestration de l’hostilité entre les frères.
Si l’amitié, la solidarité et la confiance remplacent le doute et la méfiance parmi les peuples musulmans et les différentes sectes islamiques, une grande partie des complots des malveillants sera déjouée, et leur plan vicieux pour dominer davantage l’Oumma islamique restera stérile. Le Hadj constitue l’une de ces excellentes occasions pour atteindre cet objectif transcendant.
Les musulmans sauront résister contre ce diable multi-figure en s’appuyant sur les principes communs, à savoir le noble Coran et la Sonna du Prophète, et les mettre à genoux par leur volonté et foi. L’Iran islamique, en poursuivant les leçons du magnanime imam Khomeiny, est un exemple explicite de cette résistance réussie. Ils furent vaincus en Iran. Les trente années de complots, de conspirations et d’hostilité contre l’Iran, le recours au coup d’état, à huit années de guerre imposée, au boycottage et à la confiscation des biens et à la guerre psychologique et les propagandes et les  partialités médiatiques,ainsi que les efforts déclenchés pour empêcher tout progrès scientifique et toute acquisition de nouvelles sciences, y compris la
science nucléaire, et même les provocations et ingérences explicites dans les affaires glorieuse et significatives des récentes élections, se sont transformés les uns après les autres, en des scènes de l’échec, de passivité et d’égarement de l’ennemi, et le verset coranique «  certes la ruse de Satan était faible » s’est incarné une fois de plus devant les yeux des Iraniens. Partout où la résistance, émanée de la dévotion et de la volonté, pousse le peuple à confronter des pouvoir arrogants prétentieux, les croyants connaîtront la victoire tandis que la défaite et le scandale seront le sort inévitable des agresseurs. La brillante victoire dans la guerre de trente-trois jours au Liban, et le Djihad glorieux et victorieux à Gaza durant ces trois dernières années sont les témoins vivants de cette vérité.
Je conseille fortement aux heureux Hadjis, et entre autres les ulémas et prêcheurs des pays islamiques, présents sur les lieux saints, et les imams des prières du vendredi des Haramein al-sharifin de reconnaître leur responsabilité urgente, tout en prenant bonne conscience de la question, et de faire leur mieux afin de décrire pour leurs interlocuteurs l’intrigue de l’ennemi et d’inviter le peuple à la solidarité et à l’unité. Ils doivent de même éviter strictement tout ce qui provoque la méfiance entre les musulmans, et crier fortement contre les arrogants et les ennemis agresseurs de l’Oumma islamique, le sionisme et l’USA en leur tête, et faire preuve, dans l’acte comme dans le Verbe, de leur aversion contre les païens.
Je prie humblement Dieu le Plus-Haut de nous guider tous et de nous accorder Son aide, Son soutien et Sa clémence.

Sayed Ali
Khamenei
Le 3 zihadjah 1430
Le 22 novembre 2009

Au nom de Dieu Clément et Miséricordieux

La terre de la Révélation divine rassemble encore une fois un grand nombre des croyants dans sa réception annuelle. Les gens enthousiasmés du monde entier réunis actuellement dans la terre natal de l’islam et du coran, sont en train d’accomplir les rites qui représentent, si l’on y réfléchit bien, le signe d’une leçon éternelle de l’islam et du coran à l’humanité et qui sont à eux seuls, des pas symboliques afin de les mettre en œuvre et de les suivre.

Cette grande leçon a pour objectif d’apporter à l’homme le salut et la gloire éternelle, ce qui se fait par l’éducation de l’homme vertueux et la création de la société vertueuse ; un etre humain qui adore le Dieu Unique dans son cœur et ses actes et qui se purifie du polythéisme, des souillures morales et des desirs déviés; une société construite sur la justice, la liberté, la foi et l’enthousiasme ainsi que tout autre signe de la vie et du progrès.

Les principaux éléments de cette éducation individuelle et sociale se sont inclus dans le rituel du Hadj. Dès que l’on revêtit l’habit de Pèlerinage pour se débarrasser des distinctions individuelles et des nombreux plaisirs et désirs passionnels, jusqu’au moment où l’on fait le tour de la Kaaba, symbole du monothéisme ou l’on prie à l’Endroit d’Abraham, le destructeur des idoles, et lorsque l’on marche hâtivement entre les deux montagnes de SAfa et Marwa et que l’on se repose sur la pleine d’Arafat parmi une multitude de monothéistes de toute couleur et race. Quand on passe la nuit à Machaar Al-Haram occupe

au rappel de Dieu et la supplication dans l'intimité de notre cœur malgre la presence d'un tel rassemblement. Ensuite à Mena et le jet des pierres contre les symboles du mal ainsi que le rite plein de sens du Sacrifice, nourrir les pauvres gens et les passants, sont les signes de l’éducation, de l’exercice et du rappel. Dans cet ensemble parfait de rituels, la sincérité, le dévouement, le rejet des plaisirs matériels d’une part et l’effort et la continuité d’autre part; l’intimite et la solitude avec Dieu d’une part et l’unité, et la fusion avec tous les coeurs et toutes les couleurs de la creation d’autre part; la purification du cœur d’une part et l’immersion dans l'inmense corps de la comunaute islamique d’autre part; l'humilité devant l'ultime Vérité d’une part et la fermeté contre le faux d’autre part. En résumé, l'envole avec passion vers l’autre monde d’une part ainsi que la ferme volonté pour orner ce monde d’autre part, voila des éducations et des exercices qui se tissent ensemble les uns à coté des autres:

«وَ مِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَ فِي الآْخِرَةِ حَسَنَةً وَ قِنا عَذابَ النَّارِ»

C’est ainsi que la sainte Kaaba et les rites du Hadj apporteront la survie et la persévérance aux sociétés humaines et sont pleins d’intérêts et de profits pour l’homme :

« جَعَلَ اللَّهُ الْكَعْبَةَ الْبَيْتَ الْحَرامَ قِياماً لِلنَّاس  » و  «ليَشْهَدُوا مَنافِعَ لَهُمْ وَ يَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُوماتٍ‏ »

Aujourd'hui, les musulmans quels que soient leurs pays et leurs races doivent apprécier plus que jamais cette grande cérémonie et en tirer des profits; car la comunaute islamique a une perspective plus claire que jamais, et a plus d’espérance afin de parvenir aux objectifs que l’islam a dessinés pour l’individu et par la société musulmane. Si la comunaute islamique a souffert durant les deux dernières décennies de l’effondrement et de l’échec face à la civilisation matérialiste de l’occident ainsi que les théories athées de droite et de gauche, aujourd’hui au quinzième siècle de l'hegire, sont les écoles politiques et économiques de l’occident qui sont aux prises avec le bourbier et s’exposent à la faiblesse, à l’effondrement et à l’échec. Et l’islam a recommencé un nouveau cycle d’épanouissement et de dignité grâce à la vigilance des musulmans qui ont retrouvé leur propre identité, et à l’appui de la pensée monothéiste , de la logique de justice et de spiritualité.

Ceux qui ne faisait, hier que de décourager et qui croyaient que non seulement l’islam et les musulmans mais aussi les fondements de spiritualité et de religion étaient perdus devant l’invasion de la civilisation occidentale, constatent aujourd’hui le rayonnement de l’islam et la revitalite du Coran et de l’islam d’une part, et la faiblesse et le déclin progressif des agresseurs d’autre part. Et ceux-ci confirment cela par parole et cœur. Je dis avec certitude que ceci n'est encore que le début du chemin et que la pleine réalisation de la promesse divine à savoir la victoire du vrai sur le faux et la reconstruction de la comunaute coranique et de la nouvelle civilisation islamique est en cours:

« وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَْرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ لَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضى‏ لَهُمْ وَ لَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً وَ مَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذلِكَ فَأُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَي »

La victoire de la Révolution islamique en Iran et la fondation glorieuse du système islamique qui a fait de l’Iran une base solide pour le concept de la souveraineté et de la civilisation islamique, fut le premier signe et la plus importante étape de cette promesse incontournable. L’éclatement de cet événement miraculeux au moment où le cris matérialiste et islamophobe des courants intellectuelles et politiques de gauche et de droite était à son comble , la résistance et la solidité face aux coups politiques, militaires, économiq ues et publicitaires imposés de tout coté, ont suscité une nouvelle espérance au monde musulman et un enthousiasme aux cœurs. Au fil du temps, cette solidité est devenue, grâce à Dieu Tout-Puissant, plus forte et cette espérance s’est

enracinée de plus en plus. Durant les trois décennies qui ont suivi cet événement, le Moyen-Orient et les pays musulmans asiatiques et africains ont été la scène de ce combat triomphal. La Palestine, l’Intifada islamique, le sursaut du gouvernement musulman palestinien; le Liban, la victoire historique du Hezballah et de la résistance islamique vis-à-vis du régime arrogant et sanguinaire sioniste; l’Irak et la formation d’un gouvernement musulman et populaire sur les décombres du régime hérétique et dictateur de Saddam; l’Afghanistan et la défaite humiliante des forces d’occupation communistes et du régime fantoche installé par celles-ci, l’échec et le revers de tous les plans arrogants des Etats-Unis pour imposer sa domination sur le Moyen-Orient; l’embarras et le désordre irrémédiables à l’intérieur du régime usurpateur sioniste; la généralisation de la tendance vers l’islam constaté dans la plupart ou même dans tous les pays de la région, particulièrement chez le jeunes et les intellectuels; le progrès spectaculaire de l’Iran islamique sur le plan scientifique et technologique en dépit des sanctions et du blocus économique; la défaite des va-t-en- guerre aux Etats-Unis sur les plans politiques et économiques, le sentiment d’identité et de personnalité auprès des minorités musulmanes résidents dans la plupart des pays occidentaux, ce sont tous des signes visibles faisant preuve de la victoire et de l’avancement de l’islam face aux ennemis de ce siècle à savoir le quinzième siècle del'hégire.

Sœurs et frères ! Ces victoires sont toutes ensemble des résultats du Djihad et du dévouement. Quand la voix de Dieu s’est entendue de la gorge de ses créatures, quant il s’agissait du zèle et de la force des combattants du chemin du vrai et quant le musulman a tenu à son engagement et à sa parole face à Dieu, c’est alors que, de même, Dieu Tout-Puissant a réalisé sa promesse, et l’histoire a donc changé de direction:

« أَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُم‏» «إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَ يُثَبِّتْ أَقْدامَكُمْ » «ً وَ لَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيز» «إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنا وَ الَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ يَوْمَ يَقُومُ الأَْشْهادُ »

Ceci est encore le début du chemin. Les nations musulmanes ont toujours des chemins difficiles à parcourir, le passage desquels ne sera possible que par la foi et le dévouement, l’espérance et le Djihad, la clairvoyance et la patience. On ne pourra pas passer ce chemin par la déception et le défaitisme, l’indifférence et la passivité, l’impatience et la précipitation, la méfiance et l’incertitude à l’égard de la véracité de la promesse divine.

L’ennemi blesse a mis et mettra en œuvre toutes ses forces. Il faudra être vigilent, sage, courageux et conscient des opportunités que s'offrent a nous, et dans ce cas tous les efforts de l’ennemi seront voués à l’échec. Pendant ces trente ans, les ennemis dont en principe les Etats-Unis et Israël, ont marqué leur présence sur la scène politique de toute force, mais ils ont échoué. Ce qui sera également le cas à l’avenir.

La violence de l’ennemi représente souvent sa faiblesse et son inintelligence. Voyons ce qui se passe en Palestine, surtout à Gaza. Les agissements impitoyables et sans merci de l’ennemi à Gaza dont l’exemple est rarement connu dans l’histoire des oppressions humaines, démontrent sa faiblesse devant la ferme volonté des hommes, des femmes, des jeunes et des enfants qui résistent les mains vides face au régime militaire israélien et son protecteur à savoir la superpuissance américaine qui n'ont que pour seuls intentions de rejeter le gouvernement du Hamas. Salut de Dieu à ce peuple résistant et vaillant. Les habitants de gaza et le gouvernement du Hamas ont remplis de significations ces versets éternels du saint Coran:

« وَ لَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْ‏ءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَ الْجُوعِ وَ نَقْصٍ مِنَ الأَْمْوالِ وَ الأَْنْفُسِ وَ الثَّمَراتِ وَ بَشِّرِ الصَّابِرِينَ *الَّذِينَ إِذا أَصابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَ إِنَّا إِلَيْهِ راجِعُونَ *أُولئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَواتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَ رَحْمَةٌ وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ» و «لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ وَ لَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَ مِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذىً كَثِيراً وَ إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا فَإِنَّ ذلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُْمُورِ »

Dans ce combat qui oppose le vrai au faux, La victoire finale ne sera que pour le vrai et c’est le peuple opprimé et patient palestinien qui l’emportera à la fin sur l’ennemi ;

« وَ كانَ اللَّهُ قَوِيًّا عَزِيزاً »

Echoués dans leurs efforts visant à casser la résistance palestinienne, le régime américain et la plupart des régimes européens connaissent aujourd’hui une grosse défaite sur le plan politique qui sera loin d’être réparée, car il s’est avéré que tout ce qu’ils avaient prétendu sur la défense de la liberté et de la démocratie et tous leurs slogans sur les droits de l’homme n’étaient que des mensonges. Le régime sioniste déshonoré est plus que jamais discrédité et voire un certain nombre de régimes arabes ont perdu toute leur crédibilité, si elle en reste, dans cette épreuve surprenante.

وَ سَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنْقَلَبٍ يَنْقَلِبُونَ

السلام علی عبادالله الصالحین

Seyyed Ali Hosseini

Khamenei

4 zihajjeh 1429; 4 décembre 2008

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمدلله رب العالمين و الصلاه و السلام علي سيدنا محمد المصطفي و علي آله الاطيبين و صحبه

المنتجبين

Paix sur tous les pélerins de la maison de Dieu , invités de l'Ami, répondant oui à son invitation.. Salut à tous les coeurs rafraichis par l'invocation de Dieu, imprégnés de sa grâce et de sa bénédiction.

Combien sont nombreux ceux qui dans ces jours et ces nuits rares comme Elixir , reconnaissant et modestes, s'abandonnent à l'attraction de la spiritualité, expiant et répentant, se livrent,

coeur et âme, à la luminosité de ces moments bénis, se débarassent et se purifient de tout polythéisme et péché en se laissant entrainer par des vagues successives de bénédiction divine, inépuisables sur cette terre sacrée . Salut de Dieu

sur ces hommes de coeurs, pieux et pures .

Il convient que tous nos frères et soeurs réfléchissent à un tel acquis et saisissent cette grande et précieuse occasion, évitant ainsi que les préoccupations routinières du monde matériel détournent leur coeurs, de l'invocation de Dieu.

Répentant et implorant, décidés à être juste dans l'action et dans la pensée, et sollicitant l'aide de Dieu, laissent leurs coeurs fervents s'envoler vers le point de mire du ciel de l'unicité et de la pure spiritualité, s'apprivisionnant en

résistance sur le droit chemin de Dieu .

Ici, c'est le centre et le foyer de la vraie et de la pure unicité de Dieu.

C'est ici qu'Abraham(s), ami de Dieu, en conduisant sa progéniture vers le lieu de sacrifice , a laissé pour tous les monothéistes de l'histoire de l'humanité, un symbole

fort de monothéisme qui consiste à dominer son amour- propre et à s'abandonner à Dieu et à son commandement . C'est encore ici que Mohammad Mostafa ( que le salut de Dieu soit sur lui et sa descendance) a levé l'étendard du monothéisme face aux arrogants et possesseurs de l'or et du pouvoir

de son temps , désavouant toute idole outre que la foi en un Dieu unique, considérée comme seul garant du salut et de la délivrance de l'homme ;

فمن يكفر بالطاغوت و يوُمن بالله فقد استمسك

بالعروهَ الوثقي..

Le Hajj fournit l'occasion de revivre et de réapprendre ces grandes leçons.

La disculpation des polythéistes et la répugnance des

idoles et des idolateries est l'état d'esprit qui gouvernent le Hajj des croyants. Chaque moment de ce grand rituel met en scène d'une part l'amour de Dieu et l'effort sur son chemin et de l'autre le rejet et le banissement du Satan et le front

uni qui s'est formé contre lui. Ces moments symbolisent l'unité et la solidarité des croyants de la Qibla , déteignent les différences d'ordre naturel ou accidentel et mettent en

relief la vraie unité et la vraie fraternité dans la foi.

Voilà des leçons que nous devons apprendre de quelque point du monde musulman que l'on soit et sur lesquelles nous devons bâtir notre vie et notre avenir.

Le saint Coran nous énumère trios conditions pour qu'une société puisse être qualifiée d'islamique ;

faire front avec autorité face aux ennemis , affectuosité et

bienveillance à l'égard des croyants et enfin servitude et humilité envers Dieu.

محمد رسول الله والذين معه اشداء علي الكفار،

رحماء بينهم، تراهم رآعاَ سجداَ يبتغون فضلاَ من الله

و رضواناَ..

Ce sont les trois principaux piliers nécessaires pour élever l'Umma islamique dans toute sa splandeur et sa dignité.

Les Musulmans, où qu'ils soient, pourront, grâce à cette vérité,

connaître parfaitement les menaces qui guettent le monde musulman actuel.

A nos jours, les ennemis perfides de l'Umma islamique sont les

gestionnaires des centres arrogants,les puissances maximalistes et agressives qui considèrent l'éveil islamique

comme une menace pour leurs intérêts illégitimes et leur

domination injuste sur le monde musulman. Toutes les nations

musulmanes et à leur avant-garde les hommes politiques, les

Oulémas, les intellectuels et les leaders nationalistes doivent se

mettre ensemble et former un front islamique uni contre l'ennemi oppresseur. Il faut qu'ils mobilisent l'intégralité de leur potentiel afin de rendre l'Umma islamique véritablement puissante. Science et savoir, sagesse et vigilence, sens

de résponsabilité et engagement, recours à Dieu et espérence en Ses promesses, détachement vis-à-vis des basses et médiocres tentations du monde ici-bas et la satisfaction

divine pour la tâche accomplie à sa place.., voici les vrais éléments de la puissance de l'Umma islamique,

qui lui procurent la dignité, l'indépendance, le progrès matériel

et spirituel et désespèrent ses ennemis cupides de parvenir à leur fin; la mainmise sur les pays musulmans.

L'amitié et l'affection entre les croyants constituent le deuxième pilier et signe du relèvement de la

situation des Musulmans.

L'éparpillement et la querelle entre différentes parties de l'Umma islamique est une maladie qu'il convient de cambattre par tous les moyens. Depuis des temps lointains, nos ennemis ont déployé de vastes et inlassables efforts dans ce domaine et à nos jours encore, terrifiés par l'éveil islamique, redoublent leur manigances. Tous les hommes suscieux de l'unité des Musulmans sont d'accords pour dire que les différences ne doivent pas se transformer en divergences ni la diversité en discordes.

L'année en cours a été baptisée en Iran " l'année de la cohésion islamique " . Cette appellation trouve son origine dans la prise de conscience de la recrudescence des

complots fomentés par les ennemis pour semer la discorde et

la zizanie entre les frères. En Palestine, au Liban, en Irak, au

Pakistan et en Afghanistan, ces machinations ont fonctionné,

engendrant des hostilités et conflits fratricides et sanguinaires entre les différentes partie d'un même pays musulman. Dans tous ces événements tragiques et déplorables, il existe des signes manifestes du complot dont les observateurs avertis n'hésitent pas à identifier la main de nos ennemis.

Le commandement coranique ; " رحماء بینهم " veut dire justement le déracinement de ce genre de conflits. Ces jours splandides du rituel de Hajj sont témoins du rassemblement des Musulmans, tous pays et confessions confondus, tournant autour d'une même maison, faisant la prière en direction de la même Kaaba, lapidant ensemble le symbole du maudit Satan, agissant de la meme façon quand il s'agit de sacrifier les désirs et les tentations égoistes et implorant Dieu, côte à côte, à

Mach'ar et à Arafat...Les différents rites musulmans dans leurs

pratiques, croyances et décrets religieux sont aussi et si proches.

Pourquoi faut-il permettre, dans ces conditions, que les fanatismes et les préjugés allument le feu de la discorde et que la main traîtresse de l'ennemi attise ce feu dévastateur.

A nos jours, ceux qui, d'esprit borné et insensé, jugent sous des prétextes fictifs, une grande communauté des Musulmans

comme renégat et passible de mort, consciamment ou

inconsciamment, servent les intérêts d'idolatrie, de la

mécréance et de l'arrogance. Bien étaient nombreux ceux qui ont considéré comme idolatrie et blasphématoire le respect à l'égard du grand prophète de l'Islam(que le salut de Dieu soit sur lui et sa descendance) et des Imams de la religion(s), alors qu'eux-même ont été au service des mécréants et des oppresseurs et les ont aidé à réaliser leur objectifs abjectes.

Les vrais savants, les intellectuels engagés et les hommes politiques sincères doivent combattre des phénomènes aussi dangeureux.

L'unité et la cohésion islamiques sont devenues à nos jours un

devoir indéniable pour tout un chacun, un objectif auquel l'on

pourrait accéder grâce à la collaboration des hommes sages et

compatissants.

Ces deux piliers de la dignité, c'està- dire la démarcation et la

constitution d'un front uni et puissant face à l'ennemi arrogant

d'une part et la compassion, la convergence et la fraternité entre les musulmans de l'autre, accompagnés du troisième pilier à savoir la crainte et la servitude de Dieu, fera avancer continuellement l'Umma islamique sur le chemin qui

a mené les Musulmans du début de l'Islam vers des sommets de grandeur et de dignité jamais atteint, libérant les peuples

musulmans du sousdéveloppement humiliant qui leur a été imposé durant ces derniers siècles. Les signes avant-coureurs

de ce grand mouvement sont plus que manifestes et les vagues de l'éveil islamique sont en mouvement et gagnent tous les

points du monde musulman. Les médias et les propagandes de

l'ennemi et de ses mercenaries s'efforcent de lier tout mouvement de libération et de justice à l'Iran ou au chiisme et de présenter l'Iran islamique qui fut naguère le premier porte-étendard victorieux de l'éveil islamique comme le résponsable des coups portés par les vaillants combattants des pays musulmans contre eux dans les domaines politiques et culturels.

L'incomparable épopée du Hezbollah dans sa guerre de 33

jours, la résistance sage et habile du peuple irakien aboutissant à l'éléction de l'assemblé et à la formation du gouvernement contre l'attente des forces d'occupation,

ainsi que la patience et la résistance admirables du

gouvernement légal de la Palestine et de son peuple dévoué et

beucoup d'autres mouvements attestant le renouveau islamique à travers le monde musulman, sont imputés comme des agissements dont l'origine se trouve en Iran ou dans le chiisme, dans l'objectif de priver tous ces mouvements d'un

soutien tous azimuts du monde musulman. Mais, ce stratagème non plus ne pourra contrer la tradition divine qui veut que la victoire finale revienne aux combattants de la voie de Dieu et à ceux qui ont secouru la sa cause .

L'avenir appartient à l'Umma islamique et chacun d'entre nous

pourrait pour sa part, dans les limites de son pouvoir, sa capacité et sa responsabilité, anticiper l'avènement de cet avenir.

Les rituels de Hajj donnent aux heureux pélerins cette grande

opportunité de se preparer davantage pour s'acquitter de ce

devoir.

J'implore Dieu Tout-Puissant ainsi que la prière de l'Imam Mahdi, le promis ( que Dieu hâte son appariton ) pour votre plein success dans cette grande entreprise.

والسلام عليكم و رحمهََ الله و برکاته

Seyed Ali Hosseini Khamenei

Le 4 de la lune zihaje 1428

Le 24 Azar 1386 de l'Hégiresolaire

Au nom de d'Allah Clément et Miséricordieux

Allah Tout – Puissant dit:"

Lorsque vous avez fini vos rites souvenez – vous de Dieu comme vous

vous souviendriez de vos ancêtres et de vos plus chers, même plus encore."

Chères soeurs et chers frères musulmans,

Les jours qui s'écoulent pendant le Hadj sont les jours d'espérance et

d'espoir. D'une part la splendeur de la solidarité entre les voyageurs à la

Maison de l'Unicité incite l'espoir aux coeurs, et d'une autre, le rafraîchissement

des âmes grâce à Zikr (rappel) d'Allah, annonce l'ouverture des bénédictions

divines.

Les Hadjis après avoir accompli les rites plein de mystères et de secrets,

remplis de Zikr et d'humilité, sont encore une fois rappelés à faire le Zikr de

Dieu. Cette insistance se fait parce que le rappel de Dieu illumine les coeurs

dépressifs et y fait renaître la lumière de la foi et de l'espoir. Et le coeur, ayant

l'espoir et la foi, rend l'homme capable de traverser les glissades de la vie et

d'atteindre les sommets de la perfection matérielle et spirituelle.

La spiritualité de Hadj consiste dans le Zikr d'Allah, soufflé comme un

esprit, dans chacun des rites de Hadj. Cette bénie source doit toujours jaillir

après la période de Hadj et cet acquis doit se poursuivre.

Dans les différentes épreuves de la vie, l'homme est toujours victime de sa

négligence. Là, où réside la négligence, il y aura la décadence morale, la

déviation intellectuelle et l'échec spirituel. Et, justement ce sont ces dommages,

qui à leur tour, outre la destruction de la personnalité des hommes, apporteront

les échecs des nations et l'anéantissement des civilisations.

Le Hadj constitue l'une des meilleures mesures adoptées par l'Islam pour

éliminer la négligence.

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Il paraît bien que, le caractère international de Hadj mène ce message que la

Umma islamique, outre le devoir individuel de chaque musulman, dans son

identité collective également, est tenue à ôter la négligence d'elle-même.

Les prières et les rites de Hadj nous ouvrent l'opportunité d'abandonner

provisoirement notre dépendance et notre soumission aveugle aux plaisirs, aux

caprices et à la paresse. Ihrâm, Tavâf, Salât, Sa'y et Woqûf nous comblent de

Zikr d'Allah, nous rapprochent de Dieu et nous font goûter le plaisir d'intimité

avec Allah.

D'autre part, la grandeur et la splendeur de cette réunion nous font connaître

les réalités de la grande Umma islamique, qui dépassent les nations, les races,

les couleurs et les langues.

Ce rassemblement multicolore et homogène, ces différents langages qui

parlent d'une seule voix, ces corps et ces âmes qui se tournent vers un seul

Qibla, ces hommes qui représentent des dizaines de pays et nations,

appartiennent tous à une seule unité et un seul ensemble d'envergure, à savoir,

la Umma islamique.

La réalité c'est que la Umma islamique a passée une longue période de

négligence. Les retards scientifiques et pratiques et le profil bas sur la scène

politique, industrielle et économique, sont les fruits amers de ces négligences.

Aujourd'hui, avec l'évolution profonde survenue, ou en train de se produire

dans le monde, la Umma islamique doit rattraper les retardes du passé.

Heureusement certains phénomènes de l'ère actuelle, sont promoteurs de cette

démarche de rattrapage.

Il n' y a aucun doute que Istikbar mondial considère le réveil musulman,

l'unité islamique et le progrès de nos nations dans les domaines de science, de

la politique et de l'innovation, comme la plus grande obstacle contre sa

domination mondiale et y fait face par toute sa force. Nous, les pays

musulmans, nous avons derrière nous l'expérience de la période du

colonialisme et du néocolonialisme.

A l'heure actuelle que nous traversons la période de l'ultra-néocolonialisme

nous devons tirer des leçons de ces expériences et ne permettre plus à l'ennemi

de dominer une fois de plus notre destin pour une longue période.

Durant ces périodes noires et amères, les puissances dominantes

occidentales ont usé de tous les outils culturels, économiques politiques et

militaires pour affaiblir les pays et les nations islamiques et elles leur ont

imposé la discorde, la pauvreté et l'ignorance. La négligence, la paresse et le

manque de confiance en soi de plusieurs personnalités, ainsi que le manque

d'assumer sa responsabilité auprès d'un grand nombre de nos élites culturels,

elles ont pillé nos richesses, humilié, voire nié notre identité et nous ont privé

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de notre indépendance. Nous, les pays musulmans, nous nous sommes affaiblis

de plus en plus, et les pillards et les dominateurs se sont renforcés davantage.

Maintenant que grâce aux sacrifices des combattants et par le courage et la

sincérité des dirigeants dans certaine parties du monde musulman le réveil

islamique a déferlé ses vagues partout et le vrai visage oppresseur des

dominateurs s'est révélé à un grand nombre des politiciens et dirigeants des

pays islamiques, une fois de plus les maîtres d'Istikbar cherchent de nouveaux

stratagèmes pour poursuivre et consolider leur domination au monde islamique.

Le slogan d'aspirer à la démocratie et aux droits de l'homme fait partie de

ces ruses.

De nos jours, le Grand Satan qui incarne le mal et la violence contre l'être

humain, a soulevé l'étandard du soutien aux droits de l'homme et invite les

nations du Moyen-Orient à la démocratie. La démocratie envisagée par les

Etats-Unis dans ces pays signifie que grâce aux complots et pots de vin et les

propagations séduisantes et par des éléctions apparemment populaires, mais en

fait américains, leurs acolytes domptés et obéissants arrivent au pouvoir et

deviennent leurs éléments pour la réalisation des objectifs néfasts d'Istikbar.

Réprimer la vague d'islamisme et isoler une fois encore les valeurs

islamiques constituent la tête de ces objectifs. A l'heure actuelle, tous les outils

propagandistes et politiques des États-unis et ceux des autres dominateurs sont

entrés en jeu pour ajourner ou, dans la limite du possible, réprimer le

mouvement du réveil islamique.

Les nations musulmanes doivent être attentives et vigilentes. Les ulémas et

les leaders religieux, les intelectuels, les universitairs, les écrivains, les poètes

et les artistes, les jeunes et les élites, tous ensemble, avec vigilance et en

agissant à temps doivent empêcher l'Amérique dévoratrice du monde à entamer

une nouvelle période de domination colonialiste contre le monde islamique.

Le slogan d'aspirer à la démocratie de la part des puissances dominatrices

qui ont défendu durant des années des régimes dictatoriaux en Asie, en Afrique

et en Amérique ne peut pas être accepté. Prétendre lutter contre la violence et

le terrorisme de la part de ceux qui ont propagé le terrorisme sioniste et qui ont

commis les plus sanglantes violences en Irak et en Afganistan, donne la chair

de poule.

La prétention de soutenir des droits civils de la part des satans qui ont

toujours admiré et encouragé les crimes d'un terroriste vampire tel que Sharon

contre le peuple opprimé palestinien, est une démagogie digne de malédiction.

Ceux qui ont commis les crimes de Guantanamo, Abu Ghuraib, et les prisons

secrètes en Europe et ceux qui ont humilié le peuple irakien et palestinien et les

formateurs des groupes qui au nom de l'Islam considèrent comme permis le

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coulement de sang des musulmans en Irak et en Afganistan, n'ont pas le droit

de parler des droits de l'homme.

Les gouvernements américain et britannique qui autorisent la torture des

accusés, même de verser leurs sangs dans les rues et qui autorisent l'écoute des

entretiens téléphoniques de leurs citoyens sans décret judiciaire, n'ont pas le

droit de se presenter en tant que les défenseurs des droits de l'homme.

Les visages salis de la production et de l'emploi des armes nucléaires et

chimiques durant l'histoire contemporaine, ces États n'ont pas le droit de se

prétendre à la tutelle de la non–propagation de l'industrie nucléaire.

Chères soeurs et frères musulmans!

Aujourd'hui le monde en général et le monde musulman en particulier vit

une période sensible. D'une part, les ondes du réveil musulman envahissent le

monde musulman tout entier et d'une autre, le visage traître de l'Amérique et

des autres «Mustakbirs» est sorti du voile de l'hypocrisie. D'un autre côté

encore, le mouvement vers le point de retrouver l'identité et la puissance a

commencé à certains points du monde musulman.

Dans un pays de même grandeur que l'Iran, les plantes de la science et de la

téchnologie indépendentes commence à donner le fruit. La confiance en soi qui

avait fait envahir l'environnement politique et social, se tire vers celui de la

science et de la reconstruction et de l'autre côté, les fentes dans les

arrangements politiques et militaires des ennemis deviennent jour par jour plus

visible.

Aujourd'hui l'Iraq d'une part et le Liban et l'Afghanistan d'une autre part sont

transformés en exposition de la faiblesse et de l'incapacité des puissances

prétendantes à savoir l'Amérique et l'État sioniste. La politique des États-Unis

au Moyen-Orient dès ses premiers pas confronte aux grands obstacles et la

déception dans cette politique se sert alors comme un coup contre ses

projecteurs. Aujourd'hui c,est le jour où les nations et les gouvernements

musulmans peuvent prendre l'initiative appropriée et commencer un grand

travail.

Prêter la main au le peuple opprimé de la Palestine, soutenir le peuple

réveillé de l'Iraq, protéger la stabilité et l'indépendance du Liban et de la Syrie,

mais aussi des autres pays de la région sont des tâches publiques sans oublier

que les tâches de l'élite religieuse et culturelle et des personnalités nationales,

des jeunes et des universitaires sont plus lourdes que celles des autres citoyens.

L'unité et la solidarité entre les fidèles des écoles islamiques, l'éloignement

des divergences tribales et religieuses doivent être parmi les slogans les plus

distingués des ces rites.

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L'ardeur scientifique, politique, les efforts culturels et la mobilisation de

toutes les forces sur ses marges principaux doivent être positionnés aux

chapeaux des appels.

Quant au problème de la démocratie et des droits de l'homme, il faut dire

que le monde musulman n'a pas besoin des descriptions occidentales,

lesquelles portent pas mal de fautes et ont été abrogées à maintes reprises. La

démocratie réside en les formations islamiques et les droits de l'homme font

aussi partie des propos les plus distingués de l'islam. Il faut apprendre la

science partout, de tous ceux qui la possèdent, mais le monde musulman doit

s'efforcer de ne pas demeurer toujours élève. Il doit s'entraider et employer ses

capacités et sa volonté pour innover et produire la science.

Les valeurs occidentales qui ont abouti dans ces pays à la défaite morale et

la propagation de débauches mais aussi d'autres scandales tels que la

légalisation de l'homosexualité ne sont pas imitables par le monde musulman.

Grâce à ses valeurs sublime, l'islam est la source suprême pour le sauvetage

des hommes et l'élite des nations a le devoir indispensable de relire et de

propager ces valeurs. Selon les formations islamiques le terrorisme aveugle et

sauvage qui sert de prétexte pour les usurpateurs de territoire islamique de

l'Iraq se sent à continuer de l'occupation, est condamné.

Les militaires et les services d'espionnage américains et israéliens sont

l'accusé numéro un de tous ses événements sanglants dont l'objectif le plus

proche et le plus sale est d'impressionner le procès de la constitution du

gouvernement en Iraq.

Chères soeurs et chers frères musulmans,

Le facteur rassurant l'accès aux grands objectifs de l'Umma musulmane est

de " Tawaqqul " en Allah et avoir cofinance aux promesses absolues du Sain

Coran, mais aussi de consolidation de l'unité islamique.

L'obligation du pèlerinage enrichie par le Zikr créatif d'Allah et doté du

rassemblement massif et grandiose des musulmans en accomplissant ces rites

peut être le point du commencement et le quai du lacement de cette révolte

globale.

Je supplie le Ciel et souhaite la prière de l'Imam Mahdi (s.a) et le succès de

tous les musulmans du monde.

Aassalamo Alaykum wa Rahmatullahi wa Barakatu

Seyyed Ali Khaménéi