Au nom Allah le miséricordieux, le plus miséricordieux
Imam Musa ibn Ja`afar-Sadeq(p), est né le 07 du mois Safar, en l`an 128 Hijir, tous près de Médine.
Il fut le plus grand érudit de son temps. Il fut également le meilleur, le plus généreux, le plus courageux, le plus aimable et le plus correct de son temps. Sa grandeur était connue de tous. Son savoir fut inégalable, son engouement pour l'adoration ne saurait être dépassé. C'est parce qu'il contenait toujours sa colère qu'il fut surnommé «al-Kâzim» (celui qui contient sa colère). Pour son intégrité, on le surnomma également «al-‘Abd as-Sâleh» (le bon serviteur d'Allah).
Ses connaissances furent révélées en diverses occasions, et elles éblouirent les gens. Son dialogue avec Buraiha est bien connu. À la suite de ce dialogue l'Imâm (p) convainquit en effet son interlocuteur chrétien de se convertir à l'Islam.
voici quelques hadith, traditions noble:
Le hadith de saint Prophète(pslf) :
Un évènement survenu lorsque le Prophète (P), se trouvant avec ses compagnons dans un désert, leur a demandé d’aller chercher du bois pour allumer un feu. Les compagnons n’avaient trouvé que des petits brins qui, posés devant le Prophète (P) ont fait une grande quantité de bois. Alors le Prophète (P) leur a dit : « C’est de cette façon que les petits péchés se rassemblent pour donner lieu à de plus grands péchés ».
Imam Musa ibn Jaafar-Sadeq, le septième Imam de descendant de saint Prophète(p), disait également : « Ne considérez pas comme considérable le grand nombre de bonnes œuvres que vous faites ; et ne considérez pas comme peu important le peu de péchés que vous commettez, car le peu de péchés s’ajoute au peu de péchés pour faire beaucoup de péchés. Craignez Dieu lorsque personne ne vous voit autre que Lui et soyez équitables même contre vous-mêmes… ».
Il disait : « Les connaissances nécessaires pour les humains sont au nombre de quatre. La première est de connaître ton Seigneur. La deuxième est de voir comment Il t’a fait. La troisième est de savoir ce qu’Il veut de toi. La quatrième est de savoir ce qui t’écarte de ta religion ».
Les biographes de l’Imâm Musa ibn Jaafar (p) affirment qu’il avait une belle voix en récitant le Coran. Ceux qui l’entendaient ne pouvaient pas s’empêcher de pleurer. Il pleurait lui-même jusqu’à arroser sa barbe de ses larmes. Il encourageait les gens à suivre les instructions de la raison, il leur demandait d’utiliser leurs raisons et de penser à leurs causes. Il a fait à Hishâm Ibn al-Hakam la recommandation suivante : « Dieu a deux témoins auprès des hommes ; un témoin apparent et un témoin occulte. Le témoin apparent est les prophètes et les messagers, alors que le témoin occulte est les raisons ». Il demandait à ses compagnons de rendre des comptes eux-mêmes à eux-mêmes au sujet de tout ce qu’ils disent et de tout ce qu’ils font. Il disait : « celui qui, tous les jours, ne rend pas des comptes lui-même à lui-même ne fait pas partie de nous. S’il trouve qu’il avait fait du bien, il doit en faire d’avantage et glorifier Dieu. S’il trouve qu’il avait fait du mal, il doit demander pardon à Dieu et se repentir ».
L’Imâm (p) a donné à l’un de ses fils la recommandation suivante : « Ô mon fils ! Garde-toi d’être vu par Dieu en commettant un péché qu’Il t’avait interdit de commettre, et de na pas être vu par Dieu en faisant une bonne œuvre qu’Il t’avait recommandée. Sois persévérant et ne te considère jamais comme ayant suffisamment adoré Dieu, le Très Haut, et comme étant suffisamment obéissant à Lui, car on n’adore jamais Dieu comme Il le mérite. Garde-toi de la plaisanterie car elle éteint la lumière de ta foi et entame ta magnanimité. Garde-toi de t’ennuyer et d’être paresseux car cela te prive de tes chances dans ce monde-ci et dans l’Autre monde. Il ne fait pas partie de nous celui qui ne demande pas des comptes à soi-même tous les jours ; s’il trouve qu’il a fait du bien, il demande à Dieu de lui permettre d’en faire davantage, et s’il trouve qu’il a fait du mal, il demande à Dieu de le pardonner et il se repent de ce qu’il a fait ».
On signale ce qu’il a dit à son compagnon al-Fadl Ibn Yûnus : « Rapporte du bien, dis du bien et ne sois pas sans position ». Et comme le compagnon a demandé une explication, l’Imâm (p) a dit : « Etre sans position c’est dire tout le temps : ‘Je suis avec les gens, je suis comme l’un des gens’. Le Messager de Dieu a dit : ‘Il n’existe que deux chemins ; celui du bien et celui du mal. Que le chemin du mal ne soit pas plus préférable pour vous que le chemin du bien’ ».
