*Nous pouvons répondre à cette question de manière critique en disant : « Dieu nous a ordonné de suivre le Coran et de suivre le Messager de Dieu (que la paix soit sur lui et sa famille). Le Coran est avec nous, mais où est le Messager de Dieu ?”
*Si la réponse, acceptée par tous les musulmans, est que le fait de suivre le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et sa famille) signifie suivre ce qui a été rapporté de ses hadiths, alors la même logique s'applique à sa famille. Les suivre, à notre époque, signifie suivre ce qui fut  rapporté d'eux.
*Pour clarifier la question de manière plus détaillée, disons qu'il y a deux aspects concernant le leadership divin, qu'il s'agisse d'un prophète ou d'un imam.* *Le premier aspect est historique, lié à la direction politique et sociale en fonction du contexte historique dans lequel le prophète ou l'imam se trouvait. Le second aspect est religieux et missionnaire, concernant la référence et la direction religieuse. Si le premier aspect est conditionné par le contexte historique, le second aspect demeure tant que la religion et le message existent. Ainsi, la mission du Prophète (que la paix soit sur lui et sa famille) ne prend pas fin avec sa mort, mais demeure tant que le temps dure. Il en va de même pour la fonction religieuse de l'imam.
*C'est ce que stipule le hadith Mutawatir parmi tous les groupes islamiques, où le Prophète (que la paix soit sur lui et sa famille) dit : « J'ai laissé parmi vous ce qui, si vous y adhérez, vous ne vous égarerez jamais, le Livre de Dieu, une corde tendue du ciel à la terre, et ma descendance, les membres de ma famille. Ils ne se sépareront jamais jusqu'à ce qu'ils me rejoignent au Bassin, alors regardez comment vous me succédez en eux. » Dans ce hadith, la succession du Prophète (que la paix soit sur lui et sa famille) inclut les deux aspects : la direction politique et la direction religieuse.
*Ainsi, la discussion sur l'imamat à notre époque ne vise pas à changer ce qui s'est effectivement passé dans l'histoire, car cela est évidemment impossible, mais plutôt à déterminer la responsabilité du musulman contemporain dans la définition de sa référence islamique et de ses dirigeants religieux. C'est une nécessité dont aucun musulman ne peut se passer.
*Il est bien connu que la communauté islamique s'est divisée en chiites et sunnites, et que chaque école possède son propre système islamique sur le plan doctrinal, juridique et intellectuel. La raison de cette divergence réside dans la différence des références et des sources sur lesquelles chaque école fonde sa compréhension de la religion.
*Bien que le Coran soit une source commune à tous, les différences d'interprétation et de compréhension sont possibles, puisque les sunnites se réfèrent aux paroles des compagnons pour l'interpréter, tandis que les chiites se réfèrent aux paroles des membres de la famille du Prophète (paix sur eux).
*Ainsi, le désaccord et la divergence doctrinale et juridique s'étendent en fonction de la différence entre la référence infaillible des membres de la famille du Prophète (pslf) et les références jurisprudentielles des compagnons, des successeurs et des juristes.*

*Le mot «cœur» dans le Coran fait-il référence à l'organe qui pompe le sang dans le corps ou à autre chose ?”*
*Réponse* :
*Le terme "قلب" est utilisé dans le langage courant pour faire référence soit à l'organe cardiaque qui pompe le sang, soit au côté subtil et spirituel qui est le siège des émotions, des réactions psychologiques et spirituelles.*
*Dans le Coran, "قلب" est souvent utilisé dans un sens métaphorique pour désigner l'intellect, la réflexion, l'action et l'émotion.*
*Allah dit :*
*"... Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas..."*
*(Sourate al-A'raf, 7:179).*
*Et Il dit :*
*"Que ne voyagent-ils sur la terre afin d'avoir des cœurs pour comprendre?"*
*(Sourate al-Hajj, 22:46).*
*Ainsi, les expressions telles que " des cœurs pour comprendre", "des cœurs, mais ne comprennent pas" et "les cœurs aveuglés" ne conviennent pas au cœur dans son sens d'organe physique qui est sourd et muet, mais plutôt au sens spirituel et subtil du cœur, qui est conscient du bien et du mal, et qui agit en conséquence.*

- *Il est fortement recommandé d'offrir le sacrifice rituel (al udhiyah) pour ceux qui en ont les moyens. Il est également recommandé pour ceux qui ont les moyens de l'acheter mais ne l'ont pas trouvé de faire une aumône équivalente à sa valeur. Selon la variation de la valeur, il suffit de faire l'aumône de la valeur minimale.*

- *Il est permis qu'une personne sacrifie un animal pour elle-même et pour sa famille. Il est également permis de partager le sacrifice, notamment lorsque les animaux à sacrifier sont rares ou que leur prix est élevé.*

- *Le meilleur moment pour le sacrifice est après le levé du soleil le jour de l'Aïd al-Adha et après le temps nécessaire pour accomplir la prière de l'Aïd. À Mina, la période pour accomplir le sacrifice dure quatre jours, tandis qu'ailleurs elle dure trois jours. Toutefois, par précaution, il est préférable de l'accomplir à Mina le jour de l'Aïd al-Adha pendant les trois premiers jours et dans les autres régions.*

- *Pour le sacrifice, il est requis que l'animal soit l'un de ces trois types de bétail : le chameau, la vache ou le mouton. Par précaution, le chameau doit avoir complété sa cinquième année, la vache et la chèvre leur deuxième année, et le mouton son septième mois.*

- *Il n'est pas nécessaire que le sacrifice réponde aux mêmes critères que ceux exigés pour le sacrifice obligatoire. Il est donc permis de sacrifier un animal borgne, boiteux, à l'oreille coupée, avec une corne cassée, castré ou maigre. Toutefois, par précaution, il est préférable que l'animal soit en parfaite santé et bien engraissé. Il est également déconseillé de sacrifier un animal que l'on a élevé soi-même.*

- *Celui qui sacrifie peut réserver un tiers du sacrifice pour lui-même ou pour nourrir sa famille. Il peut également offrir un tiers à ceux qu'il aime parmi les musulmans. Par précaution, il est préférable de donner le tiers restant en aumône aux musulmans pauvres.*

- *Il est recommandé de faire l'aumône avec la peau de l'animal sacrifié, et il est déconseillé de payer le boucher pour l'abattage. Il est permis d'utiliser cette peau comme tapis de prière et d'utiliser l'argent provenant de sa vente pour les besoins de la maison.*

- *L'animal sacrifié peut également servir pour l'Aqiqah (sacrifice à la naissance d'un enfant). Ainsi, celui pour qui une Aqiqah est effectuée est considéré comme ayant rempli cette recommandation.*

 Si quelqu'un te contredit après ce que tu as reçu en fait de science, dis: "Venez, appelons nos fils et vos fils, nos femmes et vos femmes, nous-mêmes et vous-mêmes; nous ferons alors une exécration réciproque en appelant une de Dieu sur les menteurs".

Question* :

À l'approche du mois de Muharram, quel est le critère pour considérer certaines pratiques des participants comme faisant partie des rites husseinites (relatifs à l'Imam Hussein), tandis que d'autres ne le sont pas ?

*Réponse* :

Nous avons mentionné, dans une réponse précédente, que les rites husseinites font parties des rituels pour lesquels la législation religieuse n'a pas spécifié de méthode particulière, mais a laissé cela à l'appréciation des personnes sensées et des croyants.
Par exemple, la recommandation de mentionner et de glorifier Dieu, de lire le Coran, de faire des actes de bienfaisance, et l'obligation d'être bienveillant envers ses parents et autres devoirs et recommandations, la législation religieuse n'a pas précisé une manière spécifique de les accomplir, mais a laissé cela à la discrétion des individus concernés.
Ainsi, il est permis à une personne de glorifier Dieu et de L'exalter de la manière qu'elle souhaite, et à tout moment et en tout lieu qu'elle désire. De même pour la lecture du Coran, il est permis de la faire seul ou avec d'autres, chez soi ou à la mosquée, lors de fêtes ou de deuils. Il est également permis d'organiser des conférences, de créer des cercles de lecture du Coran, d'organiser des concours, et autres manifestations qui représentent une manière de lire le Coran. De même, la législation religieuse n'a pas dessiné des traditions spécifiques pour la bienfaisance ou la bienveillance envers les parents, mais a laissé cela à l'appréciation des personnes sensées et des croyants. Tout ce que les gens sensés et les croyants considèrent comme de la bienfaisance ou de la bienveillance envers les parents ne doit pas être ignoré par les croyants.

Les rites husseinites sont de cette nature. La législation religieuse n'a pas spécifié de manière particulière pour commémorer l'Imam Hussein (paix soit sur lui), mais a laissé cela aux croyants. La tâche de la législation religieuse est de définir le cadre général du rituel. Elle l'a fait en recommandant les pleurs, l'organisation de cérémonies de deuil, et toute expression de tristesse et de chagrin pour l'Imam Hussein (paix soit sur lui). De nombreux textes en témoignent, comme la parole de l'Imam Sadiq (paix soit sur lui) : "Celui qui se rappelle de nous et que ses yeux versent une larme de la taille de l'aile d'un moustique, Dieu lui pardonne ses péchés." Et de l'Imam Reza (paix soit sur lui) : "Celui qui se souvient de notre souffrance, qui pleure et fait pleurer pour ce qui nous a été infligé, sera avec nous à notre rang le Jour du Jugement. Et celui qui se rappelle notre souffrance, qui pleure et fait pleurer, ses yeux ne pleureront pas le jour où tous les yeux pleureront" (Mikyal al-Makarim - Mirza Muhammad Taqi al-Isfahani - volume 2 - page 155).

Et sa parole (paix soit sur lui) : "Ô Fudhayl, vous asseyez-vous et discutez-vous ? J'ai répondu : “Oui, mon maître.” Il a dit : “J'aime ces assemblées, alors ravivez-y notre cause. Quiconque s'assied dans une assemblée où notre cause est ravivée, son cœur ne mourra pas le jour où les cœurs mourront" (Bihar al-Anwar, vol. 44, p. 282).

Et dans un récit, l'imam s'adresse à ‘Antara ibn Haroun et lui dit : "As-tu visité la tombe de mon grand-père al-Hussein ? J'ai répondu : “Oui, j'ai visité la tombe de ton grand-père al-Hussein.” Il a dit : “J'ai entendu dire que les gens affluent vers la tombe de mon grand-père, certains se lamentent, d'autres composent des poèmes funéraires, et d'autres racontent des histoires.” J'ai dit : “Mon maître, j'ai vu certains de ces actes.” Il a dit : “Loué soit Dieu qui a fait en sorte que parmi nos chiites, il y ait ceux qui viennent vers nous, se lamentent sur nous et composent des poèmes funéraires pour nous" (Kamil al-Ziyarat, Ibn Qulawayh, p. 539).

Et des dizaines de textes confirment la recommandation des rites liés à la commémoration de l'Imam Hussein (paix soit sur lui).

Oui, certains rites husseinites sont explicitement mentionnés dans les textes, comme les pleurs, l'organisation d'assemblées et les visites. D'autres rites sont des manifestations des titres généraux tels que l'expression de la tristesse, les lamentations et les élégies. Toute action qui correspond à ces titres, selon le jugement des personnes sensées et des croyants, devient nécessairement un rite husseinite ; en effet, les textes n'ont pas limité l'accomplissement des rites à une méthode particulière, mais ont confirmé leur recommandation dans leur titre général.

Ainsi, tout rite sur lequel les croyants s'accordent comme étant un rite husseinite devient recommandé. Cependant, il n'est pas recommandé en raison d'un texte spécifique le concernant, mais parce qu'il est une manifestation des rites husseinites recommandés en général.
Par exemple, les processions de deuil sont recommandées tant que les croyants les considèrent comme un rite husseinite. Si cette tradition est abandonnée et remplacée par autre chose, la recommandation se transfère à cette nouvelle pratique. Par conséquent, tout rite lié à l'Imam Hussein (paix soit sur lui) est recommandé si la société le considère comme une manifestation des textes qui encouragent et incitent à commémorer l'Imam Hussein (paix soit sur lui). Il n'est pas nécessaire d'avoir des récits et des textes spécifiques pour chaque cas, tant que ces rites relèvent des titres généraux que la loi religieuse a jugés recommandables.

Cela en tenant compte du fait que la législation religieuse impose des limites et des règles générales qui s'appliquent à tous les rites islamiques, y compris les rites husseinites. Ainsi, il n'est pas permis que les rites incluent des éléments interdits par la loi religieuse, tels que l'accompagnement de chansons et de musiques appropriées aux rassemblements de divertissement.

Il en va de même pour d'autres règles religieuses, comme l'interdiction de nuire à soi-même ou à la religion. C'est ici que le rôle des juristes (faqihs) se manifeste, car ils déterminent ce qui est permis et ce qui ne l'est pas dans les rites husseinites, en se basant sur les textes et les principes juridiques.

En somme, les rites husseinites doivent être conformes aux limites de la loi religieuse et exprimer le mieux la tristesse et le chagrin pour l'Imam Hussein (paix soit sur lui).

ALLÂH Révéla à Son Prophète MOÏSE (psl), ce qui suit :*

 Ô MOÏSE ! J'AI placé SIX choses dans SIX autres, mais les hommes les cherchent dans SIX autres choses et ils ne les trouveront jamais :*
1- J'ai placé le REPOS au PARADIS, tandis que les hommes le recherche dans ce MONDE : Ils ne le trouveront jamais !*
2- J'ai placé la SCIENCE dans la FAIM et le DÉPLACEMENT, tandis que les hommes le cherchent dans l’Assouvissement et chez SOI : ils ne les trouveront jamais !*
3- J'ai placé la GLOIRE et l'HONNEUR dans les PRIÈRES NOCTURNES, tandis que les hommes les recherchent, devant les PORTES des hommes de POUVOIR :  ils ne les trouveront jamais !*
4- J'ai placé la GRANDEUR et l'ÉLÉVATION, dans la MODESTIE et l'HUMILITÉ, tandis que les hommes les recherchent dans l'ORGUEIL : ils ne les trouveront jamais !*
*jamais !*
6- J'ai placé l’EXAUCEMENT des Invocations dans la NOURRITURE LICITE, tandis que les hommes le recherchent dans les “On dit” :  ils ne l'y trouveront jamais >> !!!!*