Au nom d’Allah le Très Miséricordieux le Plus Miséricordieux

*Il ne se récite pas avec précipitation… C’est ainsi que les Imams (paix soit sur eux) ont enseigné à leurs compagnons la récitation du Coran.*

Il est bien connu et répandu parmi vous que l’une des bénédictions et des faveurs du mois béni de Ramadan est que les croyants s’engagent à réciter et à lire le Livre sacré d’Allah, nuit et jour. Cette pratique est excellente, et ceux qui jeûnent – hommes et femmes – espèrent ainsi multiplier leurs bonnes actions et s’élever dans les degrés du Paradis à chaque fois qu’ils lisent un verset ou un ensemble de versets, montant degré par degré.

Néanmoins, la question se pose ici : est-il suffisant de répéter les mots du Coran avec la langue pour réellement s’élever dans les rangs du Paradis et gravir ses niveaux ? Ou devons-nous apprendre la méthode expliquée par les Infaillibles (paix soit sur eux) sur la manière de lire que Dieu aime, agréé et attend de nous, afin d’atteindre cette élévation, cette ascension et cette progression ?

_Comment devons-nous lire le Coran ?_

1. L’appel de l’Imam Jafar  As-Sadiq (paix soit sur lui) à lire le Coran avec réflexion :

Dans ce récit, Abou Basir rapporte que l’Imam As-Sadiq (paix soit sur lui) a été interrogé sur la manière de lire le Coran pendant le mois de Ramadan. Abou Basir lui a demandé s’il était possible de lire le Coran en une ou deux nuits. L’Imam a répondu par la négative et a indiqué que la lecture du Coran devait s’étendre sur une période plus longue, pouvant aller jusqu’à un mois ou moins, tout en insistant sur la nécessité de réfléchir et d’interagir avec les significations.
L’Imam As-Sadiq (paix soit sur lui) met l’accent sur l’importance de la réflexion (tadabbur) lors de la lecture du Coran. Il recommande de ne pas se précipiter pour terminer le Coran rapidement, mais plutôt de prendre le temps de comprendre et de méditer sur ses versets. Cela permet au lecteur de tirer des leçons et de se rapprocher d’Allah.

2. Explication de la lecture précipitée (al-hadhrama) et de la récitation du Coran :

Il s’agit d’une lecture rapide qui empêche le lecteur de comprendre les significations du Coran ou d’en être touché. L’Imam (paix soit sur lui) explique que le Coran ne doit pas être lu de manière précipitée, mais plutôt avec tartîl (récitation lente et mesurée), c’est-à-dire que le lecteur doit être attentif et prendre son temps pour assimiler les significations et les comprendre correctement.
Les compagnons (paix soit sur eux) lisaient le Coran en un mois ou moins, mais ils ne se précipitaient pas dans leur lecture comme cela arrive parfois aujourd’hui.

L’Imam (paix soit sur lui) met en garde contre la lecture rapide et superficielle du Coran, qui ne permet pas de saisir ses enseignements profonds. Au lieu de cela, il recommande une récitation lente et réfléchie (tartîl), qui permet au lecteur de méditer sur les versets et d’en tirer des leçons spirituelles.

3. La méditation et l’interaction émotionnelle avec les versets du Coran :

L’Imam As-Sadiq (paix soit sur lui) conseille de méditer et d’interagir émotionnellement avec les versets du Coran. Par exemple, si l’on passe par un verset qui parle du Paradis, il faut s’arrêter et invoquer Allah pour mériter le Paradis.
En revanche, si le verset évoque l’Enfer ou le châtiment, il faut chercher refuge auprès d’Allah contre l’Enfer, réfléchir à corriger ses actions et s’éloigner des péchés.
L’interaction avec les versets : La réflexion (tadabbur) signifie que l’homme doit vivre avec le verset comme si le Paradis était devant lui ou l’Enfer à sa portée, ce qui éveille son cœur et son esprit vers un changement positif.
Dans ce contexte, l’Imam As-Sadiq (paix soit sur lui) donne l’exemple du Paradis et de l’Enfer. Le Paradis doit nous inspirer un désir ardent et des invocations pour le mériter, tandis que l’Enfer doit nous faire vivre dans la crainte et nous inciter à l’éviter.

L’Imam As-Sadiq (paix soit sur lui) enseigne que la lecture du Coran ne doit pas être une simple récitation, mais une expérience spirituelle profonde. Il encourage à méditer sur les versets et à réagir émotionnellement, en invoquant Allah pour les promesses de récompenses et en cherchant Sa protection contre les avertissements de châtiment. Cela permet de renforcer la connexion avec le Coran et de transformer la lecture en une pratique transformative.


4. Le Coran comme guide de vie :

Le Coran n’est pas simplement un livre à lire, mais un guide de vie que nous devons appliquer dans notre quotidien. L’Imam (paix soit sur lui) explique que le Coran doit être un printemps pour les cœurs, ce qui signifie qu’il doit devenir une référence pour les bonnes actions et un changement vers le meilleur.
Application pratique : Nous devons confronter notre réalité et notre vie au Coran, comme on regarde son visage dans un miroir pour identifier les défauts et travailler à les corriger. Si tu lis un verset qui ordonne de baisser le regard, tu dois montrer dans ton comportement réel que tu évites de regarder ce qui est interdit. Et si tu lis un verset sur l’humilité, tu dois l’appliquer concrètement et t’éloigner de l’arrogance.

5. Méditer sur la grandeur de la création d’Allah et renforcer la foi :

L’Imam As-Sadiq (paix soit sur lui) nous invite à réfléchir aux versets du Coran qui démontrent la grandeur de la création d’Allah, comme les versets sur les cieux, la terre, et l’alternance du jour et de la nuit. Ces versets nous font prendre conscience de la puissance d’Allah dans l’univers et renforcent notre foi en Lui.
Un autre exemple est de méditer sur les galaxies lointaines, le mouvement des astres et des vents, et comment tout dans l’univers est en harmonie avec la volonté d’Allah, ce qui renforce notre certitude en la grandeur du Créateur.

6. La différence entre la lecture du Coran et l’étude scolaire :

L’Imam souligne la différence entre lire le Coran comme une obligation scolaire, limitée à la récitation, et étudier le Coran comme un livre de guidance que nous devons apprendre et appliquer dans nos vies. Le Coran ne doit pas être lu uniquement comme un outil pour réussir ou mémoriser des informations, mais comme un guide pour notre vie quotidienne.
L’Imam établit un lien entre la compréhension correcte du Coran et la réalisation du bonheur dans ce monde et dans l’au-delà.

7. Apprendre le Coran et le mettre en pratique :

Il est essentiel d’apprendre le Coran correctement et de l’appliquer dans notre vie quotidienne. Lorsque nous apprenons le Coran, il devient un printemps pour les cœurs, nous aidant à changer et à réussir dans la vie.
Parmi les hadiths prophétiques relatifs à ce sujet : « Si vous souhaitez vivre comme les heureux, mourir comme les martyrs, et être sauvés le jour des regrets, étudiez le Coran. » Cela montre l’importance d’étudier le Coran et de le mettre en pratique.

8. L’importance de comprendre le Coran et d’interagir avec ses significations :

L’Imam As-Sadiq (paix soit sur lui) explique que la lecture du Coran ne se limite pas à la simple récitation, mais que la vie de l’homme doit être transformée par la méditation sur les versets.
Mieux qu’une récitation rapide : Lire un seul verset avec réflexion et compréhension est considéré comme meilleur que de terminer le Coran sans être touché par aucune de ses significations. En effet, méditer sur un seul verset peut changer l’esprit, les émotions et le comportement, tandis qu’une récitation rapide peut ne laisser aucune trace chez le lecteur.

L’Imam As-Sadiq (paix soit sur lui) met l’accent sur la qualité plutôt que la quantité dans la lecture du Coran. Une récitation lente et réfléchie, même d’un seul verset, peut avoir un impact profond sur le cœur et l’esprit, conduisant à une transformation personnelle. En revanche, une récitation rapide et superficielle, même si elle permet de terminer le Coran, peut ne pas apporter de bénéfices spirituels.

_Conclusion :_

Nous devons apprendre le Coran, comprendre ses significations et les transformer en comportements quotidiens. L’objectif est que le Coran devienne un printemps pour les cœurs, éclairant notre chemin et nous motivant à changer pour le mieux.
Nous insistons sur l’importance de la réflexion (tadabbur) et de la compréhension correcte du Coran, ainsi que sur la nécessité de l’appliquer dans notre vie quotidienne.

Question* : Qu’est-ce que la Kaffàra ?

*Réponse* : La Kaffàra est l’acte à faire pour se faire pardonner d'avoir commis un péché dans des cas précis.
Concernant le jeûne du mois de Ramadan, si le jeûneur rompt son jeûne sans aucune excuse déterminée par la loi islamique, il doit, soit jeûner deux mois, soit affranchir un esclave, soit nourrir soixante pauvres.
Par une seule expression, on appelle cela la Kaffàra.

Il existe trois formes de Kaffàra :

1- La Kaffàra pour le jeûne du mois de Ramadan qui consiste à jeûner deux mois successifs ou affranchir un esclave, ou nourrir 60 pauvres.

2- La Kaffàra de rachat de jeûne du mois de Ramadan qui consiste à nourrir dix pauvres. Si la personne ne le peut pas, elle devra jeûner trois jours.

3- La Kaffàra pour le jeûne du vœu précisé qui consiste à affranchir un esclave, nourrir dix pauvres où jeûner pendant trois jours successifs.

*Question* : Quand faut-il faire une Kaffàra du jeûne de mois de Ramadan ?

*Réponse* :
a) Quand une personne rompt son jeûne intentionnellement en mangeant ou en buvant

b) En cas de rapports intimes

c) En Restant intentionnellement en état d’impureté (djanaba)

d) En se masturbant jusqu’à l’éjaculation

e) En cas de doute concernant l’heure de la rupture et que sans vérifier on rompt le jeûne. Il s'avère par la suite que l'heure de rupture n’était pas arrivée, alors nous devons faire la Kaffàra.

f) Si le jeûneur commet un des actes qui invalident le jeûne sans contrôler l'etat de l’aube et qu’il s’avère après vérification que l'aube est arrivé, il doit faire la Kaffãra.

g) Si le jeûneur éructe jusqu’à que cela atteigne le niveau de la bouche et le ravale intentionnellement, il devra faire la Kaffãra.

 Comment effectuer ''Salat Al-Layl'' ( la prière de la nuit)*

11 Rak’aats

 8 Rak'aats ( 4 x comme la prière du matin )

  2 Rak'aats  *(al shaf’3)*
         Fatiha + Al Nass
         Fatiha + Al Falaq
Sans Qunut ( sans lever les mains pour le duaa)

 1 Raq’aat *( al watr) *
            1x Fatiha
           3x Al Iqhlass
            1x Al Nass
           1x Al Falaq
       
*Le Qunut* : (vous pouvez dire ce que vous voulez) ou aussi 《 Allahouma h`dini fiman h`adayt, wa a`afini fiman a`afayt, wa tawalani fiman tawalayt, wa bârik li fiman a`atayt, wa kfini chara ma kadayt, fa inaka takdi wala youkda a`alayk, Soubhanaka Rabil bayt, Astaghfirouka wa atoubou ilayk, wa ou`minou bika wa atawakalou a`aleyk, wala Hawla wala Kowata Ela Billah, bika Ya Rahim 》?
        
 istighfar pour 40 personnes commencer par soi même : « Allahumma ighfir li .... »

 70x « AstaghfiruLLAH wa atoubou ilayh »

 7x « Hatha Maqamul 3a’2ithi bika minal nar »

300 x « Al 3afw

   Rabbi ighfirli wa rhamni wa toub 3'alayya innaka anta l tawwabul rahim

             Vous pouvez après demander tout ce que vous voulez??

Il est recommandé de lire juste après la Salat Al Layl le Doua Al Hazin ?

? *Khadija bt. Khuwaylid*(en arabe : خَديجة بِنت خُوَيلِد) connue sous le nom Khadija Al-Kubrâ, est la surnommée "Mère des croyants" (Umm al-Mu'minîn), la première épouse du Prophète (s) et la mère de Fatima Az-Zahrâ (a). Le Prophète (s) l’épousa avant sa prophétie. Elle fut la première femme et la première personne qui crut en lui.

?Elle dépensa toute sa richesse pour répandre l’islam. Tant qu’elle était en vie, le Prophète (s) ne se remaria pas et après son décès, le Prophète (s) parlait souvent de ses qualités et la louait.

?Il eut deux fils et quatre filles de Khadija, nommés : Qâsîm, Abd Allah, Zaynab, Ruqayya, Umm Kulthûm et Fatima. Donc, tous les enfants du Prophète (s) sauf Ibrâhîm furent de Khadidja.

?Khadija décéda à La Mecque, trois ans avant l’émigration du Prophète (s). Il l’enterra dans le cimetière d'al-Ma’lâh, situé dans un endroit élevé à La Mecque.

◾ Toutes nos condoléances à l'occasion du  décés de Sayyeda Khadija (Paix sur Elle).

Ce qui suit est un extrait des discours de l’Imam Khamenei, Guide suprême de la Révolution islamique d’Iran, sur les prières du mois béni de Ramadan.

Le mois de Ramadan a été décrit comme un mois béni car il est un moyen pour se libérer du feu de l'enfer et atteindre le paradis. Comme nous le lisons dans les prières du mois de Ramadan : « Ce mois est le mois de la libération de l'enfer et de l'obtention du paradis » [Iqbâl al-A'mâl, tome 1 page 90]. Le feu et l'enfer divins ainsi que le paradis et les bénédictions divines existent dans monde. Ce qui se passe dans l'Au-delà sera la manifestation concrète de ce qui existait dans ce monde : « En effet, l'enfer entoure les incroyants de tous les côtés » [Coran 9: 49]. L'enfer entourait les incroyants, les ennemis de la religion et les oppresseurs dans ce monde et dans cette vie.

Il en est de même pour le paradis. Aller en enfer ou au paradis dépend de nous dans ce monde et la manifestation concrète, mystérieuse et réelle, sera réalisée dans l'Au-delà. Nous pouvons aller de l'enfer de la mauvaise conduite, de la rancœur et de la malveillance qui appartiennent à ce monde, vers le paradis des bonnes actions, des bonnes pensées, du bon comportement et de la bonne conduite. Ce chemin et ce voyage sont appelés « pénitence » et « repentir ». Ainsi, dans une prière, il est dit que le mois de Ramadan « est le mois de la pénitence et du repentir » [Iqbâl al-A'mâl, tome 1 page 25]. C'est avec la pénitence et la repentance qu'on se libère de l'enfer et que l'on obtient le bonheur d'entrer au paradis.

https://fr.hawzahnews.com/news/361317/Que-nous-enseignent-les-pri%C3%A8res-du-mois-de-Ramadan-partie

L'une des bénédictions du mois de Ramadan est due aux prières de ce mois qui nous enseignent comment parler à Dieu, comment demander Son aide et comment faire attention à Lui. De plus, elles nous enseignent beaucoup de leçons sans égales dans les récits de morale.

J'ai choisi deux prières de ce mois pour commencer mon discours. Le choix de ces deux prières a été fait en fonction de nos besoins. Aujourd'hui, en tant que responsables de notre cher pays et de la République islamique, nous avons besoin d'un travail sérieux et diligent, accompagné de pureté et de sincérité. Ces deux prières nous aident à progresser dans cette voie.

Une prière est la prière du premier jour du mois de Ramadan dont j'ai choisi la partie qui dit : « Mon Dieu, place-nous parmi ceux qui font une action alors qu'ils l'ont voulue et ne nous place pas parmi ces pauvres gens qui souffrent de paresse et parmi ceux qui comptent sur autre chose que l'action » [Iqbâl al-A'mâl, tome 1, page 23].

La première phrase dit : « Mon Dieu, place-nous parmi ceux qui font une action alors qu'ils l'ont voulue ». Cette action doit être voulue et bénéficier d'une intention préalable, et son objectif doit être déterminé à l'avance.

La deuxième phrase dit : « Ne nous place pas parmi ces pauvres gens qui souffrent de paresse ». La paresse signifie l'inaction et l'oisiveté. Cette prière dit : « Mon Dieu, ne nous place pas parmi ces gens-là ».

(Coran: Sourate 2, Versets 183-184)

Le mois de Ramadhan est le neuvième mois du calendrier lunaire Islamique. Comme une année lunaire est plus courte d'environ une semaine et demi qu'une année solaire, le mois de Ramadhan recule suivant les années. C'est un mois Sacré car Dieu l'a choisi pour y révéler les textes Saints. L' Imam Ja'far as-Sadiq rapporte que le Saint Prophète, que la Paix soit sur Lui et sur sa Famille, a dit:

"Le Livre d' Abraham a été révélé la première nuit du mois deRamadhan; la Torah a été révélée le six du mois de Ramadhan; l'Evangile a été révélée le treize du mois de Ramadhan... et le Saint Qur'an le vingt-trois du mois de Ramadhan."

Il est aussi consideré Sacré car il contient la Nuit de la Détermination (Laylatul Qadr). "Qadr" signifie destin, et au cours de cette nuit Dieu détermine chaque évènement à venir au cours de l'année suivante pour toute Sa création.

L'Imam as-Sadiq, que la Paix soit sur Lui, nous a transmis que:
"Durant Laylatul Qadr, les Anges et le Saint Esprit descendent au Paradis Inférieur afin de rédiger les décrets de Dieu pour cette année, et si Dieu souhaite avancer le terme de quelque évènement ou le reculer ou le modifier, Il ordonne aux Anges d'éffacer l'ancien décret et de le remplacer par ce qu'Il a décidé."

Le Saint Prophète d'Allah , que la Paix soit sur Lui et sur sa Famille, nous déclare au sujet des grands bienfaits du mois de Ramadhan:

"[Le mois de Ramadhan est] débordant d' avantages et de miséricorde, soyez prèts à vous repentir de tous vos pèchés devant Dieu afin d' obtenir Son Pardon. Ses heures, ses nuits et ses jours sont, au regard de Dieu, plus importants, plus purs et plus précieux que les heures, les nuits et les jours des autres mois. Il surpasse tous les mois en mérites et faveurs…. Alors sincèrement, libèrez vous de l'Enfer, des pèchés et des mauvaises penséees, épurez vos consciences, priez et suppliez Dieu qu'Il vous donne le coeur et la volonté pour observer le jeùne... tout au long de ce mois."

Conclusion:
Les Musulmans jeùnent, comme lors de tout acte de dévotion, afin de rechercher la proximité de Dieu (taqwa) , pour Sa Satisfaction et Son Pardon, et afin de générer un esprit de piété en eux. Le Jeùne de ce mois glorifie la Révélation de la Parole de Dieu et purifie en préparation de la Nuit du Destin dans l'espoir du Pardon. Chaque année, jeùner apporte un renouvellement spirituel, et de grandes récompenses dans ce mois de Miséricorde Divine, c'est une partie du chemin de la Perfection dans l'Islam.

Ô, gens ! Le mois de Dieu est arrivé à vous avec la Bénédiction, la Miséricorde et le Pardon. C’est le meilleur des mois pour Dieu, ses jours sont les meilleurs des jours, ses nuits les meilleures des nuits, ses heures les meilleures des heures.

L’Imam Ar-Ridha , citant la chaîne de transmission de sa lignée paternelle, rapporte de l’Imam Ali : “Un jour, le Prophète (p) nous a tenu les propos suivants:

“Ô  gens ! Le mois de Dieu est arrivé à vous avec la Bénédiction, la Miséricorde et le Pardon. C’est le meilleur des mois pour Dieu, ses jours sont les meilleurs des jours, ses nuits les meilleures des nuits, ses heures les meilleures des heures.

C’est un mois durant lequel vous êtes invités à être les hôtes de Dieu et vous êtes placés au rang des gens honorés.

Pendant ce mois, votre souffle est glorification, votre sommeil adoration; vos [bonnes] actions sont acceptées et vos implorations exaucées.

Alors, demandez à Dieu, votre Seigneur, avec une intention sincère et un cœur pur, de vous faire réussir le jeûne et la lecture de Son Livre, car misérable est celui qui se trouve privé du Pardon de Dieu pendant ce mois grandiose.

Rappelez-vous, en ayant faim et soif, la faim et la soif du Jour du Jugement. Faites l’aumône à vos pauvres et à vos indigents. Respectez vos personnes âgées et soyez miséricordieux envers vos jeunes.

Renouez vos liens de parenté, faites attention à votre langue, détournez votre regard devant l’illicite et n’écoutez pas ce qui vous est interdit.

Attendrissez-vous sur les orphelins des autres, on s’attendrira sur les vôtres.

Repentez-vous de vos péchés auprès de Dieu et levez vos bras pour L’implorer aux heures de vos prières, car ce sont les meilleures heures pendant lesquelles Dieu, Tout-Puissant, regarde Ses serviteurs avec Miséricorde. Il leur répond s’ils s’entretiennent avec Lui, Il leur donne satisfaction s’ils L’interpellent, Il les exauce s’ils L’invoquent.

Ô  gens ! Vos âmes sont prisonnières de vos actes, libérez-les en demandant pardon ! Vos dos sont alourdis par vos fardeaux, soulagez-les en prolongeant votre prosternation. Sachez que Dieu a juré, par Sa Puissance, de ne pas torturer ceux qui prient et ceux qui se prosternent, de ne pas les effrayer par le feu [de l’Enfer] le Jour où les gens se lèveront pour le Seigneur des mondes.

Ô  gens ! Celui d’entre vous qui, pendant ce mois, offre le repas de la rupture du jeûne à un jeûneur croyant, aura auprès de Dieu [la récompense de] la libération d’un esclave et le pardon de ses péchés passés.

Quelqu’un dit: “Ô Messager de Dieu ! Nous n’avons pas tous, les moyens de le faire.” Alors il(s) répondit: “Evitez le feu [de l’Enfer], ne serait-ce qu’avec la moitié d’une datte ! Evitez le feu [de l’Enfer], ne serait-ce qu’avec une gorgée d’eau ! Car Dieu offre cette récompense même à celui qui utilise cette facilité quand il n’a pas les moyens de faire plus.

Ô gens ! Pendant ce mois, celui d’entre vous qui améliore son caractère aura droit au passage sur la Voie droite le jour où les pieds trébucheront ; celui qui soulage ses domestiques, Dieu lui atténuera son compte [son jugement]; celui qui s’empêche [de faire du] mal, Dieu le dispensera de Sa Colère le jour où il Le rencontrera; celui qui honore un orphelin, Dieu l’honorera le jour où il Le rencontrera; celui qui renoue ses liens de parenté, Dieu se rapprochera de lui avec Miséricorde le jour où il Le rencontrera; celui qui coupera ses liens de parenté, Dieu le privera de sa Miséricorde le jour où il Le rencontrera ; celui qui fait bénévolement une prière, Dieu lui inscrit l’acquittement de l’Enfer; celui qui accomplit une obligation, aura une récompense équivalente à celle de quelqu’un qui aurait accompli soixante-dix obligations pendant les autres mois ; celui qui prie beaucoup sur moi [le Prophète(s), Dieu chargera sa balance [de bonnes actions], le jour où les balances s’allègeront; celui qui récite un verset coranique, aura la récompense de celui qui aurait achevé la lecture de tout le Coran pendant les autres mois.

Ô gens ! Les portes du Paradis sont ouvertes pendant ce mois, demandez à votre Seigneur qu’elles ne soient pas fermées pour vous. De même, les portes de l’Enfer sont fermées, aussi, demandez à votre Seigneur qu’elles ne soient pas ouvertes pour vous. De plus, les démons sont enchaînés, demandez à votre Seigneur qu’ils n’aient pas de prise sur vous.”

L’Imam Ali dit: “Je me suis levé et j’ai dit:

“Ô Messager de Dieu ! Quelle est la meilleure chose à faire pendant ce mois?”

Le Prophète (p) répondit:

“Ô Abul Hassan, la meilleure chose à faire durant ce mois, est de s’abstenir de tout ce que Dieu a interdit.” ”