في زمنٍ امتلأت فيه الحياةُ بانشغالاتٍ لا تنتهي حيث تتزاحم الضغوط، وتتداخل الأصوات، وتتشابه الطرق… تحدث لكلّ امرأة لحظة صادقة مع نفسها… لحظة تبحث فيها عمّا يحفظ قلبها قبل خطواتها.
فالحماية ليست غطاءً للجسد فحسب، بل صيانة شيء أغلى وأندر: العفّة.
العفّة ليست قيدًا، بل قيمة تبني القلب قبل أن تبني السلوك.
هي القوة الناعمة التي تمنح المرأة حضورًا نظيفًا، وراحةً داخلية، ونظرةً واثقة أمام المرآة.
كلّ امرأة تعرف في لحظةٍ ما من حياتها أن العفّة ليست حكمًا فقهيًا فحسب، بل هي درعٌ روحيّ يحفظ كرامتها اليوم… ويرفع درجتها غدًا يوم تلقى ربّها.
ولذلك، فإنّ هذا المقال يدعوكِ إلى رحلة قصيرة، ولكن أثرها طويل: رحلة تتأمّلين فيها لماذا حفظ الله لكِ هذه القيمة، وما الثمرات التي تجنيها في الدنيا من صفاءٍ وطمأنينة، وفي الآخرة من نورٍ ورضوان.

آثار العفة في الدنيا

العفّة من الأخلاق القيّمة التي ليس مجرد امتلاكها حسنًا فحسب، بل لها آثارٌ وفوائد عديدة في الدنيا والآخرة تُسهم في تقدم حياة الإنسان وبلوغِه الكمال والسعادة. هنا سُعِيَ إلى الإشارة بإيجاز إلى بعض آثار وثمار العفّة.

١. السكينة النفسية

الغريزةُ الجنسية إحدى أقوى غرائز الإنسان، وبحسب قول العلماء المسلمين، فإنّ أعظم المنحدرَاتِ التي تقف في طريق حياة الناس، خصوصًا الشباب، وما غالبًا ما يُسقطهم هو الإشباع غير المشروع والمبالغة في هذا المجال.
الإسلامُ لا يعترف بكبت هذه الغريزة كحرمانٍ مطلق، بل يرى أنَّ أفضلَ وأصحّ طريقٍ لإشباعها هو الزواج. فالزواجُ يحفظ الإنسانَ من الانحراف والفساد الأخلاقي، ويمنح المجتمع عفّة وسلامًا وراحةً نفسية. من أهم فوائدِ الزواج ونتائجه: الراحة والسكينة. وقد أشار الله تعالى إلى هذا المعنى بقوله: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً﴾ (1).

في هذه الآية يعتبر اللهُ ـ تعالى ـ رابطةَ الزواج من آياته، ويُحصِي أثرَها في السكون والطمأنينة، ويعدّ البقاءَ أعزبَ وتركَ الزواجَ علامةَ اضطرابٍ وعدمِ سكينة. وهذه السكينة ناتجةٌ عن أنَّ الجنسينِ يكملان بعضهما البعض، ويُزهران وينموان معًا بحيث يكون كلٌّ منهما ناقصًا إلى حدٍّ ما بدونه الآخر. من الطبيعيِّ أن توجد قوةُ جذبٍ قويةٌ بين المكمِّل والُمكمّل له.
قد نستنتجُ أنّ الأشخاص الذين يَتَخَلّون عن هذه السنّة الإلهية يعيشون حالةً من النقص، لأنّ مرحلةَ كمالهم توقّفت. حين ينتقلُ الإنسانُ من مرحلة العُزوبة إلى الحياة الأسرية، يظهر في نفسهُ شخصيةٌ جديدة وتزدادْ لديه حساسيةُ المسئولية، وهذا ما نسمّيه شعورَ الراحةِ والأمنِ الروحي في ظل الزواج والحياة الأسرية.

٢. الأمن الاجتماعي

من المسائل المهمة لجميع الناس، وخاصة النساء، هي الراحةُ والأمنُ في المجتمع. وبعد أن يأمر الله نساءَ النبي صلى الله عليه وآله وسلم ونساءَ المؤمنين بأن يُدينَ جلابيبهن قربَ وجوههن وصدرهن حتى يتغطينَ تمامًا، يذكر سبحانه سببَ هذا الحكم بقوله: ﴿ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ﴾ (2).
يشرحُ اللهُ تعالى فلسفةَ هذا الحكم بأنه إذا كانَ السترُ الكاملُ قد تمّ، تُعرَف المرأةُ بعفافها، فلا يجرؤ الفسقَةُ وذوو الأخلاق الرديئة على مضايقتها بالمزاحِ أو الكلامِ الفاحش، ولا يُنقَضُ حرمتُها أو كرامتُها.
العفّةُ من أهم الأمور التي تحتضن المجتمعَ وتُوصِلُه إلى الأمن الاجتماعي، والمُدهِش أنّ النساءَ أنفسهنّ يمكنهنَّ بناء هذا الحصن الحصين والعملَ على حفظه.

٣. تماسكُ نظامِ الأسرة

تشكيلُ الأسرة أقدسُ الروابط، وفي الإسلام يُعدّ الزواج أمراً مقدّسًا بل وعبادةً في نظرِ الشريعة. وللحفاظ على ثباتِ هذا الأساس، تُعدّ العفّةُ والحياءُ بين الزوجين أهم العوامل. العفّةُ والحياء داخل الأسرة تجعل الملذات الجنسية مختصا في البيتِ، وهذا يُؤدّي إلى تقويةِ الروابطِ بين الزوجين. ونتيجةً لذلك يتحقّقُ تماسكٌ أكبرُ لِحاضنةِ الأسرة وأساسِها.
أمّا إذا غابت العفّةُ، وامتدّت إشباعاتُ الزوجين الجنسية إلى خارج البيت، فإنّ ذلك يُفضي إلى تَفَكُّكِ العلاقاتِ العائلية وانهيارِها. هذا الأمر، بالإضافة إلى إضعافِ بنيانِ الأسرة وارتفاعِ نسبِ الطلاق، يترك أثرًا مدمرًا على تربيةِ الأولاد؛ لأنّ الأطفال عادةً ما يقلّدون سلوكَ الكبارِ ووالديهم في أقوالِهم وأفعالِهم.

الآثار والبركات الأخروية

العفّةُ من الأمور التي آثارُها دائمةٌ وباقية، فهي توصِلُ الإنسانَ إلى السعادةِ والنجاةِ ومكافأةِ الآخرة. وذكر الله تعالى في آياتٍ كثيرة ثمراتِ هذه الصفةِ الأخلاقيةِ الباقية. فجنةُ النعيمِ هي نتيجةُ عملِ العفيفين.
في سورةِ المؤمنون يعددُ اللهُ صفاتِ المؤمنين، ومن صفاتهم البارزة العفّةُ وحفظُ الفَرج، ثم قال تعالى: ﴿أُولَٰئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ (3).
يقولُ اللهُ تعالى إنَّ هؤلاء هم الورثةُ— أي الذين انتُهِيَتْ إليهم هذه الصفاتُ والقيمُ — فيرثونَ الفردوس ويخلدون فيه. وهو أطيب موضع في الجنة وأوسطها وأفضلها وأرفعها، وإقامتهم فيه ليست مؤقتةً بل أبدية.
وفي سورةِ النور، بعد بيان الأحكامِ التي تهدفُ إلى حفظِ العفّةِ والطّهارة، يقولُ الله: ﴿ذَٰلِكُمْ أَزْكَىٰ لَكُمْ وَأَطْهَرُ﴾ ((4).
أي إنّ التزامَ العفّةِ وما يَؤدّي إليها من أعمالٍ هو تَزكِيةٌ وطهارةٌ لكم. كلمةُ «زكو» في اللغة تدلُّ على النماءِ والنموّ، وتُؤخذُ في معاني الدنيا والآخرة. في هذه الآيةِ يعتبرُ اللهُ أنَّ الالتزامَ بهذه الأمور يَؤدّي إلى نموٍّ ورَقيٍّ في الدنيا والآخرة.
قد يُعدّ أحدُ أمثلةِ هذه الآيةِ تنميةَ مواهبِ الإنسان؛ لأنَّه أغلب مواهبِ الإنسان يحتاجُ إلى بيئةٍ مناسبةٍ للنموّ والارتقاء. فإذا حكمت في حياةِ الناس الشهوةُ والتبرّج بحيث تُوجَّه جهودُهم لعرض النفسِ وإثارةِ الشهواتِ، فلن يبقى مكانٌ لتفتحِ المواهبِ؛ ولن تنمو روحُ التعليم والتعلّمِ. أمّا إذا استُخدِمَتْ النِعَمُ الإلهيةُ بالشكلِ الصحيحِ، فإنّ الإنسان سيجدُ أمامَه مواهبَ كثيرةً قابلةً للانطلاقِ والاكتشافِ، فيحرّكها دافِعٌ سليمٌ فينميها ويُثمرها. لذلك، إنّ مراعاةَ ما يُحفظُ به العفّةُ وسلامةُ الفردِ والمجتمع تُؤدّي إلى نموٍّ وتفتحٍ للبشر.
ونجدُ أن اللهَ ذكرَ (المغفرة) كأحد ثمراتِ العفّةِ الأخروية، و(الرزق الكريم) كثمرةٍ أخرى إذ يقول تعالى: ﴿الْخَبِيثَاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثَاتِ وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ أُولَٰئِكَ مُبَرَّءُونَ مِمَّا يَقُولُونَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ﴾ (5).

الخاتمة 

بعد كلّ ما تقدّم… يتبيّن لنا أنّ العفّة ليست مجرد قيمة دينية أو سلوك اجتماعي؛ بل هي أسلوب حياة يحفظ للمرأة صفاءها، وكرامتها، وراحتها الداخلية.
العفّة تمنحكِ أمانًا لا يقدر عليه أيّ سند خارجي، وتمنع عنكِ متاعب كثيرة قبل أن تقع، وتفتح لكِ أبواب احترامٍ وثقةٍ لا تُشترى.
وليس عجيبًا أن تكون المرأة العفيفة في نظر الإسلام ذات نورٍ يوم القيامة، وذات هيبةٍ اليوم في الدنيا؛ لأنّ من حافظت على أثمن ما لديها… استحقت أن يكرمها الله في الدارين.
لكن الأهمّ من كل ذلك:
أنّ العفّة قرارٌ يتجدّد كل يوم.
قرارٌ تختارينه عندما ترفعين من قدرك، وتحفظين قلبك، وترفضين ما لا يشبه قيمكِ ولا يليق بروحك. العفّة ليست شيئًا نُحافظ عليه لأجل الآخرين، بل لأجل أنفسنا.

أسئلة وأجوبة 

1. ما معنى العفّة في المفهوم الإسلامي؟
العفّة هي ضبط النفس وحفظ الجوارح من كلّ ما لا يرضي الله، وهي ليست مجرد سلوك ظاهري بل موقف قلبي وروحي يعكس الطهارة والكرامة.

2. لماذا تُعَدّ العفّة قيمةً أساسية للمرأة؟
لأنها تحمي كرامتها، وتجعلها مطمئنة في قراراتها وعلاقاتها، وتمنحها احترامًا ثابتًا في المجتمع.

3. ما الذي تكسبه المرأة من العفّة في حياتها اليومية؟
تكسب صفاء النفس، الثقة بالذات، راحة الضمير، وابتعاد القلق الناتج عن العلاقات غير المستقرة أو التصرفات غير المنضبطة.

4. كيف ترتبط العفّة بالسعادة الزوجية؟
العفّة قبل الزواج تبني الاختيار السليم، والعفّة داخل الزواج تزيد المودّة والاحترام بين الزوجين، وتُبعد المشكلات الناتجة عن الشكّ أو الخيانة.

5. هل العفّة تقي المرأة من الاستغلال؟
نعم، فالعفّة تجعل المرأة واضحة الحدود، محترمة لنفسها، مما يصعّب استغلالها ويُبعد عنها أصحاب النوايا السيئة.

6. كيف يمكن للمرأة اليوم أن تحفظ عفّتها وسط الفتن؟
بالوقاية الرقمية، اختيار الصحبة الصالحة، تنظيم الوقت، الدعاء الدائم، والالتزام بقيمها دون مجاراة ضغط الآخرين.

1.    سورة الروم، الآية: 21.
2.    سورة الأحزاب، الآية: 59.
3.    سورة المؤمنون، الآيتان: 10 و 11.
4.    سورة البقره، الآية: 232.
5.    سورة النور، الآية: 26.

يُعدّ العقيق من الأحجار الكريمة المباركة التي حظيت بمكانة خاصة في الثقافة الإسلامية، لا سيما في تراث أهل البيت عليهم السلام. فقد ذكر العلماء أن للتختم بالعقيق فوائد روحية وجسدية ونفسانية متعددة، وأنه وسيلة للارتباط بالقرب من الله عز وجل ووسيلة للبركة والرزق والسلامة.
التختم بالعقيق لم يكن مجرد زينة أو عادة، بل هو عمل ذو دلالة رمزية وروحية، يمثل الثبات على طريق الحق والاقتداء بالأئمة عليهم السلام. فقد ورد عنهم أن العقيق يجلب البركة، ويزيد من الرزق، وينفي الفقر والنفاق، ويحفظ من المخاطر والمكروهات، ويعدّ حرزًا للمسافر، وهو بذلك امتداد لمفهوم التوسل والتعلق بما يقرّب الإنسان إلى الله عز وجل.
في الثقافة الإسلامية، اكتسب التختم بالعقيق أهمية خاصة، حيث اعتبر وسيلة لتحقيق الأمن الروحي والمادي، وجعل من ارتداه ممن ينالون فضل الله وبركاته. ويأتي هذا في سياق التراث الإسلامي الذي يولي اهتمامًا بالغًا للرموز الروحية التي تجمع بين الجمال الظاهر والفائدة الباطنة.
في هذه المقالة، سنتناول الأحاديث المتعلقة بالعقيق كما وردت في المصادر الشيعية، مع شرح مبسط لكل حديث لبيان فوائده وخواصه.

العقيق وولاية أمير المؤمنين عليه السلام

جاء في الخبر عن الإمام الصادق عليه السلام ، عن ‌آبائه عليهم‌ السلام ـ في وصية النبي صلى‌ الله‌ عليه ‌وآله لعلي عليه‌ السلام : « يا علي ، تختّم باليمين فإنّها فضيلة من الله عزّ وجلّ للمقرّبين ، قال : بم أتختّم يا رسول الله ؟ قال : بالعقيق الأحمر فإنّه أوّل جبل أقرّ لله بالربوبية ، ولي بالنبوّة ، ولك بالوصيّة ، ولولدك بالإمامة ، ولشيعتك بالجنّة ، ولأعدائك بالنار» (1).
هذا الحديث يوضح أن التختم بالعقيق الأحمر ليس مجرد زينة، بل له دلالة رمزية عظيمة ترتبط بولاية أمير المؤمنين علي عليه السلام وولاية أهل البيت عليهم السلام. فالعقيق الأحمر يمثل الاستقامة على الحق، والارتباط بالإمام، والبركة في الدنيا والآخرة، وهو وسيلة للتقرب إلى الله وللحصول على الحماية من الأعداء.
وروي عن الإمام الكاظم عليه السلام ، عن آبائه عليهم‌ السلام قال : « لمّا خلق الله موسى بن عمران عليه‌ السلام كلّمه على طور سيناء ، ثمّ اطّلع إلى الأرض اطّلاعة فخلق من نور وجهه العقيق ، ثم قال الله عزّ وجلّ : آليت على نفسي أن لا أُعذّب كفّ لابسه ـ إذا تولّى علياً ـ بالنار » (2).
يوضح الحديث القدسية أن الله جعل للعقيق منزلة عظيمة، وأن من يرتديه من محبي وموالي أمير المؤمنين علي عليه السلام يضمن حماية من النار. وهذا يربط بين العقيق والولاية الإلهية، ويبين أن له دورًا وقائيًا من العقاب الأخروي.

العقيق وزيادة الرزق

عن بشير الدهّان قال : قلت لأبي جعفر عليه ‌السلام : أي الفصوص أركب على خاتمي ؟ فقال : « يا بشير ، أين أنت عن العقيق الأحمر والعقيق الأصفر والعقيق الأبيض ، فإنّها ثلاثة جبال في الجنّة ـ إلى أن قال ـ فمن تختّم بشيء منها من شيعة آل محمّد لم ير إلاّ الخير والحسنى ، والسعة في الرزق ، والسلامة من جميع أنواع البلاء ، وهو أمان من السلطان الجائر ، ومن كلّ ما يخافه الإِنسان ويحذره» (3).
يشير الحديث إلى أن للعقيق الأحمر والأصفر والأبيض دورًا في جلب البركة والرزق. فالارتباط الروحي بالمقدسات والأحجار المباركة يجلب الخير والسعة في الرزق، ويحفظ من المصائب والسلطان الجائر، ما يجعل التختم بالعقيق وسيلة للحماية والتوفيق في الحياة اليومية.
وجاء في الخبر عن سيدة نساء العالم السيدة فاطمة عليهما‌ السلام قالت : « قال رسول الله صلى ‌الله‌ عليه ‌وآله : من تختّم بالعقيق لم يزل يرى خيراً » (4).
يؤكد الحديث أن التختم بالعقيق سبب دائم للخير، أي أن من يلتزم بهذا العمل المبارك يظل يجد البركة والنعيم في حياته، ما يعكس ارتباط التختم بالاستقرار النفسي والرضا الروحي.

العقيق ينفي الفقر والنفاق

عن الإمام الرضا عليه‌ السلام قال : « العقيق ينفي الفقر ، ولبس العقيق ينفي النفاق » (5).
يبرز الحديث القدسية أن للعقيق تأثير على النفس والمجتمع؛ فهو ينفي الفقر المادي ويرسخ الصدق في القلب، ويمنع النفاق. وبذلك يصبح التختم بالعقيق وسيلة للتطهر الداخلي ورفع الحاجات المادية.
وجاء عن أبي عبد الله عليه ‌السلام قال : « قال رسول الله صلى ‌الله ‌عليه ‌وآله : تختّموا بالعقيق فإنّه مبارك ، ومن تختّم بالعقيق يوشك أن يقضى له بالحسنى » (6).
يوضح الحديث أن التختم بالعقيق مبارك ووسيلة لتحقيق ما يطمح إليه الإنسان من الخيرات والحسنات، أي أن ارتداء العقيق مرتبط بالفضل الإلهي والنجاح الروحي والمادي.

العقيق في السفر

شكا رجل إلى النبي صلى ‌الله ‌عليه‌ وآله أنّه قطع عليه الطريق ، فقال : « هلا تختّمت بالعقيق ، فإنّه يحرس من كلّ سوء » (7).
وورد في الخبر عن الإمام الصادق عليه السلام أنه قال : « العقيق حرز في السفر » (8)
وعن الرضا عليه ‌السلام من أصبح وفي يده خاتم فصّه عقيق متختّماً به في يده اليمنى وأصبح من قبل أن يراه أحد فقلب فصّه إلى باطن كفّه وقرأ : ( إِنَّا أَنزَلْنَاهُ ) إلى آخرها ثمّ يقول : « آمنت بالله وحده لا شريك له ، وآمنت بسرّ آل محمد وعلانيتهم » وقاه الله في ذلك اليوم شرّ ما ينزل من السماء وما يعرج فيها وما يلج في الأرض وما يخرج منها ، وكان في حرز الله وحرز رسول الله صلى ‌الله ‌عليه ‌وآله حتى يمسي (9).
توضح هذه الأحاديث أن التختم بالعقيق يحمي المسافر من المخاطر والشرور، ويعتبر حرزًا يحفظ الإنسان في سفره من كل سوء، ويشمل الحماية الروحية والجسدية على حد سواء.

العقيق أمان من المكروهات

الحسن بن الفضل الطبرسي في ( مكارم الأخلاق ) نقلاً من كتاب ( اللباس ) للعياشي عن الأعمش قال : كنت مع جعفر بن محمّد عليه ‌السلام على باب أبي جعفر المنصور فخرج من عنده رجل مجلود بالسوط فقال لي : « يا سليمان ، أنظر ما فصّ خاتمه ، فقلت : يا بن رسول الله صلى ‌الله ‌عليه ‌وآله فصّه غير عقيق ، فقال : يا سليمان ‌، أمّا أنّه لو كان عقيقاً لما جلد بالسوط ، قلت : يا بن رسول الله زدني ، قال : يا سليمان ، أمّا أنّه لو كان عقيقاً لما جلد بالسوط ، قلت : يا بن رسول الله زدني ، قال : يا سليمان ، هو أمان من قطع اليد ، قلت : يا بن رسول الله زدني ، قال : هو أمان من إراقة الدم ، قلت : زدني ، قال : إنّ الله يحبّ أن ترفع إليه في الدعاء يد فيها فصّ عقيق ، قلت : زدني ، قال : العجب كلّ العجب من يد فيها فصّ عقيق ، كيف تخلو من الدنانير والدارهم ، قلت : زدني ، قال : إنّه حرز من كلّ بلاء ، قلت : زدني ، قال : هو أمان من الفقر » (10) .
يشير الحديث إلى أن العقيق وسيلة للسلامة من المكروهات والأذى، بما في ذلك الحوادث الجسدية والسرقات والفقر. ويؤكد أيضًا دور التختم في الدعاء والتقرب إلى الله عز وجل، إذ يصبح العقيق رمزًا للبركة والحماية.

خاتمة

يتضح من خلال هذه الأحاديث المباركة أن العقيق ليس مجرد حجر كريم أو زينة، بل هو وسيلة للتقرب إلى الله ووسيلة للبركة الروحية والمادية. فالتختم بالعقيق الأحمر أو الأصفر أو الأبيض يجلب الخير والسعة في الرزق، ويحفظ من الفقر والنفاق، ويكون حرزًا وحماية للمسافر، وأمانًا من المكروهات والشرور.
كما يبرز العقيق مكانة خاصة في التراث الشيعي، كرمز للارتباط بأهل البيت عليهم السلام، وحصن للمؤمنين ضد المخاطر الدنيوية والأخروية. وبهذا يكون التختم بالعقيق عملًا روحانيًا متكاملاً يجمع بين الجمال الخارجي والفائدة الروحية الباطنة، ويمثل سلوكًا حضاريًا دينيًا متجذرًا في الثقافة الإسلامية.
إنّ من يرتدي العقيق متخذًا يدًا فيه في الدعاء، يكون بذلك ملتزمًا بسنن أهل البيت عليهم السلام، ويحصل على فضائل عديدة في الدنيا والآخرة، ويعيش في طمأنينة وحماية الله عز وجل وحرز رسوله صلى ‌الله ‌عليه ‌وآله، فتكون حياته مملوءة بالخير والبركة، وقلوبهم مطمئنة، وأرزاقهم واسعة، وقلوبهم خالية من الشرك والنفاق.
وفي الختام، يظهر لنا أن التختم بالعقيق ليس مجرد عادة، بل هو رابط روحي متين بين الإنسان وخالقه، وبين الإنسان وأهل البيت عليهم السلام، ووسيلة لتحقيق الأمان النفسي والجسدي، والنجاح في الدنيا والآخرة، مما يجعل من العقيق حجرًا مباركًا ووسيلة للارتقاء الروحي والحياة السعيدة.

1. وسائل الشيعة / الشيخ حرّ العاملي / المجلّد : 5 / الصفحة : 82 / ط-آل البیت. 
2. وسائل الشيعة / الشيخ حرّ العاملي / المجلّد : 5 / الصفحة : 87 / ط-آل البیت.
3. وسائل الشيعة / الشيخ حرّ العاملي / المجلّد : 5 / الصفحة : 88 / ط-آل البیت.
4. وسائل الشيعة / الشيخ حرّ العاملي / المجلّد : 5 / الصفحة : 88 / ط-آل البیت.
5. وسائل الشيعة / الشيخ حرّ العاملي / المجلّد : 5 / الصفحة : 85 / ط-آل البیت. 
6. وسائل الشيعة / الشيخ حرّ العاملي / المجلّد : 5 / الصفحة : 86 / ط-آل البیت.
7. وسائل الشيعة / الشيخ حرّ العاملي / المجلّد : 5 / الصفحة : 89 / ط-آل البیت.
8. وسائل الشيعة / الشيخ حرّ العاملي / المجلّد : 5 / الصفحة : 90 / ط-آل البیت.
9. وسائل الشيعة / الشيخ حرّ العاملي / المجلّد : 5 / الصفحة : 91 / ط-آل البیت.
10. وسائل الشيعة / الشيخ حرّ العاملي / المجلّد : 5 / الصفحة : 92 / ط-آل البیت.

تُعدّ معاجز الأئمّة من أهل البيت عليهم السلام من أهمّ الشواهد العقديّة التي أكّد بها الله تعالى حجّيتهـم، وجعلها دلائل حيّة على اتصالهم بعالم الغيب وتسديدهم الإلهي. وقد تجلّت هذه المعاجز في سيرة الإمام علي بن محمد الهادي عليه السلام بوضوح لافت، رغم الظروف السياسيّة الخانقة التي أحاطت به، ولا سيّما في زمن المتوكّل العبّاسي، حيث سعى الحكم إلى محاصرته وتشويه مقامه.
ومع ذلك، فإنّ الإمام الهادي عليه السلام مارس دوره الإلهي بهدوء وثبات، فظهرت على يديه كرامات ومعاجز متنوّعة، شملت العلم بما في النفوس، والإخبار بالمغيّبات، واستجابة الدعاء، ومعرفة اللغات، والتصرّف في الكون بإذن الله تعالى، لتكون هذه الوقائع حججًا دامغة على إمامته، وبراهين ساطعة على أنّ الإمامة ليست منصبًا سياسيًا، بل مقام إلهي ربّاني.
ويهدف هذا العرض إلى تسليط الضوء على نماذج من معاجز الإمام الهادي عليه السلام، مرتّبة في عناوين مستقلّة، تبرز تنوّع هذه المعاجز وعمق دلالتها العقديّة.

علم الإمام الهادي عليه السلام بما في النفوس واستجابة دعائه

حدّث جماعة من أهل أصفهان، منهم أبو العبّاس أحمد بن النصر، و أبو جعفر محمّد بن علويّة، قالوا: كان باصفهان رجل يقال له: عبد الرحمن، و كان شيعيّا.
قيل له: ما السبب الذي أوجب عليك به القول بإمامة عليّ النقيّ عليه السلام دون غيره من أهل الزمان؟
قال: شاهدت ما أوجب ذلك عليّ، و ذلك إنّي كنت رجلا فقيرا، و كان لي لسان و جرأة، فأخرجني أهل أصفهان سنة من السنين مع قوم آخرين إلى باب المتوكّل متظلّمين.
فكنّا بباب المتوكّل يوما إذ خرج الأمر بإحضار عليّ بن محمّد بن الرضا عليهم السلام.
فقلت لبعض من حضر: من هذا الرجل الذي قد أمر بإحضاره؟
فقيل: هذا رجل علويّ تقول الرافضة بإمامته.
ثمّ قيل: و يقدّر أنّ المتوكّل يحضره للقتل.
فقلت: لا أبرح من هاهنا حتّى أنظر إلى هذا الرجل أيّ رجل هو؟
قال: فأقبل راكبا على فرس، و قد قام الناس يمنة الطريق و يسرته صفّين ينظرون إليه، فلمّا رأيته وقع حبّه في قلبي، فجعلت أدعو له في نفسي بأن‌ يدفع اللّه عنه شرّ المتوكّل، فأقبل يسير بين الناس و هو ينظر إلى عرف‌ (1) دابّته، لا ينظر يمنة و لا يسرة، و أنا دائم الدعاء له، فلمّا صار بإزائي أقبل إليّ بوجهه، و قال: استجاب اللّه دعاءك، و طوّل عمرك، و كثّر مالك و ولدك.
قال: فارتعدت من هيبته‌ و وقعت بين أصحابي، فسألوني و هم يقولون: ما شأنك؟ فقلت: خير، و لم أخبرهم بذلك.
فانصرفنا بعد ذلك إلى أصفهان، ففتح اللّه عليّ الخبر بدعائه، و وجوها من المال، حتّى أنا اليوم أغلق بابي على ما قيمته ألف ألف درهم، سوى مالي خارج داري، و رزقت عشرة من الأولاد، و قد بلغت الآن من عمري نيّفا و سبعين سنة، و أنا أقول بإمامة هذا الذي علم ما في قلبي، و استجاب اللّه دعاءه فيّ ولي‌ (2).

معجزة الإمام الهادي عليه السلام مع المشعبذ في مجلس المتوكّل

عن زرّافة حاجب المتوكّل أنّه قال: وقع رجل مشعبذ من ناحية الهند إلى المتوكّل يلعب لعب الحقّة (3) لم ير مثله، و كان المتوكّل لعّابا، فأراد أن يخجل عليّ بن محمد بن الرضا عليهم السلام، فقال لذلك الرجل: إن أنت أخجلته‌ أعطيتك الف دينار زكيّة، قال: تقدّم بأن يخبز رقاق خفاف‌، و اجعلها على المائدة و اقعدني إلى جنبه، ففعل و أحضر عليّ بن محمّدعليه السلام للطعام و جعلت له مسورة (4) عن يساره، و كان عليها صورة أسد و جلس اللاعب إلى جانب المسورة.
فمدّ عليّ بن محمّد عليهما السلام يده إلى رقاقة فطيّرها ذلك الرجل في الهواء، و مدّ يده إلى اخرى فطيّرها فتضاحك الجميع، فضرب عليّ بن محمّد عليهما السلام يده على تلك الصورة التي في المسورة و قال: خذ عدوّ اللّه، فوثبت تلك الصورة من المسورة فابتعلت الرجل، و عادت في المسورة كما كانت، فتحيّر الجميع، و نهض عليّ بن محمّد عليهما السلام يمضي.
فقال له المتوكّل: سألتك‌ ألّا جلست و رددته، فقال: و اللّه لا يرى بعدها، أ تسلّط أعداء اللّه على أولياء اللّه؟! و خرج من عنده فلم ير الرّجل بعد ذلك‌ (5).

علم الإمام الهادي عليه السلام بنزول المطر وكشفه ما في الضمير

قال عليّ بن مهزيار: وردت على أبي الحسن و أنا شاكّ في الإمامة، فرأيت السلطان قد خرج إلى الصيد في يوم من الربيع إلّا أنّه صائف، و الناس عليهم ثياب الصيف، و على أبي الحسن عليه السلام لبّادة و على فرسه تجفاف لبود، و قد عقد ذنب الفرس و الناس يتعجّبون منه و يقولون: أ لا ترون إلى هذا المدنيّ و ما قد فعله بنفسه؟ فقلت في نفسي: لو كان هذا إماما ما فعل هذا.
فلمّا خرج النّاس إلى الصحراء لم يلبثوا إلّا أن ارتفعت سحابة عظيمة هللت، فلم يبق أحد إلّا ابتلّ حتى غرق بالمطر، و عاد عليه السلام و هو سالم من جميعه، فقلت في نفسي: يوشك أن يكون هو الإمام، ثمّ قلت: اريد أن أسأله عن الجنب إذا عرق في الثوب، فقلت في نفسي: إن كشف وجهه فهو الإمام.
فلمّا قرب منّي كشف وجهه ثمّ قال: إن كان عرق الجنب في الثوب و جنابته من حرام لا يجوز الصلاة فيه، و إن كان جنابته من حلال فلا بأس، فلم يبق في نفسي بعد ذلك شبهة (6).

معرفة الإمام الهادي عليه السلام باللغات غير العربيّة

عن عليّ بن مهزيار قال: أرسلت إلى أبي الحسن الثالث عليه السلام غلامي و كان صقلبيّا فرجع الغلام إليّ متعجّبا، فقلت له: مالك يا بنيّة؟ فقال: و كيف لا أتعجّب ما زال يكلّمني‌ بالصقلبيّة كأنّه واحد منّا! و إنّما أراد بهذا الكتمان عن القوم (7).

إخراج سبيكة الذهب من الأرض كرامةً وعنايةً إلهيّة

عن داود بن القاسم الجعفري قال: دخلت عليه بسرّ من‌ رأى و أنا اريد الحجّ لاودّعه، فخرج معي، فلمّا انتهى إلى آخر الحاجز نزل و نزلت معه، فخطّ بيده الأرض خطّة شبيهة بالدائرة، ثمّ قال لي: « يا أبا هاشم‌ خذ ما في هذه تكون في نفقتك و تستعين به على حجّك »، فضربت بيدي فإذا سبيكة ذهب فكان فيها مائتا مثقال (8).

إخبار الإمام الهادي عليه السلام عمّا في نفس أصحابه

محمد بن اللّيث المكّي قال: حدّثني أبو إسحاق ابن عبد اللّه العلويّ العريضي قال: وحك‌ في صدري ما الأيّام التي تصام؟ فقصدت مولانا أبا الحسن عليّ بن محمّد عليهما السلام و هو بصريا، و لم ابد ذلك لأحد من خلق اللّه، فدخلت عليه فلمّا بصر بي عليه السلام قال: يا أبا إسحاق جئت تسألني عن الأيّام التي يصام فيهنّ؟ و هي أربعة: أوّلهنّ يوم السابع و العشرين من رجب، يوم بعث اللّه تعالى محمّدا صلّى اللّه عليه و آله إلى خلقه رحمة للعالمين، و يوم مولده صلّى اللّه عليه و آله و هو السابع عشر من شهر ربيع الأوّل، و يوم الخامس و العشرين من ذي القعدة فيه دحيت الكعبة، و يوم الغدير فيه أقام رسول اللّه صلّى اللّه‌ عليه و آله- أخاه عليّا عليه السلام علما للناس و إماما من بعده، قلت: صدقت جعلت فداك، لذلك قصدت، أشهد أنّك حجّة اللّه على خلقه (9).

إخبار الإمام الهادي عليه السلام عن القائم وغيبته وصفته

قال أبو هاشم داود بن القاسم الجعفريّ: سمعت أبا الحسن صاحب العسكر عليه السلام يقول: « الخلف من بعدي ابني الحسن، فكيف لكم بالخلف بعد الخلف، قلت: و لم جعلت فداك؟ قال: لأنّكم لا ترون شخصه و لا يحلّ لكم تسميته و لا ذكره باسمه، قلت: كيف نذكره؟
قال: قولوا: الحجّة من آل محمد صلّى اللّه عليه وآله » (10).

الخاتمة

إنّ التأمّل في هذه المعاجز يكشف بوضوح أنّ الإمام الهادي عليه السلام لم يكن عالمًا عاديًا ولا زاهدًا منزويًا، بل كان حجّة الله على خلقه، مؤيَّدًا بعلم لدنّي وقدرة إلهيّة، تظهر عند الحاجة لإقامة الحجة وإزالة الشبهة. وقد تنوّعت معاجزه بين ما يرتبط بعالم الغيب، وما يتعلّق بالتصرف في الكون، وما يكشف عن علمه بما في الضمائر، وكلّها تصبّ في إثبات مقام الإمامة الإلهيّة.
كما أنّ هذه الكرامات لم تكن استعراضًا للقدرة، بل كانت مواقف هادفة، تهدف إلى هداية القلوب، وتثبيت المؤمنين، وفضح محاولات الطغاة في النيل من مقام أولياء الله. ومن هنا، فإنّ دراسة معاجز الإمام الهادي عليه السلام تمثّل بابًا مهمًا لفهم حقيقة الإمامة، وتعميق الارتباط الواعي بأئمّة أهل البيت عليهم السلام، بوصفهم الامتداد الشرعي والروحي لرسالة النبيّ الأكرم صلى الله عليه وآله.

نسأل الله تعالى أن يرزقنا معرفة أوليائه، والثبات على ولايتهم، والاقتداء بسيرتهم في الدنيا، والشفاعة بهم في الآخرة.

1. العرف بضمّتين: شعر عنق الفرس. أقرب الموارد: 3/ 524، (عرف).
2. الخرائج و الجرائح / قطب الدين الراوندي / المجلّد : 1 / الصفحة : 392 ـ 393.
3. الحقّ و الحقّة- بالضمّ-: الوعاء من الخشب و غيره، و كان المشعبذين يلعبون بالحقّة نحوا من اللّعب.
4. متّكأ من جلد.
5. الخرائج و الجرائح / قطب الدين الراوندي / المجلّد : 1 / الصفحة : 401.
6. مدينة معاجز / السيد هاشم البحراني / المجلّد : 7 / الصفحة : 499.
7. مدينة معاجز / السيد هاشم البحراني / المجلّد : 7 / الصفحة : 504.
8. مدينة معاجز / السيد هاشم البحراني / المجلّد : 7 / الصفحة : 504.
9. مدينة معاجز / السيد هاشم البحراني / المجلّد : 7 / الصفحة : 508.
10. مدينة معاجز / السيد هاشم البحراني / المجلّد : 7 / الصفحة : 509.

قال أبو جعفر محمد بن على الجواد عليه السلام:« المؤمن يحتاج إلى ثلاث خصال : توفيق من الله ، وواعظ من نفسه ، وقبول ممن ينصحه. » (1).

الأسرة هي الخلية الأساسية في المجتمع، وهي الحاضنة الأولى التي يتلقى فيها الفرد قيمه وأخلاقه ومعارفه. ولذا، فإن تربية الأسرة تعتبر من أهم المسؤوليات الملقاة على عاتق الوالدين. فالأسرة الصالحة هي اللبنة الأساسية لمجتمع قوي ومترابط. وفي خضم هذا الدور الحساس، تبرز أهمية الاستلهام من الرواية المنقولة عن الإمام الجواد عليه السلام: :« المؤمن يحتاج إلى ثلاث خصال : توفيق من الله ، وواعظ من نفسه ، وقبول ممن ينصحه. » (2).

تعتبر الأخلاق والتوجيه الذاتي من الركائز الأساسية في تربية الأسرة، حيث تلعبان دورًا حاسمًا في تشكيل شخصية الأفراد وتوجيه سلوكهم نحو القيم الإيجابية. في عالم سريع التغيرات، حيث تتأثر الأجيال الجديدة بمؤثرات متعددة من وسائل الإعلام والتكنولوجيا، يصبح من الضروري أن نعيد النظر في أساليب التربية التي نعتمدها. إن التحلي بالأخلاق في الأسرة لا يقتصر فقط على تعليم القيم والمبادئ، بل يتعدى ذلك إلى تعزيز القدرة على اتخاذ القرارات الصائبة وتوجيه النفس نحو الأهداف النبيلة.

تبدأ عملية التربية الأخلاقية من داخل المنزل، حيث يتعلم الأطفال من سلوكيات والديهم وتجاربهم اليومية. فالأسرة هي البيئة الأولى التي يتعرض فيها الفرد لمفاهيم الخير والشر، الحق والباطل، مما يجعل من الضروري أن تكون هذه البيئة مليئة بالقيم الإيجابية والمبادئ السليمة. من خلال تعزيز الأخلاق، يمكن للأسرة أن تساهم في بناء جيل قادر على مواجهة التحديات الاجتماعية والنفسية، متسلحًا بالقدرة على التوجيه الذاتي واتخاذ القرارات الصائبة.

توفيق من الله

إن أول ما يحتاجه المؤمن في مسيرة التربية، هو التوفيق من الله سبحانه وتعالى. فمهما امتلك الوالدان من علم وخبرة، ومهما بذلا من جهد وتضحية، فإنهما لن ينجحا في مهمة التربية إلا بتوفيق الله وعونه. وهذا التوفيق لا يأتي إلا بالدعاء والتضرع إلى الله، وبالإخلاص في النية والعمل، وبالالتزام بتعاليم الدين الحنيف. فالتوفيق من الله هو الأساس الذي تبنى عليه كل الجهود التربوية، وهو الذي يبارك فيها ويجعلها مثمرة. فالتوفیق من الله هي الخصيلة التي أكد عليها القرآن والروايت. حيث ورد حول النبي شعيب:﴿ قَالَ يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِن كُنتُ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي وَرَزَقَنِي مِنْهُ رِزْقًا حَسَنًا وَمَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَىٰ مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ ﴾ (3).

وفي هذا السياق يقول الإمام الرضا عليه السلام:« سَبعَةُ أشياءَ بِغَيرِ سَبعةِ أشياءَ مِن الاسْتِهْزاءِ : مَنِ اسْتَغْفَرَ بلِسانِهِ و لَم يَنْدَمْ بقَلبِهِ فَقدِ اسْتَهْزأ بنَفْسِهِ، و مَن سَألَ اللّه َ التَّوفيقَ و لَم يَجْتَهِدْ فَقدِ اسْتَهْزأ بنَفْسِهِ... » (4).

فيجب على الوالدين أن يلجآ إلى الله بالدعاء والتضرع، وأن يطلبا منه العون والتوفيق في مهمة التربية. فالدعاء هو سلاح المؤمن، وهو الصلة التي تربط العبد بربه. يجب أن تكون نية الوالدين خالصة لله في تربية أبنائهم، وأن يكون عملهم موافقًا لشرع الله. فالإخلاص هو روح العمل، وهو الذي يجعله مقبولًا عند الله. 

واعظ من نفسه

المسألة الثانية هي أن يكون للشخص، خصوصا الوالدان، ضمير حي، يوقظه عند الزلل ويذكره بالحق. وفي سياق التربية، يجب أن يكون الوالدان قدوة صالحة لأبنائهم، وأن يكونا حريصين على محاسبة أنفسهما قبل محاسبة أبنائهما. فمن لم يكن واعظًا لنفسه، فلن يكون مؤثرًا في تربية غيره.

فقد روي عن أميرالمؤمنين عليه السلام:« ألاَ و إنّهُ مَن لَم يَكُن لَهُ مِن نَفسِهِ واعِظٌ لَم يَكُن لَهُ مِن اللّه ِ حافِظٌ » (5). وأيضا روي عنه عليه السلام:« اِعلَموا أنّهُ مَن لَم يُعَنْ على نَفسِهِ حتّى يَكونَ لَهُ مِنها واعِظٌ و زاجِرٌ ، لَم يَكُن لَهُ مِن غَيرِها لا زاجِرٌ و لا واعِظٌ » (6).

فالنكتة المهمة التي يجب التنبه عليها هي أن المؤمن إن لم يكن له واعظ من نفسه ولم يحاسب نفسه بنفسه، لم يتعض من بقية المؤمنين وسيتغلب عليه أعداؤه. فقد روي عن الإمام الباقر عليه السلام:« مَن لَم يَجعَلِ اللّه ُ لَهُ مِن نفسِهِ واعِظا ، فإنَّ مَواعِظَ النّاسِ لَن تُغنيَ عَنهُ شيئا » (7). وقد روي عن الإمام الصادق عليه السلام:« مَن لَم يَكُن لَهُ واعِظٌ مِن قَلبِهِ ، و زاجِرٌ مِن نَفسِهِ ، و لَم يَكُن لَهُ قَرينٌ مُرشِدٌ ، استَمكَنَ عَدُوُّهُ مِن عُنُقِهِ » (8).

فلهذا يجب أن يكون الوالدان قدوة حسنة لأبنائهم في أقوالهم وأفعالهم، وأن يتصفا بالأخلاق الحميدة والسلوك القويم. فالأبناء يتأثرون بوالديهم أكثر من أي شخص آخر، وهم يقتدون بهم في كل شيء. وكذلك يجب على الوالدين أن يحاسبا أنفسهما باستمرار، وأن يقوما بتقويم سلوكهما وأخلاقهما. فمحاسبة النفس هي الخطوة الأولى نحو الإصلاح والتغيير. يجب على الوالدين أن لا يترددا في الاعتراف بالخطأ أمام أبنائهما، وأن يعتذرا لهم عند الخطأ. فالاعتراف بالخطأ هو دليل على الشجاعة والصدق، وهو يعلم الأبناء كيف يتعاملون مع أخطائهم.

قبول ممن ينصحه

المسألة الثالثة هي أن يكون المؤمن متواضعًا، ويتقبل النصح والتوجيه من الآخرين، خاصة ممن هم أصحاب علم وخبرة. وفي مجال التربية، يجب على الوالدين أن يكونا منفتحين على النصيحة والتوجيه من أهل الاختصاص، وأن يتقبلا النقد البناء من الآخرين. فالتواضع هو مفتاح العلم والحكمة. وفي هذا السياث يقول أميرالمؤمنين عليه السلام:« العاقِلُ مَنِ اِتَّعَظَ بِغَيره... اَلمواعِظُ شِفاءٌ لِمَن عَمِلَ بها... بِالمَواعِظِ تَنجلي الغَفلةُ.. » (9).

قبول النصيحة يشجع على فتح قنوات الحوار بين أفراد الأسرة. عندما يشعر الأفراد بأن آراءهم تُؤخذ بعين الاعتبار، فإنهم يكونون أكثر استعدادًا للتعبير عن مشاعرهم واحتياجاتهم. هذا التواصل الفعّال يعزز من الروابط الأسرية ويخلق بيئة داعمة. ففي هذا السياق يقول الإمام الباقر عليه السلام:« خُذوا الكَلِمَةَ الطّيِّبَةَ مِمَّن قالَها و إنْ لَمْ يَعْمَلْ بِها. » (10).

كل فرد في الأسرة يحمل تجارب ومعارف فريدة. من خلال قبول النصيحة، يمكن للأفراد الاستفادة من خبرات بعضهم البعض، مما يسهم في تطوير مهاراتهم وقدراتهم. فالأبناء يمكنهم التعلم من تجارب والديهم، والعكس صحيح. ولهذا يقول أميرالمؤمنين عليه السلام:« إسمعوا النّصيحة ممّن أهداها إليكم و اعقلوها على أنفسكم. » (11). وعنه عليه السلام أيضا:« اِتَّعِظوا مِمَّنْ كان قبلَكُم قَبلَ أَن يَتّعِظَ بِكُم مَن بعدَكُم » (12).

النصيحة التي تُقدم في إطار أخلاقي تساعد في تعزيز القيم مثل الصدق، الاحترام، والتعاون. عندما يتقبل الأفراد النصيحة، فإنهم يتعلمون كيفية التعامل مع الآخرين بطريقة إيجابية، مما يساهم في بناء مجتمع أكثر تماسكًا. والشئ المهم هو أن قبول النصيحة يشجع الأفراد على التفكير النقدي وتطوير مهارات التوجيه الذاتي. عندما يتمكن الأبناء من تقييم النصائح المقدمة لهم، فإنهم يتعلمون كيفية اتخاذ قرارات مدروسة، مما يعزز استقلاليتهم وثقتهم بأنفسهم. ولهذا يقول الإمام الصادق عليه السلام:« عَليكَ بِالنُّصحِ للهِ في خَلقِه فَلَنْ تَلقاهُ بِعَملٍ أَفضلَ مِنه » (13).

هذه كانت جملة من الروايات والنصح في تربية الأولاد في ضمن رواية الإمام الجواد عليه السلام.

1) بحار الأنوار (للعلامة محمد باقر المجلسي) / المجلد: 78 / الصفحة: 358 / الناشر: مؤسسة الوفاء – بيروت / الطبعة: 1.
2) بحار الأنوار (للعلامة محمد باقر المجلسي) / المجلد: 78 / الصفحة: 358 / الناشر: مؤسسة الوفاء – بيروت / الطبعة: 1.
3) سورة هود / الآية: 88.
4) بحار الأنوار (للعلامة محمد باقر المجلسي) / المجلد: 78 / الصفحة: 356 / الناشر: مؤسسة الوفاء – بيروت / الطبعة: 1.
5) بحار الأنوار (للعلامة محمد باقر المجلسي) / المجلد: 41 / الصفحة: 133 / الناشر: مؤسسة الوفاء – بيروت / الطبعة: 1.
6) نهج البلاغة (للسيد الرضي) / المجلد: 1 / الصفحة: 123 / الناشر: دار الكتب اللبناني – بيروت / الطبعة: 1.
7) تحف العقول (لإبن شعبة الحراني) / المجلد: 1 / الصفحة: 294 / الناشر: مؤسسة النشر الإسلامي – قم / الطبعة: 2.
8) الأمالي (للشيخ الصدوق) / المجلد: 1 / الصفحة: 526 / الناشر: قسم الدراسات الإسلامية في مؤسسة البعثة – قم / الطبعة: 1.
9) غرر الحكم ودرر الكلم (لعبدالواحد التميمي) / المجلد: 1 / الصفحة: 407 / الناشر: دار الكتاب الإسلامي – قم / الطبعة: 2.
10) تحف العقول (لإبن شعبة الحراني) / المجلد: 1 / الصفحة: 299 / الناشر: مؤسسة النشر الإسلامي – قم / الطبعة: 2.
11) غرر الحكم ودرر الكلم (لعبدالواحد التميمي) / المجلد: 1 / الصفحة: 151 / الناشر: دار الكتاب الإسلامي – قم / الطبعة: 2.
12) غرر الحكم ودرر الكلم (لعبدالواحد التميمي) / المجلد: 1 / الصفحة: 407 / الناشر: دار الكتاب الإسلامي – قم / الطبعة: 2.
13) سفينة البحار (للشيخ عباس القمي) / المجلد: 8 / الصفحة: 253 / الناشر: دار الأسوة للطباعة والنشر – قم / الطبعة: 2.

حدّد الإمام عليّ )عليه السلام( في نهج البلاغة الأسباب الرئيسة لانحراف الأمّة عن خطّ النبوّة والرسالة، وأرجع جميع الأسباب إلى أصلٍ واحد وهو انحراف الحاكم، يقول (عليه السلام): "وقد علمتم أنّه لا ينبغي أنْ يكون الوالي على الفروج والدِّماء والمغانم والأحكام وإمامة المسلمين البخيل، فتكون في أموالهم نهمتهُ[1]، ولا الجاهل فيضلّهُم بجهله، ولا الجافي فيقطعهم بجفائه، ولا الحائف[2] للِدُّولِ[3] فيتّخذ قوماً دون قوم، ولا المُرتشي في الحكم فيذهب بالحقوق، ويقف بها دون المقاطع[4] ، ولا المُعطِّل للِسُّنّة فيُهلِكَ الأمَّة"[5].
 
هذه الصفات العامّة السلبيّة الّتي ذكرها الإمام )عليه السلام (كانت الطابع الّذي تميّز به الولاة والحكّام في تلك الفترة. ويُمكن إيجاز أهمّ الممارسات المنحرفة الّتي قاموا بها بالأمور التالية:
 
1- العطاء غير العادل
 
خلافاً لسيرة رسول الله )صلى الله عليه وآله وسلم( وسياسته في التسوية بين الناس في العطاء، وعدم تفضيل أحدٍ منهم على أحد، فقد جرى الخليفة الثاني على خلاف ذلك، وفضّل السابقين على غيرهم، وفضّل المهاجرين على الأنصار، والعرب على العجم...[6]
 
ولم يكن ذلك على أساس التقوى والعمل الصالح، ما أعاد الروح القبليّة والجاهليّة من جديد.
 
2 - توزيع المال على الأقرباء
 
فقد خصّص عثمان آله وذويه وغيرهم من أعيان قريش بالهبات الضخمة، ما أثار اعتراض الناس، وفي ذلك يقول )عليه السلام(: "إلى أنْ قام ثالث القوم... وقام معه بنو أبيه يخضمون مال الله خضمة الإبل نبتة الربيع"[7].
 
3 - نشوء أصحاب الأموال
 
وذلك بسبب ترك الأغنياء دفع الزكاة (بغطاء من الخليفة الثالث)، وتدفّق الثروات على المدينة ومكّة واستئثار الخواصّ بها، فانتشر في المدينة أنواع اللهو وأوجد الخليفة الثالث طبقتين من الشعب:
 الأولى: طبقة الارستقراطيّين، وهم أصحاب الثروات الضخمة.
 الثانية: طبقة الفقراء والمحرومين.
 
يقول المسعوديّ: "وفي أيّام عثمان.. بلغت ثروة الزبير خمسين ألف دينار وألف فرس، وألف عبد... وكانت غِلّة طلحة من العراق كلّ يوم ألف دينار. وحين مات زيد بن ثابت خلّف من الذهب والفضّة ما كان يُكسّر بالفؤوس..."[8].
 
4- الولاة المعادون للإسلام
 
ففي عهد عثمان وصل إلى الحُكم مجموعة من الناس عُرِفت بعدائها للإسلام. ومن الطبيعيّ أنْ ينعكس ذلك على كلّ مظاهر العدالة، فقد ولّى عثمان - كما قال ابن أبي الحديد - أمور المسلمين من لا يصلح لذلك ولا يؤتمن عليه، ومن ظهر منه الفسق والفساد، ومن لا علم له عنده، مراعاةً منه لحرمةِ القرابة...[9]
 

[1] - النهمة، بفتح النون وسكون الهاء، إفراط الشهوة والمبالغة في الحرص.
[2] - الحائف، من الحَيْف، أي الظلم والجور.
[3] - الدُوَل، جمع دُولة بالضم، وهي المال، لأنّه يُتدَاول أي يُنقل من يدٍ ليد، والمراد من يحيف في تقسيم الأموال فيفضِّل قوماً في العطاء على قومٍ بلا موجب للتفضيل.
[4] - المقاطع، الحدود التي عيّنها الله لها.
[5] - نهج البلاغة، الكتاب 131.
[6] - شرح نهج البلاغة، ابن أبي الحديد، ج8، ص11.
[7] - نهج البلاغة، الخطبة 3.
[8] - مروج الذهب، المسعودي، ج 2، ص 341- 343.
[9] - شرح نهج البلاغة، ابن أبي الحديد، ج 3، ص 11.

... ليس علي بن أبي طالب(عليه السلام) بالشخصية التاريخية فحسب، إنما هو أمير المؤمنين، أي أنه بالنسبة لنا الأسوة والقدوة والنموذج. نموذج للحكومة التي ينبغي على حكامها وقادتها أن يقتدوا بسلوكه ومنهجه. وعلى الإسلاميين أن يتخذوا سلوك ومنهج علي بن أبي طالب قدوة ونموذجاً لهم.

والآن إذا أردنا أن نقف على المحطات البارزة واللامعة في حياة مولى المتقين وأن نتعرف على شخصيته وحكومته، أظن أنه علينا أن ندرس نقطتين أساسيتين وحساستين. وأتصور أن شخصية أمير المؤمنين (عليه السلام) بعنوان أنه الحاكم وخليفة رسول الله‏ (صلى الله عليه وآله وسلم) تدخل في صلب هذه النقاط، طبعاً لن نتعرض في هذا البحث إلى شخصية علي (عليه السلام) المعنوية والعرفانية، تلك الشخصية التي كانت دائماً مرتبطة بالفيض واللطف الدائم لله سبحانه، بل سنتحدث عن علي (عليه السلام) كحاكم إسلامي حكم الأمة الإسلامية لفترة من الزمن.

النقطة الأولى: البارز في حياة أمير المؤمنين كحاكم هو التزامه وتعبده الكامل بما جاء به الإسلام وما ورد في شريعته، فأمير المؤمنين الذي تربّى في كنف الإسلام وفي الوقت الذي كان الرسول يتولى الحكومة ويتحمل الأذى والمصاعب في سبيل الإسلام، كان علي (عليه السلام) الشاب المقاتل المقدام الذي لم يجلس في بيته وينتظر وقوع الحوادث، بل كان حاضراً في كل المواجهات والتحديات. فلقد سخّر كل إمكاناته وكمالاته الإنسانية في خدمة الإسلام حيث شارك في كل الحروب والغزوات التي جرت في زمن رسول الله‏ (صلى الله عليه وآله وسلم) باستثناء حرب واحدة لم يشارك فيها بناء على طلب الرسول حيث طلب منه البقاء في المدينة. فقدم حياته للإسلام وكان حاضراً دائماً ليضحي بروحه دفاعاً عن الإسلام.

وفي ذلك اليوم الذي اجتمع فيه المسلمون على شخص غير علي (عليه السلام) ليسلموه الإمرة والخلافة حيث اتبع جمع الناس مجموعة صغيرة انسلخت لتبايع غير علي (عليه السلام)، وعلي الذي كان يرى ويعلم بأن الخلافة من حقه وهو اللائق بها، وكان يستطيع إن أراد أن يواجه أولئك ويقوم بدعوة الناس وتحريضهم، لكنه عليه السلام لم يقم بذلك وضحى لمصلحة الإسلام. وكذلك فعل أيضاً بعد وفاة الخليفة الثاني، حيث قال له نبايعك ولكنه (عليه السلام) رفض ذلك فهذا مخالف لما يؤمن به ويتعارض مع تكليفه والتزامه. وأدى هذا الرفض به إلى أن يتأخر باستلام الخلافة 21 عاماً أخرى. وطوال فترة حياته التي سبقت تسلمه الخلافة كان دائماً يجاهد ويتحرك في سبيل خدمة الإسلام والشريعة لذا فمن الطبيعي أن يعمل على تطبيق الأحكام الإسلامية حين تسلمه للخلافة وعلى تحكيم الثوابت الإسلامية وهذه هي الخصوصية الأولى للأمير (عليه السلام)، وأنتم إذا أردتم أن تقارنوا بين علي وبين الأشخاص الذين وقفوا في وجهه، ستجدون فرقاً أساسياً، فعلي (عليه السلام) لم يكن حاضراً إلا ليتحرك ويعمل لأجل الإسلام الذي قد عرفه وامن به.

النقطة الثانية: في شخصية أمير المؤمنين (عليه السلام) والتي ترتبط بكونه حاكماً إسلامياً. فعلي الحاكم لم يكن مستعداً على الإطلاق أن يهادن ويصالح الأشخاص الذين لم يكونوا يتحركون في ضمن خطه ومسيرته. أي الذين لم يتحركوا في خط الإسلام وفي سبيل الله، وحياة علي تشير إلى ذلك، فعليٌ (عليه السلام) تلميذ النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، لم يكن مستعداً للمسايرة كالنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) نفسه، الذي كان يتحرك في سبيل تحقيق الأهداف المقدسة. وحياة النبي كلها شاهدة على رفض المهادنة والأهواء والأنانيات، ولو كان أمير المؤمنين (عليه السلام) مستعداً أن يهادن لكان استطاع أن يحد من نفوذ القادة والشخصيات المعادية له والبارزة في وسط الناس والتي تتمتع بقدر من الاحترام لديهم، وأن يخرس ألسنة الذين انتقدوه، ولو كان أيضاً مستعداً أن يخفف من مواجهته لأعداء الإسلام والحكومة الإسلامية فمن المؤكد لم تكن لتواجهه كل هذه المشاكل والمصاعب له.

وهنا كان امتياز علي (عليه السلام) الحاكم، عن غيره من الحكام، فأولئك كانوا مستعدين أن يتحالفوا مع أي طرف ضد عدوهم فنرى معاوية وعمرو بن العاص المتنافسين والمتخالفين مع بعضهما، يقفان جنباً إلى جنب لمواجهة علي (عليه السلام). وكذلك إذا نظرنا إلى طلحة والزبير من جهة وإلى معاوية من جهة أخرى. فلقد كانوا متعادين، لكنهم كانوا مستعدين أن يتحدوا وأن يقفوا جنباً إلى جنب لمحاربة علي بن أبي طالب (عليه السلام) بينما علي (عليه السلام) رفض أن يتحالف مع طلحة والزبير ضد معاوية. فبالنسبة لأمير المؤمنين‏ (عليه السلام) هذا التحالف مخالف للنهج الإسلامي، معاوية عدو ومخالف وبنفس الدليل فطلحة والزبير أعداء لا يمكن مسايرتهم والتحالف معهم، هذه أيضاً من خصوصيات علي (عليه السلام).

انتخب مجلس النواب العراقي، اليوم الاثنين، النائب هيبت الحلبوسي رئيسًا له للدورة البرلمانية السادسة، بعد عملية عد وفرز أسفرت عن فوزه الساحق بالمنصب، ليعود بذلك إلى قيادة البرلمان.

وكان مجلس النواب قد بدأ قبل قليل، عملية العدّ والفرز لانتخاب رئيس مجلس النواب، والتي أسفرت عن فوز هيبت الحلبوسي برئاسة الدورة السادسة لمجلس النواب.

وفي وقت سابق من اليوم، أعلنت الدائرة الإعلامية في مجلس النواب، انتهاء عملية التصويت الخاصة بانتخاب رئيس المجلس.

وكان قد أغلق رئيس السن عامر الفايز، باب الترشيح لانتخاب الرئيس الجديد للمجلس بعد تقديم ثلاثة مرشحين هم، سالم العيساوي وعامر عبد الجبار وهيبت الحلبوسي.

يشار الى أن رئيس تحالف العزم النائب مثنى السامرائي أعلن قبل قليل سحب ترشحه لمنصب رئاسة البرلمان.

جاء في مقال لجريدة "الاخبار" اللبنانية تحت عنوان "من الرصد إلى الضغط: كيف تحوّلت «الميكانيزم» إلى أداة تدخّل سيادي"، ان ملف لجنة «الميكانيزم» يتقدم إلى واجهة التساؤل عند الرأي العام في لبنان، ليس بوصفه تفصيلاً تقنياً مرتبطاً بوقف إطلاق النار على الحدود الجنوبية، بل كقضية تمسّ جوهر السيادة وحدود السلطة داخل الدولة.

نجد أن الإمام (عليه السلام) فيما روي عنه في نهج البلاغة يشير إلى لزوم العبادة ويؤكد عليها لاعتبارات عدة:
 
الأول: وقد مر ذكره ببيان أن العباد مقهورون ومجبرون ومضطرون إلى العبادة شاؤوا أم أبوا فإن لم يعبدوا اللَّه كانوا عبيداً لغيره وهم في هذا لا يخرجون عن كونهم عبيداً للَّه، لأنهم يكونون خاضعين للنظام والسنة الإلهية.
 
وقد مر الحديث عنه (عليه السلام): "فإنما أنا وأنتم عبيد مملوكون..."[1].
 
الثاني: بأن هذه العبادة هي اختبار للإنسان وامتحان، وليست أمراً اعتبارياً مجرداً من أي غاية وحكمة، بل يكون من خلالها المفاضلة في مراتب العباد.
 
عنه (عليه السلام):"ولكن اللَّه يختبر عباده بأنواع الشدائد ويتعبدهم بأنواع المجاهد، ويبتليهم بضروب المكاره اخراجاً للتكبر من قلوبهم، واسكاناً للتذلل في نفوسهم..."[2].
 
وهذا الاختبار أيضاً ليس خالياً من الكرم الإلهي والفضل الرباني، فاللَّه يصلح به الإنسان وليس لمجرد معرفة الخبيث من الطيب، بل هو رحمة ولطف أيضاً، فالعبادة دواء وشفاء من أعظم الداء وهو الشرك، وهذا من آثارها كما سيأتي.
 
الثالث: الترغيب بالربح من خلال التجارة مع اللَّه، باعتبار أن بعض الناس قد يتعاملون حتى مع اللَّه )عزَّ وجلّ‏( من جهة انتظارهم للفائدة والربح المقابل.
 
فهم ينتظرون بدلاً معيناً وربحاً مضموناً وإلا تركوا العمل ويمكن أن تكون هذه العبادة عبادة التجار التي يتحدث الإمام(عليه السلام) عنها في نهج البلاغة أيضاً وسيأتي الكلام عنها، وهناك عبادة العبيد وهم المضطرون إلى هذه العبادة قهراً وخوفاً وكأن الطريقة الأولى التي مر ذكرها في بيان لزوم العبادة خطاباً لهؤلاء.
 
من كلامه(عليه السلام) المروي عنه الذي يستفاد منه الترغيب بالعبادة من باب التجارة مع اللَّه: "واختار من خلقه سُمَّاعاً أجابوا إليه دعوته، وصدّقوا كلمته... يحرزون الأرباح في متجر عبادته..."[3].
 
وهذا يناسب معنى قوله تعالى: ﴿يَرْجُونَ تِجَارَةً لَّن تَبُورَ... ﴾ [4].
  
الرابع: الامتنان والدعوة لشكر اللَّه على نعمه، فإن شكر المنعم لازم وواجب عقلاً.
 
عنه (عليه السلام): "فاتقوا اللَّه الذي نفعكم بموعظته، ووعظكم برسالته، وامتنّ‏ عليكم بنعمته، فعبِّدوا أنفسكم لعبادته، وأخرجوا إليه من حق طاعته"[5].
 
وكأنه (عليه السلام) يفرِّع لزوم العبادة على العباد بالنعمة الشاملة للرسالة التي هي نعمة معنوية والنعم الأخرى المادية. وعليه فيلزم على العباد أن يعبِّدوا أنفسهم للَّه )عزَّ وجلّ(‏  ويطيعوه مقابل ما أنعم عليهم، ووعظهم وهداهم.
 
ولعل ذلك أيضاً إشارة إلى عبادة الشكر للَّه سبحانه التي هي من المراتب العليا للعبادة، وهذا ما يشير إليه كلامه المروي عنه أيضاً في نهج البلاغة: "فاعتصم باللَّه الذي خلقك ورزقك وسواك وليكن له تعبدك..."[6].
فمن خلق وسوى هو من يستحق العبادة مقابل خلقه وفيه معنى الشكر للخالق على خلقه.
 
الخامس: أنها قضاء حق فإن من حق الخالق للوجود أن يعبده المخلوق دون غيره، وليس من باب الاضطرار بل من باب أداء حق ذلك الخالق، فهي حق له، وإن كان هذا الحق لا يستطيع أن يؤديه أحد مهما جهد وسعى، فالإنسان إنما يعبد بالوجود المعطى من اللَّه) عزَّ وجلّ، والذي يمن به عليه في كل لحظة من حياته فهو حتى في عبادته غير مستغن عن الخالق سبحانه.
 
عنه (عليه السلام): "من قضى حق من لا يقضى حقه فقد عبده"[7].
 
ويمكن أن يستفاد هنا أن المراد هو ما فرضه اللَّه (عزَّ وجلّ‏) وجعله حقاً له على العبد وبهذا المعنى يشابه ما روي عنه (عليه السلام) في النهج أيضاً:"... ولا عبادة كأداء الفرائض"[8].
 
وكأن قضاء حق من لا يقضى حقه هو أداء ما افترض وهو أمر ممكن للعبد، فيستطيع أن يأتي بالفرائض وهو أدنى العبادة وبدونه لا تكون عبادة، لأن ترك أي عبادة مفترضة هو عمل محرم وهو تجرؤ على اللَّه (عزَّ وجلّ‏) وهتك لحرمته ولحدوده فالفرائض هي حدود اللَّه سبحانه، الذي إذا تجاوزه العبد يكون قد أخل بأدب العبودية وخرج من حيّز عبادة اللَّه إلى عبادة الشيطان.
 

[1] -  نهج البلاغة، خطبة 216.
[2] - م. س، خطبة 111.
[3] - نهج البلاغة، خطبة 1.
[4] - القرآن الكريم، سورة فاطر: 29.
[5] - محمد عبده، شرح نهج البلاغة، خطبة 198.
[6] - ن.م، كتاب 31.
[7] - م.س، خطبة 164.
[8] - ن.م، ح 113.

منذ قرون والعارفون من المسلمين وغير المسلمين بهذه الشخصيّة المقدّسة يتكلّمون ويكتبون حول أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، إلّا أنّ ما قيل ليس كافياً في بيان جميع أبعاد شخصيّة هذه الأعجوبة والنموذج للقدرة الإلهيّة الكاملة والكلمة التامّة لله.

وبديهيّ أنّنا سبب المشكلة غالباً، فنحن الّذين لا يمكننا تصوّر هذه الشخصيّة المعنويّة والروحيّة لضعف أذهاننا واستئناسنا بالمقاييس المادّية والأناس العاديّين. نعم بالإمكان رسم ملامح تلك الشخصيّة المعنويّة العظيمة في الذهن ببركة أقوال من هم بمستوى أمير المؤمنين (عليه السلام) أو أعلى منه، وهو خاتم الأنبياء محمّد المصطفى (صلى الله عليه وآله وسلم).
 
فقد وردت رواية من طرق غير الشيعة أنّ الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) قال لجمع من أصحابه: "من أراد أن ينظر إلى آدم في علمه [و إلى نوح في تقواه] وإلى إبراهيم في حلمه وإلى موسى في هيبته وإلى عيسى في عبادته، فلينظر إلى عليّ بن أبـي طـالب"[1].
 
أي إنّ علم آدم(عليه السلام) الّذي ورد عـنه فـي القرآن قـولـه تعـالى: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاء كُلَّهَا﴾[2]، وحلم إبراهيم(عليه السلام) الّذي قال تعالى عنه في القرآن: ﴿إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَحَلِيمٌ أَوَّاهٌ مُّنِيبٌ﴾[3]، وهيبة موسى(عليه السلام) الّتي كانت سطوة فرعون وعظمته ضعيفة أمامها، وعبادة عيسى(عليه السلام) الّذي كان مظهراً للزهد والإخلاص والتعبّد لله، وفي بعض الروايات المنقولة من غير الشيعة أيضاً، أضيفت عبارة أخرى وهي: زهد يحيى بن زكريا(عليهما السلام)، كلّها جمعت في هذا الإنسان العظيم الّذي نعتبر أنفسنا من شيعته.

وهذا الكلام يمكنه أن يوضح لنا إلى حدٍّ ما صورة عن شخصيّة ذلك الرجل العظيم.
 
إنّ ما يهمّنا أيّها الإخوة والأخوات بعد المعرفة الإجماليّة أو مدى الدرجة الممكنة في معرفة هذا الإنسان العظيم وسائر أولياء الله هو أن نلتفت إلى أنّ الإمام هو ذلك المثل الأعلى الّذي يجعله الله على الأرض ويبيّنه للبشر ليعرف الناس ما هي القدوة والأسوة، وما هو الهدف الّذي يتحرّك نحوه.
 
فبمعرفة الإمام يهتدي الإنسان الطريق، وهذا هو المهم، ولذا فالإمام في مفهومه الإسلاميّ الصحيح هو: من يرشد الناس بسلوكه وشخصيّته وأفعاله إلى الطريق المستقيم بمقدار ما يرشدهم بلسانه وأوامره أو أكثر، وهذه مسألة مهمّة.
 
إنّ أمير المؤمنين (عليه السلام) إمامنا وإمام جميع المسلمين، أي إنّ الجميع يعتقدون به كإمام، ولكن ما معنى (الإمام)؟ يعني أن نلحظ أبعاد هذه الشخصيّة كالنموذج الرفيع الّذي نضعه أمامنا، ثمّ نحاول بناء شيء شبيه به. يجب أن نروّض أنفسنا لتكون شخصيّتنا من حيث السلوك الفرديّ، والعلاقة مع الله، والتعامل مع الأخ المسلم في المجتمع، والتصرّف فيما لدينا من أموال وإمكانات ووسائل من بيت المال، ومن حيث التعامل مع الناس باعتبارهم مجموعة بشريّة نحن رعاتها وحكّامها في جزء من حياتها، وفي الإخلاص في العمل لأجل المحرومين مادّياً أو ذهنيّاً أو علميّاً أو عقائديّاً، ومن حيث تعاملنا مع دين الله، وكيف يجب أن ندافع عنه، وكيف يجب أن نكون دقيقين تجاهه، ومن حيث معاملة أعداء الله كشخصيّة عليّ بن أبي طالب (عليه السلام).
 
ليكن أمير المؤمنين (عليه السلام) أسوتنا في جميع هذه، ولنسعَ لنكون مثل ذلك الإمام؛ إذ كيف يمكن لأحدٍ أن يدّعي أنّه من شيعة عليّ بن أبي طالب ويكون أمير المؤمنين (عليه السلام) إمامه بينما تكون علاقته القلبيّة مع الله أقلّ أمرٍ يهتمّ به؟.
 
إنّ الإمام عليّاً (عليه السلام) صرف كلّ عمره في العبادة والعمل لله، منذ أوّل لحظة أشرق نور الهداية الإلهيّة في وجود ذلك الإمام عن طريق الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم)، وحتّى تلك اللحظة الّتي نال فيها لقاء الله لم يغفل الإمام (عليه السلام) لحظة عن عبادة الله، وعن ذكر الله، وعن الارتباط بالله.
 
فقد كان في ارتباط دائم مع الله، في الفرح وفي الحزن، في الحرب وفي السلم، ليلاً ونهاراً، في المسجد وفي الحرب، في الحكم وفي القضاء.
 
كان ذلك الإنسان يحمل همّ ضعفاء المجتمع في جميع لحظات وآنات الحكم والسلطة، ويفكّر بهم، وكذلك يوصي من يرسلهم إلى أماكن مختلفة كولاة وحكّام وسفراء وغيرهم بذلك.
 
فقد عهد إلى مالك الأشتر بأن يبحث عن أولئك الّذين لا تقع عيون أمثاله عليهم، فبإمكان الأثرياء والأذكياء وأهل المناصب والألسن الوصول إلى أمثال مالك الأشتر، ولكن هناك من لا يقدر على ذلك، حيث لا يملك الجرأة ولا المال ولا من يعرّفه عنده، يطلب عليه السلام منه أن يبحث عنهم ويتفقّدهم.
 
فأمير المؤمني( عليه السلام) يأمر ولاته، وكان يباشر هذا العمل بنفسه، فيذهب إلى بيوت الفقراء ويطعم اليتامى بيده، حتّى أنّ شخصاً قال: إنّ أمير المؤمنين (عليه السلام) قد أطعم اليتامى بيده إلى درجة أنّنا كنّا نتمنّى أن نكون يتامى.
 
فكيف يدّعي شخص أنّ أمير المؤمنين (عليه السلام) إمامه في حين أنّه لا يتفقّد في فترة حكمه وسلطته ورئاسته ولو كانت رئاسة محدودة في منطقة من مناطق البلد المحرومين والفقراء والمستضعفين؟
 
وكيف يدّعي أنّ هذا الإمام هو إمامه، وهو غير قادر على تحمّل صفعة واحدة في سبيل الله، بينما كان ذلك الرجل يحارب أعداء الله ليل نهار لتبليغ الدين والعمل به، وشارك في جميع الحروب الّتي قادها النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) إلّا في حالات نادرة، كمعركة تبوك حيث أمر النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) عليّاً (عليه السلام) أن يبقى في المدينة ويحافظ عليها، لأنّ المدينة كانت معرّضة للخطر، فأبقاه النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) فيها.
 
لكن في بقيّة الحروب أو أكثرها كـان مع النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم). كان حاضراً إلى جانب النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) في الوقت الّذي هرب الجميع وفي أخطر وأحلك المواقف.
 
 كيف يمكن لأحدٍ أن يدّعي أنّه من شيعة أمير المؤمنين عليه السلام لكنّه لا يجرؤ على الاعتراض على أعداء الله خوفاً من سطوتهم وتجبّرهم؟
 
إنّ الذين حاربهم أمير المؤمنين (عليه السلام) في أيام خلافته وقبل ذلك كانوا أعداءً للدين وكانت لديهم سلطة سياسيّة وعسكريّة، وكان لدى بعضهم قاعدة شعبيّة ونفوذ ويدّعون الإيمان والقداسة.
 
كان بعضهم مثل الخوارج شبيهين ببعض المتطرّفين المتظاهرين بالثوريّة، والذين لم يعترفوا بأحدٍ غيرهم، كالذين لم يعترفوا في بداية الثورة بالإمام كشخصٍ ثوريّ.
 
فأمير المؤمنين (عليه السلام) قد واجه أولئك وشتّتهم وقال إنّه لو لم يحاربهم لما تجرّأ أحد على محاربتهم.
 
هناك من يدّعون أنّ الإمام (عليه السلام) هو إمامهم ولكنّهم غير مستعدّين لأن يقولوا كلمة واحدة تزعج الاستكبار وأمريكا، وتزعج الّذين يظلمون اليوم مئات أضعاف ظلم المقتدرين الفسدة في صدر الإسلام، ويرتكبون من الظلم في يوم واحد ما يعادل الظلم الّذي ارتكبه أولئك في عدّة أعوام.
 
يقول هؤلاء إنّهم شيعة عليّ، وإنّه (عليه السلام) إمامهم!! فماذا يعني الإمام؟ هذا هو أمير المؤمنين (عليه السلام) وهذه هي شموليّته، وطبعاً لا يمكن توضيح شموليّته بهذه الكلمات.
 
إنّنا مثل ذلك الرسّام الطفيليّ الّذي يريد أن يرسم وجهاً جميلاً لكنّه يرسم هيكلاً جامداً. إنّه (عليه السلام) أرفع كثيراً من هذا الكلام، إلّا أنّ هذه الصورة الناقصة الّتي نرسمها أيّها الإخوة والأخوات جميلة ورفيعة وشاخصة إلى درجة أنّها تُحيّر الناس.
 
يجب علينا التحرّك في هذا الاتّجاه. وطبعاً لا يتوقّع أحد أن يصل حتّى إلى بعد فرسخ من مستوى أمير المؤمنين (عليه السلام)، وهذه حقيقة.
 
وقد قلت قبل عدّة أعوام في صلاة الجمعة: إنّنا لا نقدر أن نكون مثل أمير المؤمنين (عليه السلام)، فكتب أحدهم إليَّ قائلاً: نعم لقد أَرحتم أنفسكم بهذا الكلام لأنّكم ليس بإمكانكم أن تكونوا كأمير المؤمنين (عليه السلام). كلّا ليس الموضوع هذا، فقد ذكر أمير المؤمنين عليه السلام نفسه في حديث له: "أَلاَ وَإِنَّكُمْ لاَ تَقْدِرُونَ عَلَى ذلِكَ"[4]. فهو في القمّة، تصوّروا قمّة عالية، علينا أن نصعد إليها، ولا نقول إنّنا لا نصل إليها، بل يجب التحرّك.
 
إنّ أمير المؤمنين (عليه السلام) هو أسوة للمسؤولين في المؤسّسات الحكوميّة، في أيِّ جهاز إداريّ وحكوميّ كانوا، سواء كانت مسؤوليّتهم صغيرة أم كبيرة.
 
لقد أراد منّا أن نؤدّي العمل بإخلاص، نؤدّيه للناس دون منّة، ونحترم مراجعينا ولا نحقّرهم، ونحن نتمتّع بسلامة اليد والبصر واللسان، بل ونملك قلباً سليماً.
 
لقد عمل أمير المؤمنين (عليه السلام) لإحياء الناس. ولا بأس أن أشير هنا إلى مسألة التعليم، حيث يحضر في هذا المجلس جمع من الأخوات العاملات في نهضة محو الأميّة.
 
إنّ تعلّم القراءة والكتابة هي حسنة في نهج ذلك الإمام، وكذلك خدمة الناس والعمل وتحمّل العناء من أجلهم وحفظ الأمانة وقول الحقّ[5].
  

[1] - الصراط المستقيم، علي بن يونس العاملي، ج1، ص 212.
[2] - القرآن الكريم، سورة البقرة، الآية: 31.
[3] - القرآن الكريم،سورة هود، الآية: 75.
[4] - نهج البلاغة، كتاب: 45، من كتاب له  عليه السلام  إلى عثمان بن حنيف الأنصاري.
[5] - كلمة الإمام الخامنئي  دام ظله، في تاريخ: ?13/ رجب/ 1414ﻫ ـ ق.