Pourquoi invoquons-nous sans avoir de réponse ?” Imam Ali réponds:

*[["Nous L'invoquons, mais Il ne nous répond pas !"*
*- Vos cœurs ont trahi avec huit caractéristiques.]]*

*Il est narré que l’imam Ali (as) a donné, un vendredi, un serment très éloquent où il a dit:*

*“-Oh gens !* *Nous nous réfugions auprès d’Allah de sept grandes afflictions: un savant qui se trompe, un adorateur qui s’ennuie, un croyant confus, un confident qui trahit, un riche avare, un honorable qui est humilié et un appauvri qui tombe malade.”*
*Un homme se leva vers lui et lui dit:*

*“Tu as raison, Oh Commandant des croyants ! Tu es notre Guide si nous nous égarons, et la lumière si nous sombrons, mais nous te demandons de la parole d’Allah, exalté soit-il:*


*“Appelez-moi ! Je vous répondrai.”*
*[Sourate 40, Verset 60]*

*Pourquoi invoquons-nous sans avoir de réponse ?”*

*Il répondit (as):*

*“Vos coeurs ont trahi avec huit caractéristiques:*

*-La première est que vous avez connu Allah, mais vous n’avez pas effectué ses droits comme il vous a rendu obligatoire. Votre connaissance n’a donc été d’aucun bénéfice pour vous.*

*-La deuxième est que vous avez cru à son messager et vous avez fait l’opposé de sa tradition et négligé ses loi. Où est donc le fruit de votre foi ?*

*-La troisième est que vous avez lu son livre mais vous ne l’avez pas connu/compris et vous avez dit* *“nous avons écouté, et nous obéissons.”, puis vous vous y êtes opposés.*

*-La quatrième est que vous avez dit que vous craignez l’enfer, mais vous vous y approchez dans chaque heure par votre désobéissance. Où est donc votre peur ?*

*-La cinquième est que vous avez dit que vous désirez le paradis, mais vous commettez à chaque moment ce qui vous en éloigne. Où est donc votre volonté ?*

*-La sixième est que vous vous nourrissez des bienfaits du Seigneur, mais vous ne le remerciez point.*

*-La septième est qu’Allah vous a ordonné de garder l’animosité à Satan et Il dit:*

*“Satan vous est un ennemi: prenez-le donc en ennemi.”*
*[Sourate 35, Verset 6]*
*Mais vous l’avez pris en ennemi par la parole, et en allié par l’opposition [au verset].*

*-La huitième est que vous avez mis les défauts des gens sous vos yeux, et délaissé les votres derrières vos dos, et vous blâmez ceux par rapport à qui vous êtes plus blâmables.*

*Quelle invocation vous sera-t-elle acceptée avec ceci ?!*

*Alors que vous lui avez fermé tous les chemins et les portes.*

*Craignez donc Allah et réformez vos actes et soyez sincères dans votre fond/intériorité*
*et ordonnez le bien, et interdisez le mal, et Allah répondra à votre appel.”*

*[Bihar al Anwar, V. 90, P. 377]*

Les devoirs des croyants vis-à-vis de l'Imam al-Mahdi aj

*1- Le Premier devoir :
*L'un des plus importants devoir des croyants vis-à-vis de l'Imam al-Zamân*
*(l'Imam du Temps)*
*-qu'Allah hâte son Issue* *- c'est de rechercher à le connaître et le reconnaître à* *travers des preuves*
*instrumentales et rationnelles.*
*Il est évident en effet que nous devons tous connaître les traits*
*caractéristiques et les particularités de* *l'Imam qui fait autorité*
*(auquel nous avons l'obligation d'obéir)*
*pour qu'il n'y ait pas méprise ou confusion et que* *l'on ne suive pas comme Imam quelqu'un qui ne l'est pas.*

*Il y a de nombreux hadiths qui mettent en avant l'obligation de connaître l'Imam.*

*Le plus célèbre*
*d'entre ces hadith est celui rapporté du Prophète (P):*

*«Quiconque meurt* *sans avoir connu* *l'Imam de son époque,* *mourra en jâhilite (polythéiste obscurantiste)».*

*L'Imam al-Hassan al-'Askari (p), citant ses prédécesseurs, dit:*

*«La terre ne sera jamais dépourvue d'une* *«Preuve»* *(Hujjah)* *d'Allah auprès de Sa créature et ce jusqu'au Jour de la Résurrection.*
*Quiconque meurt donc sans connaître l'Imam de son époque mourra en jâhilite».*

*Et l'Imam d'ajouter:*

*«C'est une vérité évidente, tout comme le jour est évident».* *Lorsqu'on lui demanda:*

*-Qui est l'Imam et la Preuve après toi?*

*Il (p) répondit:*

*- C'est mon fils Mohammad qui sera l'Imam et la Preuve après moi.*
*Par conséquent quiconque mourra sans l'avoir connu, mourra en jâhilite».*

*Il est clair que ce qu'entendent les Imams (p) par*
*«la connaissance obligatoire de l'Imam de l'époque»*

*c'est en avoir une connaissance suffisante pour les guider vers leur félicité dans le monde*
*ici-bas et dans l'au-delà,*
*et pour les éloigner de la voie de l'égarement et des doutes.*
*Cette connaissance est de deux sortes:*

*1. La connaissance de la personnalité de l'Imam (p).*

*2. La Connaissance de la personne de l'Imam (p).*
*Pour accéder à cette connaissance il est nécessaire évidemment de consulter les uléma et leurs*
*écrits sur ce sujet* *Mais schématiquement parlant,* *on peut accéder à la connaissance de la personnalité de *l'Imam al-*
*Mahdî par la* *connaissance des qualificatifs et des traits* *caractéristiques de l'Imamah et de tout Imam en général.*

*Et lorsqu'on aura connu ainsi ces nobles traits propres à l'Imamah et à tous les Imams, on connaîtra par là-même la personnalité de l'Imam de l'Époque, car les 14 Infaillibles, *dont le premier,* *celui du milieu et le dernier s'appellent tous les trois Mohammad,*
*sont issus d'une même et seule lumière.*

*Il faut donc connaître d'une part, les mérites et les vertus communs à tous les Imams, et d'autre part les mérites et les vertus propres à l'Imam al-Mahdî ('aj),*
*afin de pouvoir connaître et cerner la personnalité de ce dernier.*

*Quant à la connaissance de la personne de l'Imam al-Mahdî ('aj),* *elle s'acquiert par la connaissance précise de son prénom, de son nom, de ses surnoms et de sa généalogie,ainsi que de*
*ses qualificatifs,* *ses traits caractéristiques, ses mérites et ses vertus, sans oublier surtout tous les traits circonstanciels de temps et de lieu qui lui sont liés et dont nous mentionnerons parfois un maximum et parfois un minimum de détails, selon les exigences de notre exposé.*

*Ainsi, ci-après on peut connaître le minimum requis des détails relatifs à l'Imamah et à l'Imam en*
*général à travers* *le hadith suivant de l'Imam Jafar al-Sâdiq (p):*
*«La moindre chose que l'on doit connaître de l'Imam, est qu'il est pareil au Prophète sawas, sauf qu'il n'est pas prophète, qu'il est son héritier, que lui obéir équivaut à l'obéissance à Allah et à Son Prophète sawas,*
*qu'il faut se remettre et se référer à lui dans toute affaire,* *et s'en tenir toujours à ce qu'il dit.*
*On doit savoir également que l'Imam après le*
*Messager d'Allah, c'est 'Ali ibn Abî* *Tâlib, et après lui al-Hassan, puis al-Hussain, puis 'Ali ibn (fils de)* *Al-Hussain, puis* *Mohammad ibn 'Ali, puis moi, et après moi, mon fils Mûssâ*
*(Mûssâ ibn Ja'far, dit al-Kâdhim), et après lui,*
*son fils 'Ali ('Ali ibn Mûssâ, dit al-Redhâ),*
*suivi de son fils Mohammad*
*(Mohammad ibn 'Ali, dit al-Taqî), suivi de son fils 'Ali ('Ali ibn Mohammad, dit al-Naqî), suivi de son fils al-Hassan* *(al-Hassan ibn 'Ali, dit al-'Askarî),*
*suivi d'al-Hujjah fils d'al-Hassan* *(Mohammad ibn al-Hassan, al-Hujjah)».*

*Concernant la connaissance des détails de la personne de l'Imam al-Mahdî, on doit savoir ceci:*
*Son prénom est celui du Messager d'Allah (P), son nom également.*

*Son surnom est al-Mahdî.*

*Il y a sur sa joue droite un beau grain de beauté noir.*
*Il est jeune, de taille moyenne, le nez aquilin.*

*Quant à la* *connaissance de ses particularités circonstancielles* *de temps et de lieu,*
*ainsi que la*
*connaissance de ses actes et paroles,*
*on peut se référer aux hadiths qui indiquent que* *l'Imam Résurrecteur*
*(Qâ'im) aura cinq signes* *obligatoires dont : sa réapparition aura lieu après que la terre aura été remplie d'injustice et d'oppression; lorsqu'on aura entendu les deux Appels; après l'apparition d'une main sur la lune; l'apparition du rocher et du bâton de Moise sur sa main, etc.*

*comme nous allons le voir en détails plus loin.*
*Il y a bien d'autres signes que l'on peut connaître en consultant les ouvrages spécialisés.*
*(Tirée du livre en attendant Le Mahdi de Abass Ahmad Al Bostani)*

« Gloire à celui qui fit voyager son serviteur la nuit, de la Sainte-Mosquée à la mosquée éloignée dont nous avons béni les alentours afin de lui montrer quelques-uns de nos signes ! Dieu est en vérité, celui qui entend et qui sait »*
*(Coran, 17, 1) (1),*
*« puis [l'être] s'approcha et demeura suspendu, à la distance de deux arcs ou moins »*
*(Coran, 53, 8 et 9).*
*« Et certes il l'a vu une autre fois près du lotus de la limite »,*
*(Coran, 53, 13 et 14) (2).*

*Deux mouvements ont été effectués par le Prophète d'Allah à travers son ascension, mi3râj (3)*
*et son voyage nocturne, isrâ' (4).*

*Ces deux mouvements, l'un vertical et l'autre horizontal expriment deux sens :*

*1. Dans mi3râj, mouvement vertical ascendant, le Prophète joue un rôle de formateur et attire l'attention sur la nécessité de l'évolution existentielle de l'homme.*
*Lorsqu'il dit:*
*-« j'ai été désigné par Dieu pour parfaire le caractère de l'homme » (5)*
*il met en avant ce rôle;*

*2. Isrâ', mouvement horizontal, exprime le rôle historique du Prophète qui se déclare l'héritier d'Adam, de Noé, d'Abraham, de Moïse et de Jésus.*

*Ici il souligne sa mission à travers l'histoire de l'humanité.*

*Ce mouvement traverse le temps, va d'Adaam à Abraham, puis jusqu'à Mohammed et de Mohammed à la fin des temps.*

*Ce mouvement évolutif de l'existence de l'homme amène l'individu à l'Islam, perfectionne son être, son âme et son essence jusqu'à lui apporter une élévation spirituelle.*

*Mi3râj est l'expression du mouvement ascendant de l'existence de l'homme, du départ de la terre vers le ciel, du sol vers Dieu.*

*L'ascension du Prophète(çawa) concrétise mystérieusement ce mouvement.*

*Le rôle que joue le Prophète dans l'élévation existentielle de l'homme s'exprime ainsi à travers sa propre ascension.*

*D'où part-il ? De la terre, pour atteindre*
*« le dernier des lotus ».*
*-Mais où est*
*« le dernier des lotus » ?*
*C'est la géographie de l'Arabie qui nous éclaire sur cette question.*

*Le lotus, ce merveilleux arbre, joue un rôle important dans les montagnes désertiques de l'Arabie.*

*Support de l'imaginaire, symbole de vie, le lotus est aux déserts d'Arabie et de la Palestine, ce que sont certains arbres aux déserts iraniens.*

*Les bergers de ces régions s'interrogeant sur l'endroit où se trouvait le troupeau de chacun, répondaient en se référant à l'emplacement des lotus sur la montagne.*

*Comme il y avait peu de lotus sur ces montagnes, ils permettaient d'indiquer précisément à quelle hauteur se trouvaient les troupeaux.*

*Autrement dit, ces arbres servaient*
*« d'adresse »*
*aux bergers arabes.*

*Ainsi on peut imaginer le dialogue suivant :*

*-Où étais-tu ?* *Demande un berger à un autre ?*
*-L'hiver dernier j'ai conduit mon troupeau tout en haut, jusqu'au dernier des lotus.*
*Ou encore :* *-Jusqu'où es-tu allé dans ton ascension ?* *-Jusqu'au dernier des lotus.*
*-Où ça ?*
*-Dans la « montagne de l'existence » !*

*Où s'arrête mon ascension dans les hauteurs de mon évolution ?*

*Au premier, au second ou au troisième lotus ? Non, plus haut, à l'endroit où se trouve*
*« le dernier des lotus »*
*سدرة المنتهى*

*(Le Sidrat al-Muntaha) est un grand arbre de loterie ou arbre Sidr qui marque la limite extrême du septième ciel, que personne ne peut franchir. Il s'appelle Sidrat al-Muntaha parce que la connaissance des anges s'arrête à ce point, et personne n'est allé au-delà sauf le Messager d'Allah -Mohamad "çawa"-.*

*ou encore*
*-Sourat-58 verset9-*
*قاب قوسين اوادنى*
*« à la distance de deux arcs ou moins encore ».*

*Que veulent dire ces Versets ?*

*Que dans l'Islam la relation entre l'homme et Dieu passe par ce trajet ascendant vers le perfectionnement existentiel. Voilà comment doit s'aborder la « science de l'homme » en Islam.*

*Vers quoi tend cette évolution existentielle ? Vers la voie terrestre ? Nous vivons quotidiennement le museau tourné vers la terre et nous querellons entre nous.*

*Notre évolution existentielle est-elle enfermée dans sa dimension terrestre ?*

*Non, elle s'élève, de plus en plus haut, vers Dieu. Nous dépassons le plus haut des cèdres.*

*Où arrive-t-on, jusqu'où va-t-on lorsque l'on cherche Dieu ?*

*La réponse du Coran tirée de la vie des hommes est donnée par la beauté des mystères et des allusions. C'est une réponse simple, dans le langage du peuple.*

*Dieu parle ainsi, avec le langage des bergers, des chameliers et des bédouins.*

*Ces gens toujours munis d'un arc pour la chasse utilisaient aussi l'arc comme instrument de mesure, de même que nous nous référons en Iran à la main ouverte, au pas ou à la longueur d'un bras.*

*La courbe de l'arc constituait alors pour ces gens une unité de mesure utilisée dans le langage courant.*

*Le Coran emprunte ainsi des expressions bédouines pour parler des problèmes les plus profonds et les plus élevés de l'ontologie.*

*Oui, ce mouvement ascendant de l'existence vers Dieu conduit jusqu'au dernier des lotus mais non pas au-delà; atteindre Dieu n'est pas chose possible car l'unité de l'être avec Dieu équivaut à lui associer quelque chose.*
*Mais jusqu'où va l'aptitude de l'homme à élever et à faire voler son être jusqu'à proximité de Dieu, à quatre doigts de Dieu,*
*« à la distance de deux arcs ou moins encore », plus près encore.*

*C'est avec ces mots et ces références que le Coran offre un terrain et une hauteur infinie à l'évolution de l'existence de*
*« l'être » humain.*

*Une des missions de Mohammed(çawa) consiste donc à arracher l'homme de la terre, de cette vie de porc, d'animal, d'individualiste pour le faire évoluer et l'élever vers Dieu.*

*A l'arrivée de l'armée islamique en Perse,*
*le commandant iranien s'adresse à l'envoyé arabe en lui demandant ce qu'ils venaient chercher et propose de satisfaire tous leurs besoins matériels.*

*Voyons avec quelle clairvoyance et quelle conscience idéologique lui répond ce musulman, cet arabe primitif, ce bédouin qui vient affronter le plus grand empire civilisé du monde.*

*Le commandant iranien dit :*
*« Vous vous nourrissez de rats, vous êtes* *« pieds nus » (6),*
*le chef de votre armée est misérablement vêtu. »,*
*comme un sauvage égaré, avec un esprit de « nouveau riche »,*
*le commandant distingué de l'Empire perse reproche à une armée son manque d'apparat et à un peuple son habitude de la faim. Le bédouin lui répond :*

*« -Nous avons été dans des conditions pires encore que celles que tu décris.*
*-Nous n'avons pas honte de ce que tu nous reproches et ce dont tu te vantes et que tu étales ne nous tente pas.*
*-Nous sommes venus vous libérer de l'esclavage des uns vis-à-vis des autres, de vos prosternations les uns devant les autres (7);*
*pour vous inciter à lever la tête, à vous tenir droit. -Nous sommes venus pour que vous ne vous prosterniez plus devant les hommes mais devant Dieu seul. -Nous sommes venus pour vous arracher de l'esclavage des hommes et pour vous soumettre à Dieu, pour vous écarter de vos croyances injustes et vous conduire vers la justice de l'Islam et pour vous élever du ras de terre jusqu'aux cieux. »*

*Voyez comment les trois dimensions : sociale, intellectuelle et existentielle de la mission islamique sont ainsi exprimées :*

*1. « de l'esclavage des hommes à la soumission à Dieu » :* *bouleversement des rapports humains;*

*2. « des croyances injustes à la justice de l'Islam » : changement des rapports entre hommes et religion;*

*3. « du ras de terre jusqu'aux cieux » : mise en avant des rapports de l'homme avec lui-même.*

*Mi3râj exprime ainsi le mystère du rôle du Prophète dans l'élévation existentielle de l'homme de la terre vers Dieu.*

*Que dire d'isrâ' ? Le Prophète est parti dans la nuit pour aller de la Mosquée al-Harâm à la mosquée al-Aqsâ.*

*Que signifie ce voyage et quel est le rôle historique du Prophète ?*

*Dans ce mouvement, le Prophète ne présente pas l'Islam comme une nouvelle religion commençant et s'achevant avec lui. Il le présente ainsi : dans l'histoire de l'humanité il n'y a qu'une seule religion et c'est l'Islam.*
*Ce n'est pas à moi que revient son avènement mais à l'Homme, à Adam. C'est la religion de l'Homme.* *Personne n'a apporté l'Islam, Nous, Prophètes sommes venus inviter l'homme à l'Islam et non pas le lui apporter.*

*Cette précision est fondamentale car elle met l'accent sur deux perceptions différentes et antagonistes de la mission du Prophète.*
*Il dit : je poursuis ce que Jésus avait déjà poursuivi après Adam, Noé et Moïse. La plus grande mission du Prophète est fondée sur la création d'une union historique dans l'humanité.*
*Mohammed(çawa) symbolise ainsi l'union entre les trois religions : juive, chrétienne et musulmane.*

*Le symbole de l'Islam, la mosquée al-Harâm, à La Mecque, et le symbole du judaïsme et du christianisme, Jérusalem où se trouve la mosquée al-Aqsâ, sont ainsi reliés l'un à l'autre par le voyage du Prophète (çawa). Le voyage nocturne du Prophète annonce l'union de ces deux lieux où les monothéistes vénèrent Dieu.*

*L'union de ces deux Mosquées est le secret de l'union spirituelle que le Prophète crée entre l'Islam, le Judaïsme et le Christianisme.*

*Mohammed, Moïse et Jésus tissent la trame qui doit permettre de réaliser l'unité entre les Religions monothéistes contre les associateurs.*

*C'est là un héritage à travers l'histoire, un front uni face à l'idolâtrie.*

*Le voyage nocturne d'al-Harâm à al-Aqsâ est l'union des deux symboles des trois grandes religions du monde.*

*Mi3râj pose donc une question philosophique concernant l'existence de l'homme, son élévation existentielle et isrâ', pose une question historique et sociale.*

*Voilà deux rôles et deux dimensions de la mission du Prophète de l'Islam.*

*(1) La Sainte Mosquée est la mosquée d'al-Harâm à la Mecque et la mosquée éloignée désigne la mosquée d'al-Aqsâ à Jérusalem.*

*(2) Sourate An-najm versets 13 et 14 du Coran.* *Shariati remplace « près du lotus de la limite » par « près du dernier des cèdres » et c'est ainsi que l'on traduit en persan*
*« 3inda Sidrat al-muntaha ».*

*(3)(4)Mi'râj et Isrâ' sont deux étapes du voyage du Prophète qui commence à Ka3ba et se termine à Jérusalem.*
*Selon Mohammed lui-même, il fut réveillé par l'archange Gabriel et conduit vers une monture mystérieuse qui partit comme une flèche au-dessus des montagnes dans la direction de Jérusalem.*

*Arrivé à Jérusalem, Mohammed pria sur les ruines du temple de Salomon avec Abraham, Moïse et Jésus. Après l'étape terrestre, isrâ', vient l'étape céleste, mi3râj, qui transporte Mohammed jusqu'« au dernier cèdre », tout près du trône de Dieu, au-delà duquel est l'inconnu.*
*C'est là où « Dieu lui révéla ce qu'il lui révéla » dit le Coran.*

*(Note extraite du commentaire de Hamza Boubakeur pour la Sourate Al'isrâ',*
*p874 et 875 du Coran.)*
*(5)Hadith.*

*(6) « Pieds nus » est une expression péjorative et insultante pour les pauvres de la part des classes aisées. Cette expression existe toujours en persan. Sa connotation fut bouleversée à la suite de la révolution lorsque l'Imâm Khomeyni a déclaré que l'Islam était la religion des*
*« pieds nus », des opprimés.*

*(7)Iqbâl dit : « Je n'ai jamais vu un chien se prosterner devant un autre chien. »*
*(Ali. Shari3aty.)*

*Extrait de « Histoire et destinée » Textes choisis et traduits du persan par F. Hamèd et N. Yavari-d'Hellencourt présentés par Jacques Berque.

Le Prophète de Dieu Mohammad  (Salut et bénédiction sur lui et sur sa famille) a dit dans un  hadith :
 «  Dieu est beau et aime la beauté, Il aime voir les effets de ses bienfaits sur ses créatures ».

*HADITH DE l’ARCHE DE NOÉ *
**- D’après Abû Dhâr Al-Ghifari, le Messager de DIEU(Sawas) a dit :*
*- « *Certes, mes Ahl-al-bayt sont semblable à l’ARCHE de NOÉ, quiconque embarque à bord de cette ARCHE, sera SAUVÉ, et quiconque s’en détourne, se NOIERA ».*
*Sources :*
*1- Al-Amali, Al-Tusi, Page 633.*
*2- Irshad al-Qulub, Daylami, Vol.2, Page 306.*
*3- Al-Mutadrak Ala as-Sahihayn, al-Nishaburi, Vol.2, Page 343.**
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*Rasulallah(Sawas) :*
*"Les meilleurs des actes sont au nombre de trois :*
*- Lhumilité quand on a la richesse et l'autorité.*
*- Le pardon quand on est au pouvoir.*
*- La générosité sans tenir les gens sous des obligations."*
*Nahj al-Fasaha.*

Imam Ali ibn AbiTalib as dit:

*- « L’INTELLECT est préférable au DÉSIR :
- car l’INTELLECT fait de vous un ROI sur votre DESTINÉE.*

- contrairement au DÉSIR, qui fera de vous un ESCLAVE de votre DESTINÉE ».

Le Veridique l`Imam Ja`far as-Sadiq (AS)

Allah Gloire à sa Majesté dit :

*Ô fils d'Adam !*
*N'aie peur de rien , d'aucun souci , d'aucune capacité tant que tu comptes sur Moi, Moi le Pouvoir Absolu.*

*Ô fils d'Adam !*
*Ne te plains pas d'une épreuve.* *Elle est un test pour toi , un rang pour les prophètes , une récompense pour qui la supporte et se tourne vers Moi.*

*Ô fils d'Adam !*
*Je ne t'ai créé que par amour , Je te protége , Je subviens à tes besoins , à ceux de ta famille et , quand tu me glorifies , je t'augmente .*

*Ô fils d'Adam !*
*Par l'amour que j'ai pour toi , toutes mes créatures t'appartiennent.*

*Ô fils d'Adam !*
*Le soleil brille pour toi , pour tes activités , il se couche pour toi , pour ton repos et , en un clin d'oeil je te garantis la facilité dans la difficulté , le bien dans le mal , la paix dans l'embarras .*

*Ô fils d'Adam !*
*Par ma Générosité,*
*Moi le plus Généreux*
*tu auras ce que j'ai décidé pour toi . Je ne lése personne .*

*Ô fils d'Adam !*
*De jour comme de nuit , que tu cours autant que ne courent les animaux , que tu te battes autant que les oiseaux battent leurs ailes , tu n'obtiendras que ce qui écrit pour toi.*

*Ô fils d'Adam !*
*Quand tu me demandes l'aise de demain , je te l'accorde , sache que je te demanderais qu'en as-tu fait ?*

*Ô fils d'Adam !*
*- J'ai ordonné à mes anges de s'agenouiller devant toi,*

*- Je t'ai façonné de mes propres mains la plus belle et la plus complète des créatures,*

*Ô fils d'Adam !*
*- J'ai conçu les mers , terres et cieux avec tout ce qu'ils contiennent pour toi,*

*Ô fils d'Adam !*
*- Je te demanderais pourquoi tu as été ingrat , pourquoi tu ne m'as pas adoré comme il est de mon Droit ?*

*Moi qui t'ai créé par amour pour l'Adoration .*

*Soyez bénis par le Maître des deux mondes.*