تقي زاده
Avantages de la récitation des chapitres du Saint Coran
Il est rapporté dans Tafsir al-Burhaan que le Saint Prophète (SAWAWS) a dit que quand une personne récite " *Bismillah* ...", alors cinq mille palais de rubis sont construit pour lui au Paradis Chaque palais a un millier de chambres faites de perles et chaque chambre a soixante-dix mille trônes d'émeraude et chaque trône a soixante-dix mille tapis fabriqués à partir de tissus spéciaux et sur chaque tapis est assis un Hur-ul-Ein. Une
personne a demandé la condition nécessaire pour obtenir cette belle récompense et le Saint Prophète (SAWAWS) a répondu que la personne doit réciter le «Bismillah ..." avec conviction et compréhension.?
Fawaid-e-Quran; Sayyid Mustafa Musawi
وَ قاسَمَهُما إِنِّي لَكُما لَمِنَ النَّاصِحِينَ..
Et il a juré sur eux deux: ' En Vérité, je suis un conseiller sincère pour vous'.
Sourate Al-A’râf, Verset, 21
Satan a fait un serment à Adam et Ève qu'il était un bienfaisant absolu en les invitant à manger de cet arbre. Par conséquent, leur désillusion s'était renforcée de même, parce qu'Adam et sa femme s'imaginaient que personne ne pouvait faussement jurer au nom d'Allah.☘️☘️☘️☘️
وَ اَلَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اَللّٰهِ مِنْ بَعْدِ مٰا اُسْتُجِيبَ لَهُ حُجَّتُهُمْ دٰاحِضَةٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ عَلَيْهِمْ غَضَبٌ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ شَدِيدٌ ?
Et ceux qui discutent au sujet d’Allah, après qu’il a été répondu à [Son appel], leur argumentation est auprès d’Allah sans valeur. Une colère tombera sur eux et ils auront un dur châtiment.?
اللَّهُ الَّذِي أَنْزَلَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ وَ الْمِيزانَ وَ ما يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ ?
C’est Allah qui a fait descendre le Livre en toute vérité, ainsi que la balance. Et qu’en sais-tu ? Peut-être que l’Heure est proche ??
Coran / 42:17-18
Imam Jafar Sadeq as
(Source HadiTv, mis à jour par *Mulla Nissarhoussen Rajpar*)
Le 6è Imam d'Ahlulbayte du (Prophète sawas), Ja’far as-Sadiq (as) est né le Vendredi 17 Rabi' al-Awwal de l'an 83 de l'Hégire.
Son célèbre titre était "As Sadiq" (Le Véridique).
Il fut élevé, d’abord, par son grand-père, notre 4è Imam, Zayn al-'Abidine (as), pendant 12 ans et, ensuite, sous le patronage de son père, notre 5è Imam, Mouhammad al-Bâqir (as) pendant 19 ans.
Sa mère s’appelait Fatima. Elle était la fille d’Al Qaçim, un savant renommé de Madina, fils de Mouhammad ibn Abî Bakr.
Il n’avait que 31 ans quand il vit le martyr de son père mourir empoisonné et inhumé dans le Cimetière de Jannatoul Baqî, où se reposaient les 2è et 4è Imams (as).
Son Imamat dura 34 ans.
Il fut enterré, lui aussi, dans Al Baqî, où tous les Mausolées et tombes sacrées furent démolis en 1925 par le gouvernement de l’époque.
Avec le déclin de la dynastie Omeyyade et le début du règne des Abbassides, le moment devint favorable au 6è Imam (as) de propager l’Islam réel et mener facilement une activité scientifique, les opposants étant occupés par leur lutte de pouvoir.
La période de son Imamat coïncida avec la période la plus révolutionnaire et la plus fertile en événements de l'histoire Musulmane, la période où l'on assista à la chute de l'Empire Omeyyade et à la montée de la dynastie Abbasside. Les guerres intestines et les bouleversements politiques apportaient des changements rapides dans le gouvernement.
Donc le Saint Imam (as) assista aux règnes de différents rois-califes, depuis la chute de Marwan Ibn Al Hakam jusqu’à Abdoul Malik bin Marwan. Il survécut jusqu'à l'époque de Abul Abbâs al-Saffâh et d'al-Mançour, tous deux de la dynastie Abbasside.
Sous l’Imamat du 6e Imam (as), les conditions de diffusion des sciences islamiques furent donc encore plus propices. Non seulement le contexte politique était favorable mais par ailleurs, suite aux efforts de publications des Hadiths du 5e Imam (as) et de ses élèves, les gens avaient pris conscience de leurs besoins en connaissances Islamique et attendaient d’autres « récits » concernant les « Gens de la Maison ». De plus la dynastie Omeyyade était vacillante. La dynastie Abbasside qui n’était pas bien établie cherchait une légitimité à travers le soutien de la famille des Martyrs de Karbala.
L’Imam As Sadiq (as) possédait un statut très élevé auprès des imams des quatre écoles Sunnites, Abou Hanifa et Malik Ibn Anas étant les rapporteurs de ses Hadiths.
Pour protéger les Shiites des pressions politiques des gouvernements Omeyyade et Abbasside, il leur conseillait de pratiquer le Taqayyah ou la dissimulation de la Foi.
Pour ne pas rompre ses relations avec les Shias, aussi pour collecter le Khoums et le Zakat, l’Imam (as) mit en place des Organisations des Représentants (Waqils) qui ont atteint leur sommet au moment de l’Occultation Mineure de l’Imam Al Mahdi (as), et qui s’étendent jusqu’à nos jours.
Al-Manssour résista de longues années avant de faire assassiner l'Imam as-Sadiq (as) car il lui fallut de longues années pour que son pouvoir soit stable. Puis, il prit la décision d'agir selon la tradition Omeyyade consistant à tuer l'Imam de l’époque ! Il ordonna que l’Imam (as) soit empoisonné et l’Imam Jafar As Sadiq (as) mourut le 25 Chawal de l'an 148 de l'Hégire en Martyre, comme nos autres Imams. Il était âgé de 65 ans.
(Source HadiTv, mis à jour par Mulla Nissarhoussen Rajpar)
L'IMÂM A RÉPONDU : SUR QUATRE (4) CHOSES:
1: J'AI SÛR QUE PERSONNE NE FERA MES COMMISSIONS ET MES TRAVAUX À MA PLACE, DONC JE SUIS BATTU POUR LES FAIRE.
2: J'AI SÛR QU'ALLAH SURVEILLE MES ACTIONS, DONC J'AI EU HONTE DE LUI
3: J'AI SÛR QUE PERSONNE NE MANGERA MA PART DE SUBSTANCE DONC JE ME SUIS TRANQUILLISER.
4: J'AI SÛR QUE MA FIN EST LA MORT, DONC JE ME SUIS PRÉPARER POUR L'ACCUEILLIR.
............................................
DANS CE HADITH, L'HOMME DOIT FONDER SA VIE SÛR CES QUATRES PRINCIPES.
1: NE SOYONS JAMAIS UNE CHARGE POUR SUR LES AUTRES, SURTOUT QUAND IL S'AGIT DES ACTIONS ET TRAVAUX QUE NOUS AVONS LA CAPACITÉ DE LES FAIRE SANS L'AIDE DES AUTRES.
2: AVOIR LA CONSCIENCE QUE TOUT CE QUE NOUS FAISONS DU BON COMME DU MAUVAIS, ALLAH LE SAIT ET LE CONNAIT, ET QUE RIEN N'EST CACHÉ À ALLAH.
3: SOYEZ RASSURÉS QUE CE QU'ALLAH A PRÉVU VOUS COMME LA SUBSTANCE, PERSONNE NE POURRA MANGER ÇA À VOTRE PLACE, NI VOS PARENTS, NI VOS ÉPOUSES, NI VOS FRÈRES ET SŒURS ET NI VOS ENFANTS, DONC FAITES VOS PROGRAMMES, MAIS NE SOYEZ JAMAIS JALOUX DE QUELQU'UN ET NE PENSEZ JAMAIS QUE CETTE PERSONNE VOUS EMPÊCHE D'AVOIR PLUS DANS VOTRE VIE.
4: SACHEZ QUE LA MORT EST UNE RÉALITÉ QUE PERSONNE NE S'EMPÊCHER. TOUTES ÂMES GOÛTERA, ALORS UE. RÉALITÉ QU'ON NE PEUT PAS FUIR, C'EST MIEUX DE SE PRÉPARER POUR L'ACCUEILLIR ET L'ATTENDRE
.......................................
CECI EST L'ENSEIGNEMENT DES AHLOUL BAYT ALEYHIM SALAM.
©️ CHEICKH: KONATÉ KARIM
En présence du Coran: 40:8
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
"رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدتَّهُمْ وَمَن صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ"
"Notre Seigneur! Fais-les entrer aux Jardins d'Eden que Tu leur as promis et ceux qui sont vertueux de leurs parents, de leurs épouses et de leurs descendants. Certes c'est Toi le Puissant le Sage."
Saint Coran, Sourate 40 (le pardonneur), verset 8
?Dans ce verset, ce sont les Anges qui invoquent Dieu:
"رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ"
"Notre Seigneur! Fais-les entrer aux Jardins d'Eden "
?Les Prophètes (pse) et les Anges commencent leur invocation à Dieu en disant: "Notre Seigneur", "Mon Seigneur" ou "Ô Seigneur"
Voici quelques exemples de leurs invocations mentionnées dans le Coran:
▪ L'invocation du Prophète Adam (psl):
" رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا "
" Ô notre Seigneur, nous avons fait du tort à nous-mêmes"
Saint Coran, Sourate7, verset 23
▪ L'invocation du Prophète Noé (psl) :
"رَّبِّ اغْفِرْ لِي وَ لِوَالِدَيَّ "
"Seigneur! Pardonne-moi et à mes père et mère"
Saint Coran, Sourate 71, Verset 28
▪ L'invocation du Prophète Abraham (psl)
"رَبِّ اجْعَلْ هَٰذَا بَلَدًا آمِنًا "
"Seigneur! Rends cette cité sûre"
Saint Coran, Sourate 2 verset 126
▪L'invocation du Prophète Moïse (psl):
"رَبِّ إِنِّي لِمَا أَنزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ"
" Seigneur ! Certes, je suis nécessiteux du bienfait que Tu feras descendre vers moi."
Saint Coran, Sourate 28, verset 24
▪ L'invocation du Prophète Jésus (psl) :
"رَبَّنَا أَنزِلْ عَلَيْنَا مَائِدَةً"
" Ô notre Seigneur! Fais descendre sur nous une table servie"
▪ L'invocation du Prophète Mohammad (psl):
"رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ"
"Seigneur! Je cherche protection (auprès) de Toi des tentations des satans."
Saint Coran, Sourate 23, verset 97
?Entrer au Paradis requiert un certain mérite:
"وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ ...وَمَن صَلَحَ "
"Fais-les entrer ...ceux qui sont vertueux"
?Une relation dépourvue de toute compétence et mérite reste sans valeur mais accompagnées de certain critère elle se trouve valorisée:
"مَن صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ "
"et ceux qui sont vertueux de leurs parents, de leurs épouses et de leurs descendants"
?Concernant le fait que les membres d'une famille se trouveront réunis ensemble dans le Paradis , a aussi été mentionné dans d'autres versets du Coran:
"وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُم بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُم مِّنْ عَمَلِهِم مِّن شَيْءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ"
" Ceux qui auront cru et que leurs descendants auront suivis dans la foi, Nous ferons que leurs descendants les rejoignent. Et nous ne diminuerons rien de leurs actes, chacun étant tenu responsable de ce qu'il a acquis."
Saint Coran, Sourate 52 (at-Tour), verset 21
?Se trouver dans le voisinage et vivre avec les membres de la famille est un don divin:
أَدْخِلْهُمْ...وَ مَن صَلَحَ "
"Fais-les entrer ...et ceux qui sont vertueux"
? Extrait du Tafsir Nour
En présence du Coran: 29:46
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
"وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَٰهُنَا وَإِلَٰهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ"
" Et ne discutez que de belle façon avec les gens du Livre, sauf ceux d'entre eux qui sont injustes. Et dites: " Nous croyons en ce qu'on a fait descendre vers nous et descendre vers vous, tandis que notre Dieu et votre Dieu est le même, et c'est à Lui que nous sommes soumis."
Saint Coran, Sourate 29 (l'araignée), verset 46
? Le terme "جدال احسن" "belle discussion" est employé pour une discussion dépourvue de tout sarcasme, dérision, injure ou offense et repose par contre sur le raisonnement et l'argumentation dans l'objectif de corriger les fausses idées et convictions et les réformer.
? L'Imam Jafar Sâdiq (p) a apporté pour exemple d'une belle discussion, le verset 78 de la Sourate 36 (Yâ-Sîn) :
"وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ
Et il cite pour Nous un exemple, alors qu'il oublie sa propre création; il dit: "Qui va redonner vie aux ossements une fois réduits en poussière?""
?De même toute discussion avec des croyants non musulmans doit être accomplie de la meilleure manière:
"وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَن"
"Et ne discutez que de belle façon avec les gens du Livre"
? Une discussion acceptable est composée des meilleurs propos, méthodes et termes de conversation:
"بِالَّتِي هِيَ أَحْسَن"
"de belle façon"
?Les échanges d'idées et de points de vues au cours de discussions pacifiques entre les diverses écoles théologiques, et entre les diverses cultures et communautés humaines sont reconnues par l'Islam comme étant utiles:
"بِالَّتِي هِيَ أَحْسَن"
"de belle façon"
?Il est nécessaire de bien connaître le groupe de personne à qui l'on s'adresse et pour chaque type d'interlocuteur, il faut avoir une méthode et un comportement adéquat. Ainsi avec les despotes la logique et la modération restent inefficaces: "إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا "
"sauf ceux qui sont injustes."
?Tous les opposants à l'Islam, ne sont pas injustes: "إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ "
"sauf ceux d'entre eux qui sont injustes."
?Au cours d'une discussion il est bon de mentionner tout d'abord les points de vues unanimes, puis donner son avis personnel sur les différents sujets:
"وَإِلَٰهُنَا وَإِلَٰهُكُمْ وَاحِدٌ"
"notre Dieu et votre Dieu est le même"
?Avoir foi ne suffit pas, être soumis à Dieu et Lui obéir est égalenent nécessaire:
"وَقُولُوا آمَنَّا ...وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُون"
Et dites: " Nous croyons...et c'est à Lui que nous sommes soumis."
? Extrait du Tafsir Nour
Ali (as) et la bougie du Trésor Public
Ali (as), l'Emir des croyants, s'était rendu lors d'une nuit, au Trésor Public pour consigner la répartition de l'argent dans le livre de comptes.
À ce moment-là, Talha et Zubair entrèrent. Dès leur arrivée, Ali (as) éteignit la bougie qui se trouvait devant lui et l'atmosphère devint sombre.
Puis, il leur demanda d'apporter une autre bougie provenant de sa maison.
Surpris, les deux visiteurs demandèrent, dans la pénombre, quelle était la différence entre ces deux bougies?
Il répondit alors: "Cette bougie appartient au Trésor Public mais votre entretien avec moi est personnel et n'a rien à voir avec le statut et la propriété des musulmans. Il est donc inadmissible de s'asseoir sous sa lumière et de vous parler d'autres sujets que le Trésor".
En présence du Coran: 16:110
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
"ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِن بَعْدِ مَا فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا وَصَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ"
Puis ton Seigneur est certes Pardonneur et Très Miséricordieux après cela, pour ceux qui ont émigré après avoir été éprouvés, puis ont lutté dans le chemin de Dieu et ont été constants."
Saint Coran, Sourate 16 (les abeilles).
?L'émigration est de grande valeur lorsqu'elle s'accompagne d'une lutte dans le chemin de Dieu, de patience et de résistance . Sinon ce n'est qu'une fuite face aux difficultés:
"هَاجَرُوا...جَاهَدُوا وَصَبَرُوا"
?L'une des conditions du pardon et de la Miséricorde divine est de lutter pour Lui et de résister:
"جَاهَدُوا وَصَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ"
?Dans l'Islam, il n'existe aucune impasse et en cas de grandes difficultés pour garder sa foi et sa religion, ont peut émigrer. De même toutes les déviations et les erreurs peuvent être réparées et corrigées. L'athée peut aussi devenir croyant et se repentir:
"...إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ"
I?Selon les versets de cette Sourate, ont peut subdiviser les musulmans en différents groupes:
1 - Un groupe de musulmans qui ont résisté, certains d'entre eux sont devenus martyrs sous la torture des ennemis de l'Islam mais ils ont refusé de prononcer une seule parole contre Dieu, son Prophète ou les élus de Dieu malgré toutes ces pressions.
2- Un groupe de musulmans qui avaient la foi dans le cœur mais pour sauver leur vie, ont décidé de dissimuler leurs
convictions.
3- Un groupe qui après avoir cru est retourné à l'athéisme ou sa religion précédente. Ils sont nommés apostat (mortad)
4- Un groupe de musulmans qui après avoir été pris dans l'engrenage de troubles suscités et diverses déviations, émigrent et luttent dans le chemin de Dieu tout en faisant preuve de résistance. Puis se tournent à nouveau vers la foi et se repentent, ceux-ci gardent leur religion.
En présence du Coran: verset 21-22
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
"أُولَٰئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ☆لَا جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ"
Au nom de Dieu le Tout Miséricordieux le Très Miséricordieux.
Ce sont ceux-là qui ont causé la perte de leurs propres âmes. Et ils se sont égarés de leurs inventions (idoles).☆ ce sont eux, infailliblement, qui dans l'au-delà seront les plus grand perdants."
Saint Coran, Sourate Houd, verset 21-22
?Selon la culture islamique, le monde d'ici-bas est tel un marché où les gens en sont les vendeurs, les marchandises de ce marché sont la vie, les biens matériels et les actions. Les acheteurs eux, sont: soit Dieu qui achète à prix élevé, soit Satan et les passions qui achètent ses marchandises à bas prix. C'est pourquoi des termes tels que "rémunération"(اجر), "récompense (spirituelle)" (ثواب), "double" (ضِعف) et "surcroit" (اضعاف) sont employés pour exprimer le bénéfice acqis et les mots "préjudice"( خسر) , "des pertes réelles" (خسران مبین), "les plus grands perdants" (اخسرین) qui sont souvent employés pour exprimer les pertes et les préjudices.
?Parfois les biens, les propriétés ou bien les statuts, les pouvoirs, les diplômes ou encore tout autre titre de ce genre sont repris ou disparaissent. Et c'est parfois l'homme qui se perd lui-même et anéanti sa propre humanité; ce qui est le pire des préjudices.
? Les paroles injustes et mensongères peuvent paraître très belles et attrayantes, mais elles seront toutes un jour anéanties:
وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ."
"ils se sont égarés de leurs inventions (idoles)"
?Les plus grands préjudices, sont le préjudices causés dans l'âme humaine ainsi que dans la vie des êtres humains et non pas les pertes matérielles:
"خَسِرُوا أَنفُسَهُم...هُمُ الْأَخْسَرُونَ"
"...ont causé la perte de leurs propres âmes...seront les plus grands perdants".
?Les préjudices matériels peuvent être compensés tandis que les préjudices qui surviendront le Jour du Jugement resteront sans aucun recours:
"فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ"
"...dans l'au-delà seront les plus grands perdants."
?Extrait du Tafsir Nour.
La raison de la modification du destin des hommes
ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ وَأَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ﴿Al-Anfâl, 53﴾
« C’est qu’en effet Allah ne modifie pas un bienfait dont Il a gratifié un peuple avant que celui-ci change ce qui est en lui-même. Et Allah est, Audient et Omniscient. »
Remarques :
1. Certains facteurs comme l’oppression et le péché peuvent entraîner la modification des bienfaits divins.
2. De la même manière, renoncer au péché, se retirer de l’égarement et emprunter le chemin de la Vérité permettent de recevoir en abondance les bienfaits divins.
3. Le péché et l’oppression rendent l’homme inapte à profiter de la grâce divine.
« Malheur à toi ! Peut-être as-tu pensé que mon départ était inéluctablement prédestiné et déterminé ! S’il en était ainsi, la récompense et le châtiment n’auraient aucun sens, la promesse et la menace seraient nulles. En vérité, Allah, exalté soit-il, a ordonné à ses serviteurs d’obéir à ses injonctions tout en leur laissant le libre choix. Il leur a imposé des interdictions tout en les mettant en garde, et les a chargés de certaines obligations tout en les leur facilitant. Il ne les a pas chargés de tâches tout en les leur rendant plus pénibles. Il a beaucoup rémunéré pour peu de bien. Il ne s’endurcit pas si son serviteur lui désobéit et s’il lui obéit, ce n’est pas par contrainte. Il n’a pas envoyé de prophètes par amusement. Il n’a pas fait descendre le livre sacré à ses serviteurs inutilement et n’a pas créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux vainement ».
« Ce n’est pas en vain que nous avons créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux, comme le pensent les infidèles. Malheur aux infidèles [à cause] du feu [qui les attend] ! »
La prédestination et le destin
La question de la prédestination et du destin est l’une des plus importantes ayant suscité une multitude de débats, soit par mauvaise compréhension, soit par mauvaise intention. Afin d’élucider cette question, essayons de l’étudier l’ensemble.
Notion de prédestination et du destin
La prédestination et le destin, d’un point de vue islamique, désignent l’apparition inéluctable des prophètes grâce à la volonté d’Allah (la prédestination). Cette apparition est assortie de mesures et de caractéristiques également soumises à la volonté divine (le destin).
L’explication est la suivante: le monde est basé sur des calculs exacts en ce sens que toute chose est caractérisée par un volume, une quantité et un lieu donné dans l’existence, qu’elle puise dans sa cause et en raison du rapport entre la cause et son effet, car toute cause produit ses propres effets.
Ainsi, tous les êtres physiques sont en perpétuel état de mouvement et de transformation et prêts à la réalisation, tandis que leurs destins diffèrent selon la nature des influences et des directions, certaines disparaissant, d’autres s’accélérant...
En fait, ce n’est pas la prédestination et le destin qui déterminent le sort de l’être, mais c’est plutôt la cause qui est en est à l’origine, et puisque les êtres physiques ont plusieurs causes, il est normal que leurs sorts soient aussi nombreux. En d’autres termes, les sorts seront les substituts.
Transfiguration du sort
Nous avons dit que les êtres physiques ont été existenciés par des causes multiples. Par conséquent, il leur est possible de transfigurer leurs sorts. Ainsi, le malade, par exemple, pourrait connaître divers dénouements. Il peut guérir après avoir consulté un médecin compétent et s’être conformé à ses recommandations, ou alors faire traîner sa maladie parce qu’il aura consulté un médecin non compétent, ou aura négligé ses recommandations, et que par la suite, sa maladie empirant, il en mourrait.
Toutes ces situations concordent avec la prédestination et le destin. En vérité, Allah a créé le médecin, le médicament et les microbes et les a dotés de caractéristiques. Ainsi, lorsque l’un d’eux se manifeste, ce n’est que grâce à la volonté d’Allah (la prédestination) et il en est de même de leurs caractéristiques (le destin).
Dès lors, il est possible à l’homme de transfigurer son sort, mais toujours dans le cadre de la prédestination et du destin. Cela veut dire que la transfiguration du sort s’effectue dans les limites de la prédestination et du destin. Elle ne peut aller à l’encontre de la loi de la causalité, et en est plutôt un de ses aspects.
On a demandé à l’imam ‘Ali lorsqu’il se releva de l’ombre d’un mur qui était sur le point de s’effondrer: « est-ce que tu fuis la prédestination d’Allah? » ce à quoi il répondit: « je fuis de la prédestination d’Allah à son destin ».
Tout comme le fait de s’asseoir à l’ombre d’un mur sur le point de s’effondrer faisait partie de la prédestination d’Allah, le fait de se relever et le salut font également partie de la prédestination d’Allah, exalté, soit-il.
Les facteurs influant sur la prédestination et le destin
Les facteurs influant sur le sort de l’homme se divisent en deux:
Les facteurs physiques et les facteurs moraux.
a- les facteurs physiques
Ce sont le travail, l’effort, la faiblesse, la passivité, l’environnement, la famille, les amis, les gouverneurs, la société, l’héritage, le médicament, les microbes, la propreté, la richesse, la nature, les accidents, etc. ainsi, chaque facteur intervient pour jouer son rôle dans le sort de l’homme.
Combien d’hommes ont été rendus heureux par leurs épouses, combien d’autres ont été rendus malheureux? Ainsi, à chaque homme est réservé un sort qu’il a choisi de son propre gré. D’ailleurs Allah, exalté soit-il dit dans le noble Coran à ce sujet: « Allah en vérité ne modifie nullement l’état d’un peuple tant que les individus [qui le composent] ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes ».
b - les facteurs moraux
Les facteurs physiques ne sont pas seuls à avoir une influence, les facteurs moraux agissent, eux aussi, sur le sort. Ces facteurs sont d’une amplitude et d’une intensité telles qu’il est impossible de les comparer avec les facteurs physiques qui sont limités et impuissantes, à l’exemple de l’action du médicament et de la compétence du médecin, car l’état du malade peut arriver à un point où le médecin n’y pourra plus rien. Par contre les facteurs moraux ne connaissent pas de limites. Nous en citerons quelques-uns:
1 - La prière invocatrice: c’est l’un des facteurs qui agissent de façon considérable sur le sort de l’homme et peut même repousser la prédestination confirmée. Notre maître Muhammad, qu’Allah prie sur lui et le salue, a dit: « la prière invocatrice repousse la prédestination même si elle a été confirmée ».
Allah dit dans le noble Coran: « lorsque mes serviteurs t’interrogent à mon sujet, dis-leur que je suis [près d’eux], que j’exauce le vœu de celui qui m’invoque. Qu’ils répondent donc à mon appel [par leur soumission] et croient en moi pour être bien dirigés ». Nombreux sont les versets et les récits se rapportant à ce sujet.
2 - Le combat pour la cause d’Allah: ceux qui combattent pour la cause d’Allah connaîtront le bonheur. Le noble Coran dit à cet égard: « nous dirigeons assurément sur nos chemins ceux qui combattent pour notre cause et, en vérité, Allah est avec ceux qui font le bien ».
Le monde est pourvu de facteurs évidents, et de bien d’autres, prêts à l’action et à l’influence sur ceux qui en manifestent le désir et recherchent la vérité.
3 - L’aumône, la bienfaisance et les péchés: tout comme la bienfaisance produit des effets positifs sur le destin de l’homme, les erreurs et les péchés ont leurs effets négatifs.
L’imam Sadiq, que la paix soit sur lui, a dit: « ceux qui meurent sous l’effet de péchés sont plus nombreux que ceux qui arrivent au terme fixé, et ceux qui vivent sous l’effet de la bienfaisance sont plus nombreux que ceux dont la vie est longue ».
Les gens à l’esprit sain et ayant un droit sur la personne, tels les parents et les proches ou encore le professeur, agissent de façon extraordinaire et rapide sur le sort de l’homme.
4 - La confiance en Allah: Allah dit dans le noble Coran: « Allah suffira à quiconque s’en remet à lui. Allah atteint ce qu’il propose. Il a fixé pour chaque chose une mesure ».
Dans tous les cas, toute forme d’obéissance, de bienfaisance, de repentir, de prière invocatrice, ou au contraire, toute forme d’injustice, d’égarement, agit sur le parcours de l’homme durant toute sa vie, sa sûreté, ses biens, son bonheur et son malheur. Et tout cela se réalise dans les limites d’une suite de calculs particuliers.
Le monde est basé sur la connaissance, et la sanction des actions n’est qu’un des différents aspects de la prédestination et du destin dont on ne peut d’échapper.
Différence entre la vision religieuse et la vision matérialiste
1 - Contrairement à la vision matérialiste, la vision religieuse tient compte d’un certain nombre de facteurs moraux agissant de façon considérable sur le sort de l’homme et qui constituent un réseau plus vaste et plus complexe que les facteurs physiques.
2 - La vision religieuse considère l’homme et l’ensemble de la création comme un tout cheminant vers une fin, un but et revêtant un sens, ce qui fait défaut à la vision matérialiste.
3 - La vision religieuse donne à l’homme l’espoir, lui procure une profonde vitalité et lui ouvre les horizons. Ainsi, il devient plus perspicace et voit mieux. Cette vision l’empêche de tomber dans l’égarement et le vide, et l’incite plutôt à suivre la voie de la réalisation, ce que la vision matérialiste ne peut également faire, au contraire, elle pousse plutôt vers l’abîme du désespoir et le vide.
4 - La vision religieuse envisage le monde tel qu’il est régi par un ordre où domine la sagesse et c’est alors, qu’à travers cette vision, se manifeste en lui le désir de s’en remettre à Allah pour le guider dans la juste voie, tout en ayant la conviction qu’en agissant ainsi, l’ensemble des créatures - manifestes ou non manifestes - lui viendront en aide.
Quant à la vision matérialiste, elle n’y croit pas du tout.
5 - La vision religieuse met l’homme à l’abri des illusions et de l’injustice comme elle le sauve du désespoir et de l’égarement.
Allah dit dans le noble Coran: « afin que vous ne vous tourmentiez point au sujet de ce qui vous a échappé et ne vous réjouissiez pas trop de ce qu’il vous accorde. Allah n’aime pas le superbe plein de gloriole ».
Explication incomplète
Lorsque la vision complète fait défaut, les conceptions erronées sur la prédestination et le destin se manifestent. Alors, commence à se développer une notion fataliste à laquelle l’homme finit par céder. C’est ainsi que certains pensent que la croyance à la prédestination et au destin est un facteur responsable de l’inaction et de la passivité. Cette fausse interprétation de la prédestination et du destin peut affecter certaines sociétés et se greffer ainsi à leurs croyances, pour servir ensuite de justificatif à leurs échecs.
À vrai dire, la croyance à la prédestination et au destin ne contredit pas la liberté dont dispose l’homme et son choix. Elle ne contrecarre pas son effort pour une quelconque activité. Elle représente plutôt, si elle était bien comprise, un stimulant pour la multiplication de l’activité, de l’effort et de la résistance.
Les versets du noble Coran ayant trait au sort des nations et des peuples n’ont pas justifié leur fin par une prédestination et un destin inéluctables.
Il y a des millions de facteurs en mouvement, dans l’existence, suivant la loi de la causalité par laquelle tout effet est lié à sa cause. Certains facteurs demeurent cachés à l’homme, tandis que d’autres sont manifestes, et naturellement, les calculs relatifs à tout ce qui est caché échappent à l’homme.
L’homme doit s’efforcer de comprendre les différentes causes, manifeste et non manifestes afin de s’assurer le meilleur sort possible. La prédestination et le destin, comme nous l’avons dit plus haut, ne constituent pas un obstacle à la liberté de l’homme, elles lui serviront plutôt de repère, lui renforceront sa foi, doubleront son espoir grâce à sa croyance aux facteurs moraux et à leurs effets intenses et illimités sur la détermination de son sort.
Nous terminerons ce sujet par les paroles de l’imam ‘Ali ibn abi Tâlib(as) après son retour de Siffîn. ainsi, quelqu’un l’interrogeant sur son départ à Siffîn, lui demanda s’il était prédestiné et déterminé par Allah, ce à quoi il répondit:
« Malheur à toi ! Peut-être as-tu pensé que mon départ était inéluctablement prédestiné et déterminé ! S’il en était ainsi, la récompense et le châtiment n’auraient aucun sens, la promesse et la menace seraient nulles. En vérité, Allah, exalté soit-il, a ordonné à ses serviteurs d’obéir à ses injonctions tout en leur laissant le libre choix. Il leur a imposé des interdictions tout en les mettant en garde, et les a chargés de certaines obligations tout en les leur facilitant. Il ne les a pas chargés de tâches tout en les leur rendant plus pénibles. Il a beaucoup rémunéré pour peu de bien. Il ne s’endurcit pas si son serviteur lui désobéit et s’il lui obéit, ce n’est pas par contrainte. Il n’a pas envoyé de prophètes par amusement. Il n’a pas fait descendre le livre sacré à ses serviteurs inutilement et n’a pas créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux vainement ».
« Ce n’est pas en vain que nous avons créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux, comme le pensent les infidèles. Malheur aux infidèles [à cause] du feu [qui les attend] ! »
Résumé
1 - La notion de prédestination et de destin implique que tous les phénomènes se réalisent par la volonté divine (prédestination) de par leurs caractéristiques et leurs mesures également déterminées par la volonté divine (le destin).
2 - Dans le monde physique, le sort des phénomènes n’est pas inéluctable, car il peut être modifié suivant les facteurs et les causes.
3 - Outre les facteurs physiques qui peuvent influer sur le sort de l’homme, il y en a d’autres, moraux, tels la prière invocatrice, l’aumône, la confiance en Allah, la supplication, qui jouent chacun son propre rôle et produit des effets intenses sur le sort de l’homme.
4 - Contrairement au point de vue matérialiste, la foi en la prédestination et au destin, selon le point de vue religieux, inspire à l’homme l’espoir, la vitalité, un objectif à atteindre, la modestie et l’incite à fournir davantage d’efforts.
5 - La mauvaise interprétation de la prédestination et du destin développe chez certains une notion fataliste qui les pousse à céder à la régression et à l’inaction.
Questions et débats
1 - expliquez ce qu’est la prédestination et le destin (d’un point de vue linguistique et technique).
2 - qu’entend-on par prédestination inéluctable ou non inéluctable?
3 - quels sont les facteurs influant sur le sort de l’homme,
4 - la foi en la prédestination et au destin, est-elle à l’origine du sous-développement des musulmans?
5 - quelles sont les divergences entre les points de vue religieux et matérialiste concernant la question de la prédestination et du destin?
6 - la croyance en la prédestination et au destin, entraîne-t-elle la foi en la fatalité? Expliquez comment.
Comment concrétiser l''union islamique selon Ayatullah Makarem
Le coran et la Sunna, maillon de connexion au sein de la communauté islamique/ Conspiration de l'ennemi, important cause de discorde au sein de la communauté/ Éviter les divergences, meilleure solution pour l'union de la communauté/ Se concentrer sur les points communs, meilleur moyen pour favoriser l'union de la communauté islamique/ nécessité d'incriminer et interdiction de porter atteinte au écoles islamiques/ Levée d'équivoque et répondre aux accusations déplacées, élément clé vers la réalisation de l'union islamique.
Aujourd'hui plus que jamais la communauté islamique a besoin d'union et de solidarité. (1) Si nous jetons un coup d'œil sur les pays islamiques tels que la Syrie, le Yémen, le Bahreïn, l'Irak, nous comprendrons l'effet de la Conspiration de l'ennemi et la nécessité de l'union avec chaque fraction islamique. (2)
En effet aux yeux des radicaux extrémistes il n'y a aucune différence entre chiite, sunnite, chrétiens ou zoroastrien. Et d'autre part on constate avec beaucoup de désolation que les occidentaux aident les radicaux. Certains comme Israël disent clairement : Nous n'avons aucune raison d'éradiquer Daesh car il anéantit les musulmans que nous considérons comme nos ennemis. Pourquoi leur barrer la voie ? (3)
C'est pour cela que les états unis et ses alliés, plus particulièrement l'Arabie Saoudite, le Qatar et la Turquie soutiennent les extrémistes dans l'action. Ce qui fait qu'avec un tel ennemi doté d'un tel soutien les musulmans se doivent d'être plus unis et plus soudés car cet ennemi est impitoyable. (4)
Le coran et la sunna maillon de connexion au sein de la communauté islamique
Le coran contient tous les besoins des hommes. Le prophète n’a manqué aucun devoir dans la transmission de ses enseignements, et Dieu n’a jamais accepté la discorde pour la communauté islamique. Partout dans le coran, on les invite à l’union et à l’unité (5). La réalité est que le saint coran considère le monde des humains comme un seul pays dans lequel tout le monde est considéré comme des citoyens : « Ô les hommes ! », « Ô descendant d’Adam ! », « Ô mes serviteurs ! ». Et l’expression, « je ne t’ai envoyé que comme miséricorde pour les gens du monde (6) et aussi l’expression « qu’il vous exhorte à travers cela » (7), sont tous des passages coraniques qui témoignent cela, raison pour laquelle la vision finale du coran consiste à réunir les gens dans un grand pays ayant la superficie de toute la Terre. Alors, l’esprit d’unité et d’union doit régner dans tous les pays du monde et la meilleure relation doit être basée sur la paix et la justice entre les nations (8).
C’est vraiment désolant, nous lisons le coran, mais nous ne méditons pas sur ses versets. Le coran dit « ne soyez pas comme les païens qui se sont divergés dans leur religion et qui sont devenus des sectes». La discorde et la divergence équivaut au paganisme. Si la communauté islamique diverge en son sein, alors elle n’a pas de lien avec le prophète de l’islam (9).
Alors, le plus important pour nous les musulmans pour nous aujourd’hui c’est l’union. En effet, on peut se réjouir qu’il y ait beaucoup d’oreilles dans le monde qui entendent le message de l’islam, car la culture du coran et de l’islam est si riche qu’elle peut sauver les hommes errant d’aujourd’hui et les guérir des maux des civilisations épicuriennes impitoyables du monde d’aujourd’hui (10). Alors dans ces circonstances où face aux invasions impitoyables des ennemis, les musulmans ont besoin d’union et de solidarité, la plus importante voie exige que tout le monde se réunisse autour du coran. Ça correspond exactement au « câble de Dieu », la connexion solide sur le seigneur et qui relie tous les âmes (11).
S’appuyer sur le coran, la sunna du prophète et les infaillibles, représente un maillon susceptible d’unir les rangs des musulmans et détruire les complots des ennemis (12).
Conspiration des ennemis, la plus importante cause de discorde
La principale cause de la discorde, de la guerre et de la séparation repose sur deux choses, la première se sont des groupuscules radicaux, c’est-à-dire cette minorité, qui considère tous les musulmans du monde comme des mécréants excepté eux-mêmes et qui déclare qu’il est licite de tuer tous les musulmans et de s’emparer de tous leurs biens et de tout ce qu’ils ont d’important. La deuxième chose, c’est le complot des ennemis jurés de l’islam qui appuient logistiquement les radicaux au cerveau vide et impitoyable qui passent tout leur temps à semer la guerre en utilisant l’argent, les moyens et les armes que ces ennemis leur donnent pour tuer leurs propres frères musulmans, détruire les cités et semer l’hypocrisie, la rancœur et les hostilités. Malheureusement, certains dirigeants des pays arabes sont tombés dans ce piège et sont devenus des éléments clés qui animent cette discorde (13).
Oui, les ennemis cherchent à partitionner la communauté islamique et à créer la discorde (14). Un jour en Syrie, ils allument le feu, un autre jour en Iraq, au Yémen, au Liban, au Pakistan et même pour notre pays, il conspire, ce qui fait que nous devons être vigilants dans ces conditions (15). Alors ils utilisent la stratégie de la division et c’est un vieux programme qui date de trois mille ans (16). Les néo-conservateurs américains aujourd’hui, déclarent clairement, nous devons monter les sunnites d’Egypte, de la Jordanie et de l’Arabie Saoudite contre les chiites d’Iran. Ils veulent à travers l’incitation à de pareil conflit porter un coup à ces pays et à l’Iran, pour que l’Amérique profite de ses retombés. Mais les chiites et les sunnites sont vigilants par rapport à ce complot de discorde (17).
Les ennemis agrandissent également les points de divergence au sein de la communauté islamique, incitent les deux côtés à la haine (18). Ils mettent en conflit les ennemi d’aujourd’hui des musulmans dans des pays islamiques, se mettent à l’écart et rient derrière leur dos (19).
Dans ces conditions, le meilleur instrument que l’ennemi utilise et qui est très dangereux pour nous les musulmans et efficace pour l’ennemi, c’est susciter la guerre entre les musulmans (20). Avec une planification minutieuse, les ennemis cherchent à nous confronter mutuellement afin que le régime sionisme plus que par le passé vive dans la sécurité et la tranquillité (21).
Créer les guerres internes au sein des musulmans est une autre arme des ennemis et l’exemple le plus palpable que nous voyons est en Syrie. Avec la complicité de certains, l’Amérique injecte de l’argent et les armes pour que les musulmans se déchirent entre eux (22). Un ennemi qui n’arrive même pas à supporter la vision des minarets aux sommets des mosquées des musulmans, combien de fois laisser les musulmans s’unir (23).
Or le conflit qu’il y’a en Syrie n’est en réalité pas un conflit religion entre chiite et sunnite, c’est un conflit à caractère politique, opposant une secte égarée soutenue par l’occident et l’Israël d’un côté et l’ensemble des musulmans sunnite comme chiite de l’autre côté (24).
S’éloigner des divergences, élément important dans la concrétisation de l’union de la communauté islamique
Avec cette compréhension, il faut éviter toute sorte de geste susceptible d’animer la discorde au sein des musulmans. Il faut respecter les valeurs sacrées mutuelles et favoriser les programmes qui aideront à l’unité (25). Ne donnons pas l’occasion aux extrémistes et aux radicaux de détruire le maillon d’union, même comme l’ennemi fait beaucoup d’effort pour le détruire (26). Il faut dont éviter tout ce qui peut contribuer à la méfiance, la haine et la rancœur. Tout le monde doit s’efforcer d’évoluer vers l’unité pour que par la grâce de Dieu ils résistent face à l’ennemi de l’islam (27).
Avec des facteurs d’union tels que le coran, pourquoi est-ce que la société islamique doit se retrouver dans la discorde et les divergences ? Maintenant, malheureusement, nous agissons contrairement (28) et comme le dit le coran, la divergence au sein des sociétés islamiques est telle un tremblement de terre et une foudre destructrice. Et nous nous étonnons que certains lisent ce verset et appliquent le contraire en animant la haine et la discorde (29).
Se concentrer sur des éléments communs, la plus importante solution pour la concrétisation de l’union islamique
Il est clair que les chiites et les sunnites sur beaucoup de questions idéologiques et religieuses ont des choses en communs (30). Alors, l’union veut dire promouvoir les éléments en commun et défendre cela face à l’ennemi (31). L’union veut dire soumettre les deux parties face aux besoins mutuels, aux éléments communs tels que le coran, les actes d’adoration, la Qibla, les rites du Hajj entre les musulmans. Si on porte atteinte à cela, tout le monde doit se lancer dans la défense (32).
Tellement, nous avons des choses idéologiques en commun que nous pouvons nous unir à travers cela en respectant la modération (33). En guise, d’exemple, chaque fois que nous nous lançons dans la jurisprudence comparée, et que nous soumettons ensemble diverses questions idéologiques, nous réalisons que nous avons beaucoup de choses en commun et l’analyse des arguments mutuels peut aboutir au rapprochement des écoles idéologiques islamiques (34).
Accorder l’importance à la jurisprudence comparée peut contribuer à l’union des écoles idéologiques islamiques (35), car il existe beaucoup d’élément en commun entre les musulmans et les points de divergences sont réduits. Raison pour laquelle, nous devons nous rendre visite, écouter mutuellement nos points de vues venant de nos propres bouches et non de la bouche des ennemis. Si nous nous fréquentons mutuellement, et accordons une oreille à nos paroles, nous arriverons à nous entendre et à nous unir (36).
Les savants musulmans doivent aussi insister sur les points en commun (37) de même, les musulmans du monde, chiite et sunnite doivent mettre un accent sur les éléments en commun, face à l’ennemi et tenir tête à l’ennemi sans laisser la moindre opportunité de remettre en question ces points communs (38).
Nécessité d’incriminer, interdiction de porter atteinte aux écoles islamiques
Il n’y a aucun doute, qu’il est interdit de porter atteinte aux écoles islamiques (39). Car, l’union de la communauté islamique ne peut tenir que si on fait preuve de modération. Le fait que certains soient callés sur leurs propres idées et portent atteinte aux autres, à la religion et à l’islam est à condamner (40).
Personnellement, j’ai déjà répondu à ceux qui ont posé la question sur la permission de porter atteinte aux écoles islamiques : Porter atteinte aux autres écoles islamiques est un péché et c’est interdit (41). Alors peu importe le côté où on est partisan, nous vivons dans un système islamique, les frères et sœurs devraient faire attention de ce qui sortent de leurs bouches (42).
Ainsi, le signe de foi d’un homme stipule que sa langue et sa plume soit bien vigilants. En fait, les gens doivent savoir préserver leur langue pour ne pas y laisser sortir quelque chose contraire à l’islam et aux enseignements de la religion (43).
Ce qui fait que personne n’a le droit de porter atteinte à l’œuvre sacré des sunnites et des autres écoles islamiques. Personne n’a également le droit de porter atteinte ou outrage aux valeurs sacrées chiites (44).
Si un petit nombre d’ignorant limité au sein des chiites et des sunnites se montre plus fanatiques et porte atteinte aux valeurs sacrées des autres, cela ne peut pas servir de critère et cela n’a aucun lien avec les savants des deux côté. Même comme il faut les empêcher, mais le critère consiste toujours à se référer aux savants. J’ai écrit beaucoup de livres, dans lesquels on ne trouve aucune section qui porte atteinte aux valeurs sacrées ou aux savants des gens de la sunna (45). Il faut également savoir que si certaines paroles sortent de la bouche du fanatique au nom des chiites, il ne faut pas faire attention à ces paroles. L’élément essentiel c’est, les croyances et les idéologies chiites qu’il faut écouter par les chiites eux-mêmes (46).
Il ne faut pas aussi oublier que si l’ennemi utilise des méthodes perverses, nous n’allons pas également utiliser aussi les méthodes perverses, nous ne devons pas piquer la colère. Les gens acceptent les personnes polies et savantes et non les pervers (47).
Lever d’équivoque et répondre aux accusations déplacées, élément clé vers la réalisation de l’union islamique
Nous aujourd’hui, nous sommes à une époque où nous avons plus besoin d’unité et de tranquillité. L’ennemi permanent est toujours en train d’orchestrer des troubles et des complots contre les écoles islamiques. Nous devons dans ce genre de condition, préserver notre union et l’unité de la communauté (48). Raison pour laquelle, nous devons observer l’éthique dans la parole et les écrits (49). En fait, la plume et les langues doivent fonctionner de manière calculée (50).
Les diffamations déplacées sur les écoles islamiques est un autre problème et obstacle pour l’unité. Malheureusement, les wahhabites font croire que les chiites ne croient pas en la Kaaba et qu’ils partent seulement en pèlerinage, vers le mausolée de l’imam Hussein. Pourtant, parmi les musulmans, nous formons même la majorité de ceux qui font le pèlerinage de la Kaaba (51).
De même, le président des savants d’un des groupes islamiques m’avait dit : « j’ai entendu que vous avez un coran autre que le nôtre ». En guise de réponse, je lui ai dit, soit vous venez vous-même ou vous déléguez des personnes qu’ils viennent en Iran et qu’ils entrent dans chaque mosquée ou chaque maison de leur choix, qu’ils demandent à voir le coran (52). Aucun savant ne parle de la falsification du coran. En fait, ce coran n’a aucune différence avec le coran qui a été révélé au prophète Muhammad et il ne faut pas tenir des propos qui suscitent des divergences.
Ainsi, même comme le plus important capital des mouvements des groupuscules radicaux repose sur le mensonge et la diffamation (preuve d’ailleurs qu’ils n’ont aucune logique), nous devons de toutes les façons s’employer à lever les équivoques, apporter des réponses là eurs polémiques et à leurs diffamations (54).
D’un autre côté, il faut avouer que les commentateurs chiites dans leurs livres ne se sont aucunement lancés dans l’outrage et la diffamation. Dans mon ouvrage de commentaire, à côté des commentaires des versets sur l’autorité dans l’islam, je n’ai porté atteinte à personne et cette politesse et cette logique à fait en sorte que beaucoup de gens à l’extérieur du pays sollicite ce livre (55). J’ai à plusieurs reprises répété qu’il n’existe pas beaucoup de différence entre les écoles islamiques, si en fait nous nous asseyons et nous dialoguons. Ne nous éloignons pas et n’écoutons pas les diffamations et les mensonges des ennemis (56). Car les diffamations nous séparent. Mais en organisant des séminaires de rapprochement, beaucoup de voiles seront levés sur des diffamations déplacés (57).
Malheureusement on manque de respect aux chiites, au cimetière de Baqi, on porte atteinte à la dignité des invités de la maison de Dieu dans la mosquée du prophète, des livres pleins de mensonges et de diffamations sur nos valeurs sacrées sont gracieusement distribués aux pèlerins. Tous les jours, nos frères et nos sœurs sont assassinés en Syrie et en Iraq à cause des décrets que les savants Saoudiens émettent incitant à la haine. Ils détruisent les mausolées de nos imams. Alors devront supporter tout cela !? (58).
Jusqu’à quand alors allons nous rester silencieux ? Une fois de plus le silence ! Une fois de plus l’expression de l’affection et de l’amitié, le vase de patience des gens a débordé et ils attendent des initiatives efficaces. Nous voulons la sécurité dans tout le monde entier, non seulement en Syrie et en Iraq, mais la continuation d’une telle situation sécuritaire n’est possible dans aucun coin du monde. Personne ne peut supporter vivre dans des conditions pareilles. Que Dieu nous guide dans la bonne voie (59).
Il faut rappeler qu'un groupe de gens qui vivent dans les palais américains et sionistes, ils utilisent les groupes radicaux pour atteindre leurs objectifs. Mais il faut savoir qu’ils se trompent, car cela équivaut à élever le serpent sous sa manche. Ils ont récolté et récolteront les conséquences de ce genre d’initiative (60).
Dernier mot
Pour terminer, il faut dire que les responsables devraient vraiment œuvrer pour le rapprochement des écoles islamiques avec beaucoup de sérieux et ils devraient également travailler avec beaucoup de sérieux pour honorer la mémoire du prophète. Et pour les journées de la commémoration de l’anniversaire du prophète, ils devraient contribuer à renforcer l’union dans le monde islamique et dans les pays islamiques. Ils devraient même faire passer ce message au occidentaux, pour que tout le monde apprennent davantage la lumière du Messager de l’islam (61).
Les opportunités se présentent pour les sociétés islamiques et si elles sont unies, l’avenir sera pour les musulmans et à travers cela, ils auront la dignité, la gloire et la fierté (62).
Aujourd’hui dans le monde, beaucoup d’oreilles sont prêtes à écouter l’appel de l’islam, les enseignements des Ahl-ul-Bayt. Nous devons profiter de cette occasion, éviter les petits actes diaboliques des ennemis qui cherchent à nous diviser de l’intérieur pour que le monde n’écoute pas notre voix (63). Nous ne devons pas permettre à ce que le front de l’islam et des musulmans s’affaiblisse à cause des divergences.
Je souhaite que Dieu accorde la réussite à ceux qui œuvre pour l’union (64).
J’espère que tous les musulmans du monde vivent sous la grâce de Dieu, exalté soit-il, qu’ils se réunissent autour du flambeau de l’unité du prophète et qu’ils triomphent sur leurs ennemis obstinés et rebelles (65).
