L’invisible et le Manifeste

La conception musulmane de l'Unicité considère que le monde est invisible et manifeste, ce qui veut dire que le monde est partagé en deux: le monde de l'invisible et le monde de manifeste. Le Coran parle à plusieurs reprises de l’invisible et de manifeste, insistant  sur l’invisible et considérant que la foi en lui est un pilier de la foi musulmane.

"Ceux qui croient à l’invisible"(Al-Baqara, 2) ; " Il détient les clefs de l'invisible qu'Il est Seul à connaître"(Al-An'am, 59).
L’invisible signifie ce qui est caché et il est de deux sortes: relatif et absolu.  L’invisible relatif signifie la chose cachée aux sens de l'humain à cause de son éloignement ou pour d’autres causes semblables. Téhéran est visible pour celui qui habite Téhéran mais est invisible pour celui qui habite à Ispahan. Pour ce dernier,  Ispahan est visible et Téhéran invisible.

Dans le noble Coran, nous retrouvons le terme" ghayb", dans son sens relatif, dans
"Ce sont là quelques nouvelles du mystère du monde que Nous te révélons"(Hud,49)
Les récits des nations disparues sont évidemment perceptibles pour ces mêmes nations  mais relèvent de l’invisible pour les nations ultérieures.

Cependant le Coran nomme parfois « ghayb » des réalités qui ne sont pas perçues par les sens externes. Il y a donc une différence entre les réalités sensibles qui nous sont invisibles du fait de leur éloignement ou d'autres causes, et entre des réalités qui ne peuvent être .perçues par les sens externes parce qu'elles sont illimitées ou immatérielles.

Lorsque le Coran décrit les croyants disant qu'ils croient à l'invisible, il n'entend pas J'invisible relatif, car tous les gens, croyants ou incroyants admettent et reconnaissent l'invisible relatif.

Et le saint verset qui limite la connaissance de la clef de l'invisible à Dieu indique l'invisible absolu ce qui est plus conforme à la compréhension du verset. Lorsque l'invisible et le monde visible sont cités ensemble, comme dans Sa Parole:

« Il est le connaisseur du monde visible et du monde invisible; Il est le Clément, le Miséricordieux Il (Al-Hashr, 22), C'est de l'invisible absolu dont il est question, et non du relatif.

Quelle est la nature de la relation entre les deux mondes (l'invisible et le visible) ? Concevoir une limite matérielle séparant entre les deux mondes est évidemment naïf, car si nous imaginons ce genre de limite, chaque bout des deux extrêmes de cette limite serait visible et ferait partie du monde matériel corporel. Il n'est pas possible de clarifier cette liaison entre les deux mondes. visible et invisible, par une expression matérielle et corporelle. Nous pouvons cependant représenter cette relation, pour la rapprocher de notre esprit, disant qu'elle est une relation du principe à sa ramification, ou la relation de l'individu à son ombre, ce qui veut dire que ce monde est le reflet de l'autre. A partir du Coran, nous comprenons que tout ce qui est dans ce monde est « existant descendu» des existants de l'autre monde:

« Et il n'est rien dont Nous ne détenions les trésors. Mais Nous ne les faisons descendre qu'en quantité déterminée» (Al-Hijr, 2).

Le Coran affirme que même le minerai de fer a été descendu:

« Nous avons également fait descendre le fer … » (Al-Hadîd, 25). La révélation et la descente ne sont certainement pas une transposition d'un endroit à un autre. Pour toute chose vue dans ce monde,

nous voyons en fait son « ombre Il, sa ramification et son niveau descendu, alors que sa « réalité Il, son « principe Il et sa « substance » se trouvent dans un autre monde, qui est le monde de l'invisible!!.

Sous le terme « ghayb Il, le noble Coran propose une sorte de conception et de foi musulmanes concernant l'univers, comme il le montre parfois sous des termes différents, tels la foi dans les anges, la foi dans le message des envoyés et la foi en l'inspiration:

« Le Prophète croit pleinement à ce qui lui a révélé son Seigneur, ainsi que les fidèles. Tous ensembles croient en Dieu, à Ses anges, à Ses Ecritures et à Ses messagers JI (A1-Baqara, 285)

« Quiconque renie Dieu, Ses anges, Ses Livres, Ses prophètes et le Jour dernier s'écarte à jamais de la Vérité Il (An-Nisâ', 136).

Dans ces deux versets, la foi dans les Livres de Dieu est citée de manière séparée. Si, par ces Livres, il voulait simplement signifier les Livres célestes révélés aux prophètes, il aurait cité seulement la foi dans les prophètes. Ceci est une preuve que ce qui est visé par les Livres concerne des réalités différentes des réalités du monde visible. Le Coran cite souvent des réalités subtiles et invisibles, sous le terme de « al-kitâb al-mubin », « al-lawh al-mahfûz », « Umm al-kitâb », « al-kitâb al-marqûm Il et « al-kitâb al-maknûn ». La croyance dans ces Livres invisibles fait partie de la foi musulmane.

Les prophètes sont essentiellement venus pour appeler à une conception générale de l'Univers et de la vie, où le monde ne se li_mite pas aux choses sensibles, palpables, susceptibles d'être étudiées par les sciences expérimentales. L'appel des prophètes vise à élever l'homme du palpable vers le concevable, du manifeste vers le caché, du limité vers l'illimité.