Au nom Allah le plus miséricordieux

Le prophète(psl) disait:

Si le serviteur de Dieu savait la valeur du mois bénie Ramadan il aurait souhaité que Ramadan subsiste pour toute l`année.

Imam Ali (p) disait: il est de ton devoir d`observer le jeune car c`est la zakat de ton corps.

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Voici une belle invocation à lire les soirs du mois Ramadan.

Du'â' al-Iftitâh

دعاء الاِفْتِتاح

L' INVOCATION DE L'lFTITÂH
(A lire chaque nuit du mois de Ramadan)

 Translittération
 

(Bism-illâh-ir-Rahmân-ir-Rahîm)

Au Nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux

بِسْمِ اللهِ الرَّحمْنِ الرَّحيم

(Allâhumma innî aftatih-uth-thanâ’a bi-hamdik-a wa Anta musaddidun li-ç-çawâbi bi-mannik-a)

أللَّهُمَّ إنِّي أَفْتَتِحُ الثَّناءَ بِحَمْدِكَ وَأَنْتَ مُسَدِّدٌ لِلْصَوابِ بِمَنِّكَ

O mon Dieu! Je commence l’éloge par Ta louange, car c’est Toi qui conduis imman­quablement et par Ta faveur, vers la Vérité,

(wa ayqantu Annaka Anta arham-ur-râhimîn-a fî mawdhi‘-il-‘afwi wa-r-rahma-ti,

وَأَيْقَنْتُ أَنَّكَ أَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ فِي مَوْضِعِ الْعَفْوِ وَالرَّحْمَةِ

et parce que j'ai acquis la conviction que Tu es le plus Clément des cléments quand il s’agit de pardon et de Miséricorde,

(wa achad-dul-mu‘âqibîna fî mawdhi‘-in-nikâli wan-naqima-ti, wa a‘dham-ul-mutajabbirîna fî mawdhi‘-il-kibriyâ’i wa-l-‘adhama-ti)

وَأَشَدُّ المُعاقِبِينَ فِي مَوْضِعِ النَّكالِ وَالنَّقِمَةِ وَأَعْظَمُ المُتَجَبِّرِينَ فِي مَوْضِعِ الكِبْرِياءِ وَالعَظَمَةِ

le plus ferme de ceux qui punissent, lorsqu'il s'agit de Châtiment et de Vengeance, et le plus Grand des grands, lorsqu'il s’agit de Gloire et de Majesté.

(Allâhumma athinta lî fî du‘â’ika wa mas’alatika : f-asma‘ yâ Samî‘u mid-hatî, wa ajib yâ Rahîmu da‘watî, wa aqil yâ Ghafûru ‘athratî)

اللَّهُمَّ أَذِنْتَ لِي فِي دُعائِكَ وَمَسْألَتِكَ فَـاسْمَعْ ياسَمِيعُ مِدْحَتِي وَأَجِبْ يَا رَحِيمُ دَعْوَتِي وَأَقِلْ يا غَفُورُ عَثْرَتِي

O mon Dieu! Tu m'as autorisé à T'invoquer et à Te solliciter; entends donc, ô Toi qui écoutes, mon éloge! Réponds donc, ô Clé­ment, à mon invocation; et pardonne donc, ô continuel Pardonneur, mes trébuchements !

(fakam, yâ Ilâhî, min kurbatin qad farajtahâ, wa humûmin qad kachaftahâ, wa ‘athratin qad aqaltahâ, wa rahmatin qad nachartahâ, wa halaqata balâ’in qad fakaktahâ.)

فَكَمْ يا إِلـهِي مِنْ كُرْبَةٍ قَدْ فَرَّجْتَهَا وَغُمُومٍ قَدْ كَشَفْتَها وَعَثْرَةٍ قَدْ أَقَلْتَها وَرَحْمَةٍ قَدْ نَشَرْتَها وَحَلْقَةِ بَلاءٍ قَدْ فَكَكْتَها

Car combien de peines, ô mon Dieu, n’as‑Tu pas soulagées ? et combien de soucis, n'as‑Tu pas enlevés ? et combien de trébuchements n’as-tu pas absous ? et combien de miséricordes n'as-Tu pas répandues ? et combien de cercles de malheur n’as-tu pas dénoués ?

(alhamdu lil-Lâh-il-lathî lam yattakhith çâhibatain wa lâ walada-n, wa lam yakun lahu charîkan fi-l-mulki, wa lam yakun lahu waliyy-un min-ath-thulli, wa kabbirhu takbîra-n).

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ صاحِبَةً وَلا وَلَداً وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيراً

Louange à Dieu qui ne s’est donné ni com­pagne ni enfant, qui n'a pas d'associé dans la Royauté, qui n’a besoin de protecteur pour Le défendre contre l’humiliation, et dont on doit donc proclamer hautement la Grandeur.

(alhamdu lillâhi bi-jamî‘i mahâmidihi kullihâ, ‘alâ jamî‘i ni‘amihi kullihâ)

الْحَمْدُ لِلَّهِ بِجَمِيعِ مَحَامِدِهِ كُلِّها عَلَى جَمِيعِ نِعَمِهِ كُلِّها

Louange à Dieu avec l’ensemble de toutes Ses Qualités louables et pour l'ensemble de tous Ses Bienfaits.

(alhamdu lillâh-illathî lâ mudhâdda lahu fî mulkihi wa lâ munâzi‘a lahu fî amrihi)

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لا مُضَادَ لَهُ فِي مَلْكِهِ وَلا مُنَازِعَ لَهُ فِي أمْرِهِ

Louange à Dieu qui n’a pas d’opposant dans Sa Royauté, ni de rival dans Son Commandement.

(alhamdu lillâh-illathî lâ charîka lahu fî khalqihi, wa lâ chabîha lahu fî ‘adhamatihi.)

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لا شَرِيكَ لَهُ فِي خَلْقِهِ وَلا شَبِيهَ لَهُ فِي عَظَمَتِهِ

Louange à Dieu qui n’a pas d’associé dans Sa Création, ni de semblable dans Son Immensité.

(alhamdu lillâh-il-fâchî fî-l-khalqi amruhu wa hamduhu, adh-dhâhiri bi-l-karami majduhu, al-bâsiti bi-l-jûdi yadahu allathî lâ tanquçu khazâ’inuhu wa lâ tazîduhu kathrat-ul-‘atâ’i illâ jûdan wa karaman : innahu huwa-l-‘Azîz-ul-Wahhâb-u.)

الْحَمْدُ لِلَّهِ الْفاشِي فِي الْخَلْقِ أَمْرُهُ وَحَمْدُهُ الظَّاهِرِ بِالْكَرَمِ مَجْدُهُ الْباسِطِ بِالْجُودِ يَدَه ُ الَّذِي لا تَنْقُصُ خَزَائِنُهُ وَلا تَزِيدُهُ كَثْرَةُ الْعَطَاءِ إلاَّ جُوداً وَكَرَماً إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الْوَهَّابُ

Louange à Diequi répand Son Commande­ment et Son Eloge dans la Création; qui fait apparaître Sa Gloire par Sa Générosité; qui tend Sa main par Sa Largesse, Celui dont les trésors ne diminuent pas, et dont les dons généreux ne font qu’augmenter la Gé­nérosité et la Munificence; IL est le Puissant, le Continuel Donateur.

(Allâhumma innî as’aluka qalîlan min kathîrin, ma‘a hâjatin bî ilayhi ‘adhîma-tin wa ghinâka ‘anhu qadîm-un, wa-huwa ‘indî kathîr-un, wa-huwa ‘alayka sahlun yasîr-un ),

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْألُكَ قَلِيلاً مِنْ كَثِيرٍ مَعَ حاجَةٍ بِي إِلَيْهِ عَظِيمَةٍ وَغِنَاكَ عَنْهُ قَدِيمٌ وَهُوَ عِنْدِي كَثِيرٌ وَهُوَ عَلَيْكَ سَهْلٌ يَسِيرٌ

O mon Dieu! Je Te demande peu (de choses) par rapport à l'immensité (de ce que Tu possèdes, alors que mon besoin en est grand, Ton non‑besoin en est avéré; et alors que pour moi c'est beaucoup, pour Toi, c’est facile et aisé

(Allâhumma inna ‘afwaka ‘an thanbî, wa tajâwuzaka ‘an khatî’atî, wa çafhaka ‘an dhulmî, wa sitraka ‘alâ qabîhi ‘amalî wa hilmaka ‘an kathîri jurmî, ‘indamâ kâna min khata’î wa ‘amdî

اللَّهُمَّ إِنَّ عَفْوَكَ عَنْ ذَنْبِي وَتَجاوُزَكَ عَنْ خَطِيئَتِي وَصَفْحَكَ عَنْ ظُلْمِي وَسَتْرَكَ عَلَى قَبِيحِ عَمَلِي وَحِلْمَكَ عَنْ كَثِيرِ جُرْمِي عِنْدَمَا كَانَ مِنْ خطأي وَعَمْدِي

O mon Dieu! Le fait que Tu aies pardonné mon péché, oublié ma faute, absous mon injustice, couvert mon action détestable, fait preuve d'indulgence envers les nombreux crimes que j’ai commis délibérément et dont je suis pleinement coupable,

atma‘anî fî an as’aluka mâ lâ astawjibahu minka al-lathî razaqtanî min rahmatika, wa araytanî min qudratika wa ‘arraftanî min ijâbatika

أَطْمَعَنِي فِي أَنْ أَسْألَكَ مَا لا أَسْتَوْجِبُهُ مِنْكَ الَّذِي رَزَقْتَنِي مِنْ رَحْمَتِكَ وَأَرَيْتَنِي مِنْ قُدْرَتِكَ وَعَرَّفْتَنِي مِنْ إِجَابَتِكَ

(tout cela) m’a encouragé à Te demander ce que je ne mérite pas, de Toi qui m’as accordé les moyens d'existence par Ta Miséricorde, qui m’as fait entrevoir (une partie de) Ta Puissance et connaître (une partie de) Ta réponse.

(fa-çirtu ad‘ûka âminan, wa as’aluka musta’nisan, lâ khâ’ifan wa lâ wajilan, mudillan ‘alayka fîmâ qaçadtu fîhi ilayka),

فَصِرْتُ أَدْعُوكَ آمِناً وَأَسْأَلُكَ مُسْتَأْنِساً لا خَائِفاً وَلا وَجِلاً مُدِلاًّ عَلَيْكَ فِيما قَصَدْتُ فِيهِ إِلَيْكَ

Aussi me suis-je permis à T'appeler en toute confiance, et à Te solliciter avec gaieté, sans peur ni crainte, exigeant de Toi avec familiarité ce pour quoi j'étais venu vers Toi.

(fa-in abta’a ‘annî ‘atabtu bi-jahlî ‘alayka, wa la‘alla-l-lathî abta’a ‘annî huwa khayran lî, li-‘ilmika bi-‘âqibat-il-umûr-i)

فَإِنْ أَبْطَأَ عَنِّي عَتِبْتُ بِجَهْلِي عَلَيْكَ وَلَعَلَّ الَّذِي أَبْطَأَ عَنِّي هُوَ خَيْرٌ لِي لِعِلْمِكَ بِعَاقِبَةِ الأُمُورِ

Si cela (ce que je voulais de Toi) tardait à me parvenir, je Te blâmerais par mon ignorance; car peut‑être ce retard vaut‑il mieux pour moi, pour la simple raison que Tu connais préalablement le résultat des choses ...

(fa-lam ara mawlan karîman açbara `alâ `abdin la’îmin minka `alayya)

فَلَمْ أرَ مَوْلَىً كَرِيمَاً أَصْبَرَ عَلَى عَبْدٍ لَئِيمٍ مِنْكَ عَلَيَّ

Ainsi, je n’ai jamais vu un Maître plus généreux et plus patient que Toi envers un serviteur aussi mesquin que moi.

(yâ Rabbi ! Innaka tad`ûnî fa-’uwallî `anka, wa tatahabbabu ilayya fa-atabagh-ghadhu ilayk(a)

يَا رَبِّ إِنَّكَ تَدْعُونِي فَأُوَلِّي عَنْكَ وَتَتَحَبَّبُ إِلَيَّ فَأَتَبَغَّضُ إِلَيْكَ

O mon Dieu! Alors que Tu m'appelles, je Te tourne le dos, et alors que Tu Te montres aimable envers moi, je Te boude;

(wa tatawaddadu ilayya falâ aqbalu minka, ka-anna liya-t-tattawula `alayka)

وَتَتَوَدَّدُ إِلَيَّ فَلا أَقْبَلُ مِنْكَ كَأَنَّ لِيَ التَّطَوُّلَ عَلَيْكَ

et alors que Tu me témoignes de l'affection, je la refuse de Ta part, comme si Tu m’étais redevable de quelque chose;

(fa-lam yamna‘aka thâlika min-ar-rahmati bî wa-l-ihsâni ilayya wat-tafadh-dhuli ‘alayya bi-jûdika wa karamika )

فَلَمْ يَمْنَعْكَ ذَلِكَ مِنَ الرَّحْمَةِ لِي وَالإِحْسَانِ إِلَيَّ وَالتَّفَضُّلِ عَلَيَّ بِجُودِكَ وَكَرَمِكَ

et malgré tout, cela ne T’a pas empêché d’être Miséricordieux envers moi, Bienfaisant à mon égard, et de me couvrir de la faveur de Ta Lar­gesse.

(fa-rham ‘abdaka-l-jâhila, wajud ‘alayhi bi-fadhl ihsânika innaka Jawâdun Karîm).

فَارْحَمْ عَبْدَكَ الْجَاهِلَ وَجُدْ عَلَيْهِ بِفَضْلِ إِحْسَانِكَ إِنَّكَ جَوَادٌ كَرِيمٌ .

Sois donc Miséricordieux envers Ton serviteur ignorant, et offre-lui généreusement la faveur de Ta Bienfaisance; car Tu es le continuel Do­nateur, le Généreux.

(al-hamdu lillâhi Mâlik-il-mulki, Mujrî-l-fulki, Musakh-khir-ir-riyâhi, Fâliq-il-içbâhi, Dayyân-id-dîni, Rab-bi-l-‘âlamîn-a)

الْحَمْدُ لِلَّهِ مَالِكِ الْمُلْكِ مُجْرِي الْفُلْكِ مُسَخِّرٍ الرِّياحِ فَالِقِ الإِصْبَاحِ دَيَّانِ الدِّينِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Louange à Dieu, Maître de la Royauté, Celui qui fait voguer les vaisseaux, qui asservit les vents, qui fait revenir l'aube, le Juge du Jour du Jugement, le Seigneur des Mondes.

(al-hamdu lillâhi ‘alâ hilmihi ba‘da ‘ilmihi, wa-l-hamdu lillâhi ‘alâ ‘afwihi ba‘da qudratih-i)

الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى حِلْمِهِ بَعْدَ عِلْمِهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى عَفْوِهِ بَعْدَ قُدْرَتِه

Louange à Dieu qui a fait preuve de Clémence, bien qu'IL sache; louange à Dieu qui a gracié bien qu'il soit Puissant ;

(wa-l-hamdu lillâhi ‘alâ tûli anâtihi fî ghadhabihi, wa-huwa qâdirun ‘alâ mâ yurîd-u)

وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى طُولِ أَنَاتِهِ فِي غَضَبِهِ وَهُوَ قَادِرٌ عَلَى مَا يُرِيدُ

Louange à Dieu pour Sa Grande Patience dans Sa Colère, alors qu'Il a tout pouvoir sur tout ce qu’IL veut.

(al-hamdu lillâhi Khâliq-il-khalqi, Bâsit-ir-rizqi, Fâliq-il-açbâhi, thî-l-jalâli wa-l-ikrâm-i wa-l-fadhli wa-l-in`âm-i),

الْحَمْدُ لِلَّهِ خَالِقِ الْخَلْقِ بَاسِطِ الرِّزْقِ فَالِقِ الإِصْبَاحِ ذِي الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ وَالْفَضْلِ وَالإِنْعَامِ

Louange à Dieu, Créateur des univers, Pourvoyeur des moyens de subsistance, plein de Majesté et de Munificence, de Grâce et de Bienfaisance,

(allathî ba‘uda falâ yurâ, wa qaruba fa-chahid-an-najwâ, tabâraka wa ta‘âlâ),

الَّذِي بَعُدَ فَلا يُرَى وَقَرُبَ فَشَهِدَ النَّجْوَى تَبَارَكَ وَتَعَالَى

Celui qui est si loin qu'Il n'est pas visible, et si proche qu'Il entend les conciliabules. IL est Béni et Très Élevé.

(al-hamdu lillâh-illathî laysa lahu munâzi‘un yu‘âdiluh-u, wa lâ chabîhun yuchâkiluh-u, wa lâ dhahîrun yu‘âdhiduh-u)

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَيْسَ لَهُ مُنَازِعٌ يُعَادِلُهُ وَلا شَبِيهٌ يُشَاكِلُهُ وَلا ظَهِيرٌ يُعَاضِدُهُ

Louange à Dieu qui n'a pas de rival égal à LUI, ni de semblable de Son niveau, ni de soutien qui L'appuie;

(qahra bi-‘izzatih-il-a‘izzâ’-i, wa tawâdha‘a li-‘adhamatih-il-‘udhamâ’-u, fa-balagha bi-qudratihi mâ yachâ’-u),

قَهَرَ بِعِزَّتِهِ الأَعِزَّاءَ وَتَوَاضَعَ لِعَظَمَتِهِ الْعُظَمَاءُ فَبَلَغَ بِقُدْرَتِهِ ما يَشَاءُ

IL a vaincu par Sa Puissance les puissants, et devant Sa Grandeur, les grands se sont humiliés. IL atteint par Son pouvoir tout ce qu'il veut

(al-hamdu lillâh-illathî yujîbunî hîna unâdîh-i, wa yasturu ‘alayya kulla ‘awratin wa anâ a‘çîh-i, wa yu‘adh-dhim-un-ni‘mata ‘alayya (ou ladayya) falâ ujâzîh-i)

الْحمْدُ لِلَّهِ الَّذِي يُجِيبُنِي حِينَ أُنَادِيهِ وَيَسْتُرُ عَلَيَّ كُلَّ عَوْرَةٍ وَأَنَا أَعْصِيهِ وَيُعَظِّمُ النِّعْمَةَ عَلَيَّ فَلا أُجَازِيهِ.

Louange à Dieu qui me répond, lorsque je L’appelle, (et) qui couvre tous mes défauts alors que je LUI désobéis, (et) IL augmente pour moi Ses Bienfaits sans que je l'en récompense.

(fa-kam min mawhaibatin hanî’atin qad a‘tânî, wa makhûfatin ‘adhîmatin3 qad kafânî, wa bahjatin mûniqatin qad arânî)

فَكَمْ مِنْ مَوْهِبَةٍ هَنِيئَةٍ قَدْ أَعْطَانِي وَعَظِيمَةٍ مَخُوفَةٍ قَدْ كَفَانِي وَبَهْجَةٍ مُونِقَةٍ قَدْ أَرَانِي

Combien de bons Dons ne m’a‑t‑Il pas faits, (et) combien de catastrophes terrifiantes ne m’a‑t‑Il pas évitées? (Et) combien de splendeurs ne m’a-t‑Il pas fait voir ?

(fa-uthnî ‘alayhi hâmidan, wa ath-kuruhu musabbihan)

فَأُثْنِي عَلَيْهِ حَامِداً وَأَذْكُرُهُ مُسَبِّحاً

Aussi fais-je Son éloge en chantant Sa louange, et L’invoqué-je en LE glorifiant.

(al-hamdu lillâh-illathî lâ yuhtaku hijâbuhu, wa lâ yughlaqu bâbuhu, wa lâ yuraddu sâ’iluhu, wa lâ yukhayyabu4 âmiluhu)

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لا يُهْتَكُ حِجَابُهُ وَلا يُغْلَقُ بَابُهُ وَلا يُرَدُّ سَائِلُهُ وَلا يُخَيَّبُ آمِلُهُ

Louange à Dieu dont le Voile est inviolable, dont la Porte ne se ferme pas, qui ne repousse pas celui qui Le sollicite, ni ne déçoit jamais celui qui a placé son espoir en LUI.

(al-hamdu lillâh-illathî yu’ammin-ul-khâ’ifîn-a),

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي يُؤْمِنُ الْخَائِفِينَ

Louange à Dieu qui rassure ceux qui ont peur,

(wa yunajjî-ç-çâlihîn(a)5, wa yarfa‘-ul-mustadh‘afîna, wa yadha‘-ul-mustakbirîna, wa yuhliku mulûkan wa yastakhlifu âkharîn-a)

وَيُنَجِّي الصَّالِحِينَ وَيَرْفَعُ الْمُسْتَضْعَفِينَ وَيَضَعُ الْمُسْتَكْبِرِينَ وَيُهْلِكُ مُلُوكاً وَيَسْتَخْلِفُ آخَرِينَ

qui sauve les véridiques, qui relève les opprimés, qui rabaisse les orgueilleux, qui fait périr les rois et les remplace par d'autres.

(al-hamdu lillâhi qaçim-il-jabbârîn-a, mubîr-idh-dhâlimîn-a)6,

وَالْحَمْدُ لِلَّهِ قَاصِمِ الْجَبَّارِينَ مُبِيرِ الظَالِمِينَ

Louange à Dieu qui foudroie les tyrans, qui anéantit les oppresseurs

(mudrik-il-hâribîn-a,nakâl-idh-hâlimîn-a),

مُدْرِكِ الْهَارِبِينَ نَكَالِ الظَّالِمِينَ

qui atteint les fuyards, qui inflige un châtiment exemplaire aux injustes ;

(çarîkh-al-mustaçrikhîn-a, mawdhi‘i hâjât-it-tâlibîn-a, mu‘tamad-il-mu’minîn-a)

صَرِيخَ الْمُسْتَصْرِخِينَ مَوْضِعِ حَاجَاتِ الطَالِبِينَ مُعْتَمَدِ الْمُؤْمِنِينَ

Secours de ceux qui appellent à l'aide, Objet des besoins des solliciteurs, Celui sur qui comptent les serviteurs pieux.

(al-hamdu lillâh-illathî min khachyatihi tar‘ad-us-samâ’ wa sukkânuhâ wa tarjuf-ul-ardhu wa ‘ummâruhâ, wa tamûj-ul-bihâru wa man yasbahu fî ghamarâtihâ)

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي مِنْ خَشْيَتِهِ تَرْعَدُ السَّمَاءُ وَسُكَّانُها وَتَرْجُفُ الأَرْضُ وَعُمَّارُهَا وَتَرْجُفُ الأَرْضُ وَعُمَّارُهَا وَتَمُوجُ الْبِحَارُ وَمَنْ يَسْبَحُ فِي غَمَرَاتِهَا

Louange à Dieu dont la crainte fait tonner tant les cieux que leurs habitants, frémir tant la terre que  ses résidents, et voguer les mers et toute créature nageant dans leurs profondeurs

(al-hamdu lillâh-illathî hadânâ li-hâthâ wa mâ kunnâ li-nahtadî lawlâ an hadânâ-llâh-u)

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلا أَنْ هَدَانَا اللهُ

Louange à Dieu qui nous a bien dirigés vers tout cela alors que nous n'y serions pas conduits sans LUI.

(al-hamdu lillâh-illathî yakhluqu wa lam yukhlaq-u, wa yarzuqu wa lâ yurzaq-u, wa yut`imu wa lâ yut‘am-u)

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي يَخْلُقُ وَلَمْ يُخْلَقْ وَيَرْزُقُ وَلا يُرْزَقُ وَيُطْعِمُ وَلا يُطْعَمُ

Louange à Dieu Qui crée et qui n’est pas créé; Qui dispense les moyens d'existence sans que nul ne les LUI fournisse, Qui nourrit et n’a point besoin de nourriture,

(wa yumît-ul-ahyâ’a wa yuhy-il-mawtâ wa-huwa Hay-yun lâ yamût-u, bi-yadihi-l-khayru wa-huwa ‘alâ kulli chay’in qadîr-un)

وَيُمِيتُ الأَحْيَاءَ وَيُحْيِي الْمَوْتَى وَهُوَ حَيٌّ لا يَمُوتُ بِيَدِهِ الْخَيْرُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Qui fait mourir les vivants et ressuscite les morts, alors qu'IL est LE Vivant et qu'Il ne meurt Jamais. IL tient entre Ses mains le Bien, et IL est Puissant sur toute chose.

(Allâhumma çalli ‘alâ Muhammadin, ‘abdika wa rasûlika wa amînika wa çafy-yika)

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ عَبْدِكَ وَرَسُولِكَ وَأَمِينِكَ وَصَفِيِّكَ

O mon Dieu! Prie sur Muhammad, Ton serviteur et Ton prophète, Ton confident, Ton élu,

(wa habîbika wa khîratika min khalqika wa hâfidhi sirrika wa muballighi risâlâtik-a)

وَحَبِيبِكَ وَخِيرَتِكَ مِنْ خَلْقِكَ وَحَافِظِ سِرِّكَ وَمُبَلِّغِ رِسَالاتِكَ

Ton bien‑aimé et la meilleure de Tes créatures, le gardien de Ton Secret, celui qui communique Tes Messages.

(afdhala wa ahsana wa ajmala wa akmala wa azkâ wa anmâ wa atyaba wa at-hara wa asnâ wa ak-thara7 mâ çallaytâ wa bârakta wa tarah-hamta wa tahan-nanta wa sallamta ‘alâ ahadin min ‘ibâdika wa anbiyâ’ika wa rusulika wa çafwatika wa ahl-il-karâmati ‘alayka min khalqika),

أَفْضَلَ وَأَحْسَنَ وَأَجْمَلَ وَأَكْمَلَ وَأَزْكَى وَأَنْمَى وَأَطْيَبَ وَأَطْهَرَ وَأَسْنَى وَأَكْثَرَ مَا صَلَّيْتَ وَبَارَكْتَ وَتَرَحَّمْتَ وَتَحَنَّنْتَ وَسَلَّمْتَ عَلَى أَحَدٍ مِنْ عِبَادِكَ وَأَنْبِيَائِكَ وَرُسُلِكَ وَصَفْوَتِكَ وَأَهْلِ الْكَرَامَةِ عَلَيْكَ مِنْ خَلْقِكَ

Il est le préféré, le meilleur, le plus beau, le plus vertueux, le plus développé, le plus magnanime, le plus pur, le plus sublime et le plus avantagé (par Tes prières) de tous ceux - parmi Tes servi­teurs, Tes prophètes, Tes messagers, Ton élite et toutes Tes créatures ‑ que Tu as honorés, sur qui Tu as prié, que Tu as Bénis, que   Tu as couverts de   Ta Miséricorde, sur qui Tu t’es attendri, et que Tu as salués.

(Allâhomma wa çalli ‘alâ ‘abdika, ‘Aliy-yun Amîr-il-Mu’minîn, wa Waçiy-yi Rasûli Rab-bil-‘âlamîn, ‘abdika wa waliy-yika, wa akhî rasûlika, wa Hujjatika ‘alâ khalqika wa Âyatik-al-Kubrâ wa-n-Naba’-il-‘Adhîm-i)

اللَّهُمَّ وَصَلِّ عَلَى عَلِيٍّ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ وَوَصِيِّ رَسُولِ رَبِّ الْعَالَمِينَ عَبْدِكَ وَوَلِيِّكَ وَأَخِي رَسُولِكَ وَحُجَّتِكَ عَلَى خَلْقِكَ وَآيَتِكَ الْكُبْرَى وَالنَّبَإِ الْعَظِيمِ

Mon Dieu! Prie également sur Ton serviteur Ali : le Commandeur des croyants, l’héritier présomptif du Messager du Seigneur des mondes, le frère de Ton Messager, Ton argument auprès de Ta créature et la Grande Nouvelle.

(wa çalli ‘alâ-ç-çiddîqat-it-Tâhirati, Fâtimat-iz-Zahrâ’i, Sayyidati nisâ’-il-‘âlamîna)

وَصَلِّ عَلَى الصِّدِّيقَةِ الطَاهِرَةِ فَاطِمَةَ الزَّهْراءِ سَيِّدَةِ نِسَاءِ الْعَالَمِينَ

Prie aussi sur la véridique et pure, Fatimah Zahrâ’, Maîtresse des femmes des mondes.

(wa çalli ‘alâ Sibtay-ir-Rahmati wa Imâmay-il-Hudâ, al-Hasani wa-l-Husayni, Say-yiday Chabâbi Ahl-il-Jannati),

وَصَلِّ عَلَى سِبْطَيِ الرَّحْمَةِ وَإِمَامَيِ الْهُدَى الْحَسَنِ وَالْحُسَيْنِ سَيِّدَيْ شَبَابِ أَهْلِ الْجَنَّةِ

Prie aussi sur les deux petits‑fils[1][1] de la “Miséricorde”[2][2], les deux Imams du Droit Chemin :   al-Hassan   et al‑Hussain, les deux Maîtres de jeunesse du Paradis.

(wa çalli ‘alâ A’immat-il-Muslimîn-a : ‘Aliy-yin-ibn-al-Husayni, wa Muhammad(in) al-Bâqir, wa Ja‘far(in) as-Sâdiq, wa Mûsâ-al-Kâdhim, wa ‘Aliy(in) ar-Ridhâ, wa Muhammad(in) al-Jawâd,

وَصَلِّ عَلَى أَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ وَمُحَمَّدٍ الباقِر وَجَعْفَرٍ الصادِق وَ موسى الكاظِم وَ عَليٍ الرِّضا وَمُحَمَّدٍ الجَواد

Prie également beaucoup et toujours sur les Imams des Musulmans : Ali Ibn al‑Hussain, Mohammad al‑Bâqer, Ja`far al‑Sâdiq, Moussâ al-Kâdhim, Ali al‑Redhâ, Muhammad al‑Jawâd,

wa ‘Aliy(in) al-Hâdî, wa-l-Hasan-il-‘Askarî, wa-l-Khalaf-il-Hâdi-y al-Mahdi-y : Hujjajika ‘alâ ‘ibâdika, wa Umanâ’ika fî bilâdika, çalâtan kathîratan dâ’imatan)

وَعَليٍّ الهادي وَالحَسَنِ العَسكَري وَالْخَلَفِ الْهَادِي الْمَهْدِيِّ حُجَجِكَ عَلَى عِبَادِكَ وَأُمَنَائِكَ فَي بِلادِكَ صَلاةً كَثِيرَةً دَائِمَةً

et Ali al‑Hâdi, al‑Hassan al‑‘Askari ainsi que le Successeur «guidant» et «bien-guidé». Ce sont Tes preuves auprès de Tes serviteurs et Tes confidents dan Ta patrie (la Terre).

(Allâhumma wa çalli ‘alâ Waliyyi Amrika al-Qâ’im-il-Mu’ammal wa-l-‘Adl-il-Muntadhar-i wa huffahu bi-malâ’ikatik-al-muqarrabîn, wa ayyid-hu bi-rûh-il-qudsi yâ Rab-bal-‘âlamîn)

اللَّهُمَّ وَصَلِّ عَلَى وَلِيِّ أَمْرِكَ الْقَائِمِ الْمُؤَمَّلِ وَالْعَدْلِ الْمُنْتَظَرِ وَحُفَّهُ بِمَلائِكَتِكَ الْمُقَرَّبِينَ وَأَيِّدْهُ بِرُوحِ الْقُدْسِ يَا رَبَّ الْعَالَمِينَ

O Mon Dieu! Prie également sur le Tuteur de Ton Commandement, le Redresseur espéré et la Justice attendue. Entoure‑le de Tes anges les plus proches de Ta Gloire, et soutiens‑le par l'Esprit Saint, ô Seigneur des mondes !

(Allâhumma-j‘alhu-d-dâ‘î ilâ kitâbika wa-l-qâ’ima bi-dînika)

اللَّهُمَّ اجْعَلْهُ الدَّاعِيَ إِلَى كِتَابِكَ وَالْقَائِمَ بِدِينِكَ

O mon Dieu! Fais de lui celui qui appelle à Ton Livre et qui redresse Ta Religion;

(istakhlifhu fî-l-ardhi kamâ-stakhlaft-allathîna min qablihi, wa makkin lahu dînahu-llathî irtadhaytahu lahu)

اسْتَخْلِفْهُ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفْتَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِ مَكِّنْ لَهُ دِينَهُ الِّذِي ارْتَضَيْتَهُ لَهُ

fais de lui Ton Lieutenant sur la Terre, comme Tu le fis pour ceux qui vécurent auparavant. Établis fermement la Religion que Tu as agréée pour lui!

(abdilhu min b‘ada khawfihi amnan ya‘buduka wa lâ yuchriku bi-ka chay’an)

أَبْدِلْهُ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِ أَمْنَاً يَعْبُدْكَ لا يُشْرِكُ بِكَ شَيْئاً

Change son inquiétude en sécurité; il T’adorera et ne T’associera rien.

(Allâhumma a‘izzahu wa-a‘ziz bihi, wa-nçurhu wa-ntaçir bihi, wa-nçurhu naçran ‘azîzan, wa-f-tah lahu fat-han mubînan)

اللَّهُمَّ أَعِزَّهُ وَأعْزِزْ بِهِ وَانْصُرْهُ وَانْتَصِرْ بِهِ وَانْصُرْهُ نَصْراً عَزِيزاً وَافْتَحْ لَهُ فَتْحاً يَسِيراً وَاجْعَلْ لَهُ مِنْ لَدُنْكَ سُلْطَاناً نَصِيراً

O mon Dieu! Rends‑le puissant et donne la Puissance par lui (à ceux qui vont avec lui); rends‑le victorieux et donne la Victoire par lui. Accorde-lui une victoire décisive et une conquête évidente.

(allâhumma adh-hir bihi dînaka wa sunnati nabiyyika, hattâ lâ yastakhfî bi-chay’in min-al-haqqi makhâfata ahadin min-al-khalq(i)

اللَّهُمَّ أَظْهِرْ بِهِ دِينَكَ وَسُنَّةَ نَبِيِّكَ حَتَى لا يَسْتَخْفِيَ بِشَيْءٍ مِنَ الْحَقِّ مَخَافَةَ أَحَدٍ مِنَ الْخَلْقِ

O mon Dieu! Rends par lui évidentes Ta Religion et la Sunna (la Tradition) de Ton prophète afin qu'il ne cache rien de la vérité par crainte de l'une de Tes créatures.

(Allâhumma innâ narghabu ilayka fî dawlatin karîmatin tu‘izzu bihâ-l-Islama wa ahlahu wa tuthillu bihâ-n-nifâqa wa ahlahu)

اللَّهُمَّ إِنَّا نَرْغَبُ إِلَيْكَ فِي دَوْلَةٍ كَرِيمَةٍ تُعِزُّ بِهَا الإِسْلامَ وَأَهْلَهُ وَتُذِلُّ بِهَا النِّفَاقَ وَأهْلَهُ

O mon Dieu! Nous désirons de Ta part, un Etat honorable par lequel Tu rends puissants l'Islam et ses adeptes, humiliés l'hypocrisie et ses adeptes,

(wa taj`alanâ fîhâ min-ad-du`âti ilâ tâ`atika wa-l-qâdati ilâ sabîlika, wa tarzuqna bihâ karamat-aduniyâ wa-l-âkhirat(i)

وَتَجْعَلُنَا فِيهَا مِنَ الدُّعَاةِ إِلَى طَاعَتِكَ وَالْقَادةِ إِلَى سَبِيلِكَ وَتَرْزُقُنَا بِهَا كَرَامَةَ الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ

et dans lequel Tu nous places parmi ceux qui appellent à Ton obéissance, qui conduisent vers Ta Voie; et grâce auquel Tu nous accordes l'Honneur de ce bas‑monde et de l'Au‑delà.

(Allâhumma mâ ‘arraftana min-al-haqqi fa-hammilnâhu, wa mâ qaçurnâ ‘anhu faballighnâhu)

اللَّهُمَّ مَا عَرَّفْتَنَا مِنَ الْحَقِّ فَحَمِّلْنَاهُ وَمَا قَصُرْنَا عَنْهُ فَبَلِّغْنَاهُ

O mon Dieu! Ce que Tu nous as fait savoir de la Vérité, fais‑nous l'appliquer, et ce qui nous en a échappé, veuillez nous l’indiquer.

(Allâhumma almum bihi cha‘thanâ wa-ch‘ab bihi çad‘anâ)

اللَّهُمَّ الْمُمْ بِهِ شَعَثَنَا وَاشْعَبْ بِهِ صَدْعَنَا

O mon Dieu! Rassemble-nous par lui (l'Imam Caché) et mets par lui un terme à notre disper­sion, colmate par lui notre brèche;

(wa-rtuq bihi fatqanâ, wa kath-thir bihi qillatanâ)

وَارْتُقْ بِه فَتْقَنَا وَكَثِّرْ بِهِ قِلَّتَنَا

rétablis par lui notre intégrité, accrois par lui notre petit nombre;

(wa a‘izza bihi thillatanâ, wa-ghni bihi ‘â’ilanâ)

وَأَعْزِزْ بِهِ ذِلَّتَنَا وَأَغْنِ بِهِ عَائِلَنَا

transforme par lui notre humiliation en puissance; et assure par lui nos moyens de subsistance;

(wa-q-dhi bihi ‘an maghraminâ, wa-jbur bihi faqranâ)

وَاقْضِ بِهِ عَنْ مُغْرَمِنَا وَاجْبُرْ بِهِ فَقْرَنَا

acquitte par lui notre obligation; mets fin par lui à notre pauvreté;

(wa sudda bihi khillatanâ, wa yassir bihi ‘usranâ)

وَسُدَّ بِهِ خِلَّتَنَا وَيَسِّرْ بِهِ عُسْرَنَا

subviens par lui à ce qui nous manque, simplifie par lui nos difficultés,

(wa bayyidh bihi wujûhanâ, wa fukka bihi asranâ)

وَبَيِّضْ بِهِ وَجُوهَنَا وَفُكَّ بِهِ أَسْرَنَا

purifie par lui nos faces; affranchis‑nous par lui de notre captivité;

(wa anjih bihi talabatinâ wa anjiz bihi mawâ‘îdanâ)

وَأَنْجِحْ بِهِ طَلِبَتَنَا وَأَنْجِزْ بِهِ مَوَاعِيدَنَا

fais aboutir par lui notre demande; fais‑nous tenir, par lui, nos promesses;

(wa-astajib bihi da‘watanâ wa a‘tinâ bihi s’ulanâ; wa ballighnâ bihi min-ad-dunyâ wa-l-âkhirati âmâlanâ

وَاسْتَجِبْ بِهِ دَعْوَتَنَا وَأَعْطِنَا بِهِ سُؤْلَنَا وَبَلِّغْنَا بِهِ مِنَ الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ آمَالَنَا

réponds, par lui, à notre appel; et accède, par lui, à notre demande; et fais réaliser, par lui, nous nos espoirs dans ce monde et dans l’Au-delà;

wa a‘tinâ bihi fawqa raghbatinâ, yâ Khayr-al-mas’ûlîna wa Awsa‘-al-mu‘tîn(a)

وَأَعْطِنَا بِهِ فَوْقِ رَغْبَتِنَا يَا خَيْرَ الْمَسْؤُولِينَ وَأَوْسَعَ الْمُعْطِينَ

et donne‑nous, par lui, plus que nous ne   pourrions désirer! O Toi, le Meilleur des responsables, le plus Généreux des donateurs!

(achfi bihi çudûranâ, wa-th-hib bihi ghaydha qulûbina)

اشْفِ بِهِ صُدُورَنَا وَأَذْهِبْ بِهِ غَيْظَ قُلُوبِنَا

Et guéris, par lui, nos poitrines; éloigne, par lui la haine qui ronge nos cœurs;

(wa-hdinâ bihi limâ-khtalafa fîhi min-al-haqqi bi-ithnika, Innaka tahdî man tachâ’u ilâ çirâtin mustaqîm(in)

وَاهْدِنَا بِهِ لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

et guide‑nous, par lui, si Tu le permets, vers la Vérité lorsque le bon droit est controversé, car Tu conduis qui Tu veux, vers le droit chemin

(wan-çurnâ bihi ‘alâ ‘aduwwika wa ‘aduwwinâ, Ilâh-il-Haqqi, Âmîn)

وَانْصُرْنَا بِهِ عَلَى عَدُوِّكَ وَعَدُوِّنَا إِلَهَ الْحَقِّ آمِينَ

Et fais‑nous triompher, par lui, de Ton ennemi et notre ennemi, Ô Dieu de Vérité! Amen!

(Allâhumma innâ nachkû ilayka faqda nabiyyinâ - çalawâtika `Alayhi wa Älihi- wa ghaybati Imâmina)

اللَّهُمَّ إِنَّا نَشْكُو إِلَيْكَ فَقْدَ نَبِيِّنَا صَلَوَاتُكَ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَغَيْبَةَ وَلِيِّنَا

O mon Dieu! Nous nous plaignons auprès de Toi, de la perte de notre Prophète, de l'occultation de notre Imam,

(wa kathrata ‘aduwwinâ wa qillata ‘addadinâ),

وَكَثْرَةَ عَدُوِّنَا وَقِلَّةَ عَدَدِنَا

du grand no­mbre dde nos ennemis, et de la petitesse de notre nombre,

(wa chiddat-il-fitani binâ, wa tadhâhur-az-zamâni ‘alaynâ),

وَشِدَّةَ الْفِتَنِ بِنَا وَتَظَاهُرَ الزَّمَانِ عَلَيْنَا

de la difficulté de nos épreuves, de l'hostilité de notre époque à notre égard.

(fa-çalli ‘alâ Muhammadin wa Âle Muhammadin, wa a‘inna ‘alâ thâlika kullihi bi-fat-hin minka tu‘ajjiluhu)

فَصَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِهِ وَأَعِنَّا عَلَى ذَلِكَ بِفَتْحٍ مِنْكَ تُعَجِّلُهُ

Prie donc sur Muhammad et sur la famille de Muham­mad, et aide‑nous contre tout ceci par une conquête que Tu nous accorderas rapidement

(wa bi-dhurrin tuk-chifuhu, wa naçrin tu‘izzuhu, wa sultâni haqqin tudh-hiruhu)

وَبِضُرٍّ تَكْشِفُهُ وَنَصْرٍ تُعِزُّهُ وَسُلْطَانِ حَقٍّ تُظْهِرُهُ

et par la dissipation du mal dont nous souffrons, et par une victoire que Tu rendras éclatante, et par un gouvernant juste que Tu feras appa­raître,

(wa rahmatin Minka tujallilunâhâ, wa ‘âfiyatin Minka tulabisunâhâ[3][3], bi-Rahmatika yâ Arham-ar-râhimîn-a)

وَرَحْمَةٍ مِنْكَ تُجَلِّلُنَاهَا وَعَافِيَةٍ مِنْكَ تُلْبِسُنَاهَا بِرَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ .

et par une Miséricorde de Ta part, dont Tu nous couvriras, et par une bonne santé dont Tu nous habilleras. Par Toi,O le plus Miséricordieux des miséricordieux !

L'invocation (doua) al-Iftitah fut enseignée par le 12e Imam (as) du descendant du Noble Prophéte (pslf) afin que les croyants le récitent toutes les nuits du mois béni de Ramadhan. Littéralement, « Iftitah » signifie commencement, tel un renouveau et un retour vers la source originelle de tout à savoir Dieu. Cette invocation (doua) est excellente pour façonner le comportement d’un être humain à l’égard de son Créateur dans la mesure où elle aborde les aspects qui sont à l’origine de la détresse humaine et le thème de la grâce d’Allah.

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3 ou, selon une autre version: “wa `adhîmatin makhûfatin”.

4 ou, selon une autre version : “yukhayyibu”

5 ou, selon une autre version: “wa yunjî-ç-çâdiqîn(a)”.

6 L’expression: “mubîr-udh-dhâlimîn(a)” n’est pas mentionnée dans certines versions.

7 ou “wa akbara”, selon une autre version.

[1][1] Les deux petits-fils du saint Prophète.

[2][2] Attribut du Prophète (P).

[3][3] ou “tulbusnâhâ”.

Les bienfaits du jeûne:

• 
  Contrôle des instincts bestiaux:
  
  L’homme en jeûnant non seulement s’abstient de manger mais s’abstient aussi des actes sexuels, et des actes comme le mensonge, la médisance,… En répétant cette abstinence durant trente jours, cela devient une habitude en lui. Ainsi, cela lui permet de prendre le dessus sur son instinct animal. Pour résumer, le jeûne est une sorte d’exercice pour nous forcer à avoir un contrôle sur nos pulsions animales.
  
  De même certains aliments sont des excitants et peut stimuler le désir. L’abstinence permet d’éviter leurs effets sur le corps. Ainsi l’homme peut avoir une facilité à contrôler ses pulsions.
  
  « L’excès alimentaire entraîne deux chose ; la lourdeur du cœur et l’excitation du désir » Le Saint Prophète (Paix sur Lui et ses descendants).
  
  « Sur vous soit le jeûne car il coupe la veine du désir »
  
  « La cause principale de l’entrée en enfer de ma communauté est le ventre et le sexe » Le Saint Prophète (Paix sur Lui et ses descendants).
  
  • Fortifier sa résolution.
  
  Si l’homme a réussi à s’abstenir et à se contrôler durant un mois, non seulement cela deviendra une habitude acquis pour lui mais cela l’incitera à continuer. Car s’il a pu le faire pendant un mois, il peut le faire pendant un an et pourquoi pas toute sa vie !
  
  • Purification de l’âme.
  
  Une fois l’habitude acquis, l’âme sera débarrassée de son côté animal. Il n’est plus l’esclave de ses passions et désirs.
  
  « Chaque chose à son purificateur, et le purificateur des corps est le jeûne » Le Saint Prophète (Paix sur Lui et ses descendants).
  
  • Source de piété (taqwa).
  
  Une fois purifiée, l’âme pourra maintenant comprendre La réalité de Dieu et ses instructions et profiter de La Lumière Divine.
  
  Ainsi elle sera en obéissance totale à Son Seigneur et elle s’éloignera de ce que Dieu lui a interdit et fera ce que Dieu lui a dit et cela est la piété. La piété est la raison la plus importante car c’est la seule qui a été dit dans Le Coran.
  
  « O les croyants ! On vous a prescrit le jeûne…, peut être atteindriez-vous le Taqwa (piété) »
  
  • Source de tranquillité pour cœur.
  
  L’âme purifiée ressentira naturellement la tranquillité car elle a retrouvé sa guérison et son état normal.
  
  « Le jeûne et le hadj tranquillisent les cœurs » Imam Mohammad al-Baqir (Paix sur Lui).
  
  • Protection contre le feu.
  
  Cette piété lui protégera naturellement du feu car il sera en obéissance permanent à Dieu.
  
  « Le jeûne est une protection contre le feu » Le Saint Prophète (Paix sur Lui et ses descendants).
  
  • Inciter les fortunés à être solidaire.
  
  Le jeûne permet au riche de sentir la faim. Cela lui donnera une prise de conscience de ce qu’est la faim. Ainsi il sera beaucoup plus solidaire avec les affamés.
  

Quand il a été demandé à propos de la raison du jeûne, Imam Hassan-al-Askari (Paix sur Lui) répondit : « Pour que les fortunés goûtent à la faim et en résultat ils aident les pauvres »

Le Prophète (صلی الله علیه وآله وسلم) a dit: »Quiconque offre le repas de l'Iftâr (de la fin du jeûne) à un jeûneur aura une récompense égale à celle du jeûne et à celle de la piété accomplie par la force de ce repas».

L'Imam al-Çâdiq paraphrase en quelque sorte cette parole du Prophète dans les termes suivants:

"Le fait d'offrir à votre frère le repas de l'Iftâr et de lui faire éprouver cette joie, est mieux récompensé que votre jeûne lui-même".

Quant à l'Imam al-Bâqer, il dit à ce même propos:

Tout Croyant qui aura offert le repas de l'Iftâr à un autre Croyant, Dieu lui réservera une récompense équivalente à celle de l'affranchissement d'esclave.

• Rester en bonne santé.
  
  Sans aucun doute l’abstinence a un effet positif sur la santé. L’hypertension, l’obésité, le diabète, le taux élevé en cholestérol, …ont tous un lien avec un excès alimentaire. Il est évident qu’après un mois d’abstinence, les excès disparaissent.
  
  Comme d’ailleurs le rappelle Le Saint Prophète (Paix sur Lui et ses descendants) :
  
  « Sachez que l’estomac est la maison de tous les maladies, l’abstinence sa guérison »
  
  Et à propos du jeûne, Il (Paix sur lui et ses descendants) dit :
  
  « Jeûnez pour avoir la bonne santé »
  
  Mais la condition est de s’abstenir pendant un mois et non pas de réunir les trois repas la nuit pour récupérer les repas de la journée!

Les différentes sortes de jeûne:

Les oulémas ont classé le jeûne en trois catégories d’après les hadiths.

• Le Jeûne où on évite de manger de l’aube jusqu’à la nuit.

C’est la forme la plus simple du jeûne. Le jeûneur n’aura pas l’effet souhaité du jeûne.

• Le Jeûne où non seulement on s’abstient de manger mais on s’abstient aussi de faire l’illicite.

« Chaque fois que tu jeûnes, tes oreilles, et tes yeux,…et toutes les parties de ton corps doivent jeûner des actes illicites et détestables » Imam Sadiq (Paix sur Lui).

Dieu, Le Très Miséricordieux donnera une énorme récompense à ceux-là.

• Le Jeûne où on s’abstient de manger et de faire du mal mais on s’abstient aussi à penser à faire du mal.

« Le jeûne du cœur est plus mieux que le jeûne de la langue. Et le jeûne de la langue est plus mieux que de s’abstenir de manger » Imam Ali (Paix sur Lui).

C’est la forme idéale. C’est le jeûne des Prophètes, des Proches et des Véridiques.

Comment jeûner:

Le Prophète et Les Imam de descendants du Prophète (Paix sur Eux) nous ont transmis des hadiths où il a été dit clairement comment un jeûneur doit jeûner pour pouvoir profiter au maximum de cette grâce divine.

« Le Messager de Dieu (Paix sur Lui et ses descendants) entendit une femme injurier sa servante alors qu’elle était en jeûne. Il (sw) lui présenta de la nourriture et lui dit : « manges ! » Elle dit : « Je suis en jeûne » Il (Paix sur Lui et ses descendants) lui dit :

«Comment jeunes-tu alors que tu viens d’injurier ta servante ? Le jeûne n’est pas (seulement)de s’abstenir de manger et boire»

« Il ne faut pas que le jour de votre jeûne soit comme le jour où vous mangez » Imam Jafar Sadiq (Paix sur Lui).

« Le jeûne ne consiste pas seulement à s’abstenir de manger et de boire, mais si vous jeûnez, abstenez votre langue de mentir, détournez vos yeux de l’illicite, ne vous disputez pas, ne vous jalousez pas, ne vous médisez pas, ne vous querellez pas, ne jurez pas faussement ni pour le vrai, ne vous insultez pas, ne dites pas de mots grossiers entre vous, ne soyez pas injustes entre vous, ne vous comportez pas de façon insensées, ne vous ennuyez pas, n’oubliez pas le souvenir de Dieu et la prière. Obligez-vous au silence, à la patience et à la sincérité. Evitez la compagnie des mauvaises gens, les fausses affirmations, les mensonges, les inventions, les disputes, les mauvaises opinions, la médisance et la calomnie. Soyez attentifs à l’Au-delà dans l’attente de votre jour et dans l’attente de ce que Dieu vous a promis. Faisant provision pour la rencontre de Dieu. Soyez calmes, pleins de dignité, humbles, soumis, de l’humilité du serviteur craintif devant son Maître, toute en ayant peur et espoir. Pour cela, purifiez vos cœurs des défauts, vos intérieurs des impuretés et vos cœurs des souillures. Désavouez devant Dieu autre que Lui. Et obéit Dieu dans ton jeûne. Garde le silence devant ce que Dieu t’a interdit ouvertement ou secrètement. Crains Dieu à sa vraie valeur secrètement et ouvertement. Offre-toi à Dieu durant les jours de ton jeûne. Vide ton cœur pour Lui, consacre-toi à Lui dans ce qu’Il t’a ordonné et t’appelé. Si tu fais tout cela alors tu es un jeûneur pour Dieu en jeûnant son véritable jeûne et accomplissant ce qu’Il t’a ordonné. Et chaque fois que tu en diminue de ce qui t’a été dit, ton jeûne s’en trouve aussi diminué » Imam Jafar Sadiq (Paix sur Lui).

« Peu de gens jeûnent vraiment, mais beaucoup ont faim » Imam Sadiq (Paix sur Lui).

« Combien de jeûneurs n’ont de leurs jeûnes que la soif ! Combien de gens qui prient n’ont de leurs prières que la fatigue ! » Imam Ali (Paix sur Lui).

Imam Baqir as rapporte : Le Prophète (Paix sur Lui et ses descendants) dit à Jabbir-ibn-Abdallah : « O Jabbir, voici le mois de Ramadan. Celui qui jeûne durant sa journée, et se lève une partie de la nuit (pour prier), préserve son ventre et son sexe et préserve sa langue, sort de ses péchés comme sa sortie du mois »

Jabbir Lui (sw) dit : « O Messager de Dieu, quoi de plus beau que ce hadith ! »

Le Messager de Dieu (Paix sur Lui et ses descendants) lui répondit :

« Mais combien difficiles sont les conditions ! ».

« Le jeûneur est en adoration de l’aube jusqu’à la nuit tant qu’il ne médise pas. Et s’il médise, il casse son jeûne (il diminue sa valeur) » Le Saint Prophète (Paix sur Lui et ses descendants).

Et après le mois de Ramadan?

Le but du jeûne est de purifier l’homme pour qu’il puisse adorer son Seigneur et atteindre la perfection. Il faut garder cet acquis car l’homme peut retomber dans la perdition. D’où cette invocation du Maître de ceux qui se prosternent, Imam ZainolAbedin Al-Sajjad (Paix sur Lui) :

« O Mon Dieu ! Garde-nous ainsi (purifié) durant les autres mois et jours de l’année »

Réalisé par Nawsad Ali, Etudiant au Hawza Imam Khomeini à Qoum (Iran)

Allâhoumma çolli alâ Mouhammadine wa âli Mouhammadine

"L'attente du Mahdi attendu ^(s) est pour les croyants, en premier lieu, la recherche de l'instauration de la justice."

"L'Imam Mahdi ^(s) est le secret de la justice et l'incarnation de la justice divine sur la terre."

"La croyance en l'Imam Mahdi (que Dieu hâte son retour) n'appartient pas uniquement aux chiites, ni même aux musulmans. C'est l'attente de toutes les nations du monde, un espoir du genre humain qui permettra à l'Humanité de connaître le bonheur."

"Le gouvernement de l'Imam Mahdi ^(s) sera le gouvernement du peuple."

Les leçons de la croyance en l'Imam Mahdi ^(s):

1-La destruction totale des bases de l'injustice est incontestable.

2-La croyance au Mahdavisme et à l'existence de Mahdi, le Promis ^(s), fait renaître l'espoir dans les cœurs.

3-Le meilleur acte des croyants est l'attente du Sauveur.

4-C'est cet esprit d'attente qui encourage à combattre dans la voie de la bonté et de la paix.

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Les recommandations sur les Gens de la Demeure prophétique (Ahlulbayt)

L'honorable Prophète de l'Islam (P) tentait toujours au cours de sa mission d'attirer l'attention des musulmans aux Gens de la Demeure prophétique (p) en utilisant des mots tels que : bonté , amour , amitié, etc. Un exemple:

Ibn ‘Abbas a dit : «Quand le verset : ‘Dis : Je ne vous en demande aucun salaire si ce n’est l’affection eu égard à [nos liens] de parenté.’, a été révélé, certains compagnons du Prophète (P) lui ont demandé: ‘Ô Envoyé de Dieu! Qui sont les personnes que le Dieu Tout-Puissant a ordonné de les aimer?’ Le Prophète (P ) a répondu : ‘'Ali et Fatima et leur progéniture’.»[103]

Ibn ‘Abbas a également rapporté l'Envoyé de Dieu (P) qui a dit : «Le serviteur de Dieu ne se déplace pas au moment de la Résurrection sauf qu’on lui demande quatre questions:  ‘Comment il a passé sa vie, utilisé son corps, gagné et utilisé ses biens, et à propos de l'affection des Gens de la Demeure prophétique (p).’»[104]

Ibn ‘Abbas a rapporté le Prophète (P) qui a dit: «L'exemple de mon Ahlulbayt est comme l’arche de Noé, celui qui y monte sera sauvé et celui qui s’y accroche arrivera au salut et celui qui s’en éloigne sera noyé. »[105]

Par ces hadiths, le Prophète (P) n’entendait pas simplement l’expression de l’amitié apparente et verbale voire un intérêt dans le cœur envers les Gens de la Demeure : Ce n'est pas la rémunération pour la mission prophétique, mais plutôt, il voulait encourager les musulmans à suivre ces Gens et à apprendre des enseignements religieux, comme il est explicitement indiqué dans le hadith al-Safînah ( l’Arche de Noé).

L’amitié envers les Gens de la Demeure prophétique (p)

L’amitié signifie aimer. Les mots « amour » et « affection » utilisés dans les hadiths ont le même sens. L’amitié envers les Gens de la Demeure prophétique (p) est si importante dans l'Islam que le Coran la présente comme la rémunération du plus noble Prophète (P) pour sa mission prophétique.

Le Coran cite l'Envoyé de Dieu (P) où Dieu lui a demandé de dire aux croyants : « Dis : «Je ne vous en demande aucun salaire si ce n’est l’affection eu égard à [nos liens] de parenté».[106]

Le plus noble Prophète (P) a enjoint les musulmans dans une dizaine de hadiths d’aimer les Gens de la Demeure prophétique y compris ‘Ali ibn Abî Tâlib (p), les considérant le meilleur moyen de salut. Quelques hadiths à titre d’exemple :

L'Envoyé de Dieu (P) a dit : « Quiconque veut s’accrocher à l’anse la plus solide (urwatul wusqâ), qu’il s’accroche à l’amitié de ‘Ali et des Gens de la Demeure. »[107]

L'Envoyé de Dieu (P) a dit: «La première chose qui est demandée dans l'Au-delà, c’est l’amitié envers les Gens de la Demeure prophétique. »[108]

L'Envoyé de Dieu (P) a dit: «La première chose qui est demandée dans l'Au-delà est relative à l’amitié envers mon Ahlulbayt.»[109]

L'Envoyé de Dieu (P) a dit: «Celui qui aime mon Ahlulbayt sera ressuscité avec moi dans l'Au-delà. »[110]

En tenant la main de l’Imam ‘Ali (p), l'Envoyé de Dieu (P) a dit : «Est menteur celui qui pense m’aimer alors qu’il n'aime pas ‘Ali. »[111]

L’Emir des Croyants, ‘Ali (p), a cité le Prophète (P) qui a dit : «J’intercèderai pour quatre groupes le Jour de la Résurrection : les amateurs de mon Ahlulbayt ; ceux qui ont accepté la tutelle de mon Ahlulbayt et détestent leurs ennemis, ; ceux qui remplissent les demandes de mon Ahlulbayt , et ceux qui aident mon Ahlulbayt dans la vie de tous les jours. »[112]

Comme on l'observe, l’affection (pour les proches parents du Prophète) a été fortement accentuée dans le Coran et dans des hadiths, laquelle s’est considérée comme un moyen d'atteindre le salut. Maintenant, nous devons voir qui sont les proches parents ou l’Ahlulbayt du Prophète (P). Sont-ils tous ses proches parents ou certains d’entre eux? Nous devons nous référer à certains hadiths pour clarifier cette question :

Ismâ'il ibn ‘Abdul Khâliq a dit : « L’Imam Sâdiq  (p) m’a demandé: ‘Qu'est-ce que les gens disent à propos du verset coranique: Dis : «Je ne vous en demande aucun salaire si ce n’est l’affection eu égard à [nos liens] de parenté. » ? J’ai répondu : « Que je sois sacrifié pour vous! Ils disent que ce verset est sur ​​les proches parents du Prophète (P). » L’Imam Sâdiq  (p) a dit: «Ils mentent. Le verset a été révélé à propos de nous les Gens de la Demeure prophétique : ‘Ali, Fatima, Hassan et Hussayn et les Gens du Manteau (açhâb ul-kiçâ). »[113]

‘Abdullah ibn 'Ajlan a rapporté de l'Imam Baqir (p) qui a dit à propos de l'exégèse du verset mentionné : ‘Dis : «Je ne vous en demande aucun salaire si ce n’est l’affection eu égard à [nos liens] de parenté’», que « zil qurbâ» (les proches parents) sont les Imams (p).»[114]

Ces hadiths et beaucoup d'autres rapportés sur la cause de la révélation du verset de la Purification implique que l’expression « zil qurbâ » a été employée dans ce verset à propos de ‘Ali ibn Abî Tâlib (p), Fatima Zahra (b), l'Imam Hassan (p), l'Imam Hussayn (p),  et d'autres Imams infaillibles (p) de la descendance de l'Imam Hussayn (p).

Ces nobles Imams (p) se présentaient toujours comme « zil qurbâ», « Ahlulbayt », et la mine des sciences prophétiques et n'ont jamais été refusés par quiconque. Etant donné le verset en question, tous les musulmans se doivent de lier d’amitié avec les Gens de la Demeure prophétique, montrant cette affection et amitié en disant des poèmes, célébrant leur éloge,  et visitant leurs sanctuaires et leurs tombes.

Maintenant, nous devons voir ce que signifie cette amitié, comment se fait-elle, et quelles sont ses conséquences.

Amitié, affection ou amour signifient aimer. C'est un état d’âme dans lequel l'amant est attiré par le bien-aimé, un état qui est perceptible mais pas descriptible. L’affection a de différents niveaux, le plus haut desquels est appelé l'amour. Elle peut avoir comme objet une personne ou une chose, mais elle a certainement un critère. Ce critère peut être la beauté du bien-aimé, son élégance, son beau comportement, ses actes dignes ou son utilité pour l’amant.

L'un d’important résultats de l'affection, c'est que l’amant essaie toujours de protéger et de satisfaire le bien-aimé, et de se sacrifier parfois pour lui, ce qui est un signe de véritable affection. Une affection exprimée de façon purement verbale ne sera qu’un mensonge et une tromperie.

Le noble Coran, des traditions, des hadiths et des invocations mentionnent aussi l'affection de Dieu envers Ses serviteurs, qui est relative au moins à l’une de leurs vertus. Par exemple : « Dieu aime les pieux», «Dieu aime ceux qui se purifient »: “Dieu aime les bienfaisants »: “Dieu aime ceux qui se repentent »: “Dieu aime ceux qui Lui font confiance », « Dieu aime les patients»: “Dieu aime les justes »… Dieu le Très-Haut, qui a créé Ses serviteurs et les a bénis de toutes bénédictions, veut qu’ils Lui obéissent quand Il ordonne le convenable, et interdit le blâmable, pour que leur salut dans ce monde et dans l’Autre soit assuré.

Cependant, l’affection de Dieu envers Ses serviteurs n'est pas un jeu de passions, car Il est en essence à l’abri de tels phénomènes. Son affection signifie plutôt l’effusion de la perfection.

Parfois, l’affection des serviteurs envers Dieu est aussi mentionnée dans le saint Coran.

Le Coran dit :

يا أَيُّها الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِى‌ اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى‌ المُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى‌ الكافِرِينَ يُجاهِدُونَ فِى‌ سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَخافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ ذ لِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ وَاللَّهُ واسِعٌ عَلِيمٌ

« Ô les croyants! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion... Allah va faire venir un peuple qu’Il aime et qui L’aime, modeste envers les croyants et fier et puissant envers les mécréants, qui lutte dans le sentier d’Allah, ne craignant le blâme d’aucun blâmeur. Telle est la grâce d’Allah. Il la donne à qui Il veut. Allah est Immense et Omniscient. »[115]

Dans ce verset, Dieu Très-Haut propose aux croyants une affection bilatérale et présente la lutte (djihâd) dans Sa voie comme l’un des signes de l’affection réelle.

L’obéissance aux commandements du Prophète (P) a été aussi présentée dans le Coran comme l’un des signes de l’affection réelle. Le Coran dit :

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِى‌ يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

« Dis: ‘Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux’. »[116]

Par conséquent, les croyants qui prétendent aimer Dieu, mais ne pratiquent pas les devoirs religieux et ne suivent pas les commandes du Prophète (P), l’affection qu’ils expriment n’est rien d’autre qu’un mensonge sans qu’ils en profitent.

L’affection pour les proches parents du Prophète (zil qurbâ) et les Gens de sa Demeure (Ahlulbayt) a aussi le même sens. Etant donné que les proches parents du Prophète (zil qurbâ ou bien les Imams infaillibles) étaient les gardiens de la Charia et les promoteurs et continuateurs de la mission du Prophète (P), les musulmans ont été invités à accepter leur tutelle et de suivre leur exemple dans la pratique. Notre affection pour les Imams infaillibles (p) n’est vraie que lorsque nous les prenons comme directeurs spirituels et suivons leur parole et leur comportement, sinon, cette affection ne sera qu’une expression verbale et un concept mental. Les personnes qui prétendent verbalement être les amateurs des Imams, mais ne remplissent pas leurs commandes, elles trompent elles-mêmes et une telle affection superficielle ne les sauvera pas. Les Imams infaillibles (p) eux-mêmes ont maintes fois insisté sur ces points dont certains seront bientôt mentionnés.

http://www.ibrahimamini.com/fr/node/3738

Dans le livre I, son Éminence Mohammad Bâqer al-Sadr, s'est soucié de répondre aux dogmatiques du scientisme et à tous ceux qui, entichés de "rationnel" et de "réalité scientifique", se montrent sceptiques relativement à l'occultation et à la parousie de l'Imam al-Mahdî. Maintenant, il nous semble opportun de changer complètement de registre et d'amener le lecteur vers un autre chercheur dont le souci principal est d'étudier la croyance à al-Mahdî comme un fait purement religieux et spirituel, en dehors de toute considération historique non immanente à ce fait.

En effet, Henri Corbin, après avoir disséqué, pendant 20 ans, tous les Hadîths et Récits hagiographiques sur les Douze Imams d'Ahl-ul-Bayt en général, et sur l'Imam al-Mahdî en particulier, et après avoir recueilli et examiné, en tant que chercheur objectif, les témoignages de tous ceux qui affirment avoir rencontré l'Imam Caché, en songe ou en état d'éveil, a écrit un monument de quatre volumes sur ce sujet1, en s'appliquant tout au long de sa recherche, à replacer la question d'al-Mahdî dans son contexte spirituel, et en s'employant à étudier et à expliquer cette question phénoménologiquement, ou en d'autres termes en s'efforçant de "rencontrer le fait religieux en laissant montrer l'objet religieux tel qu'il se montre à ceux à qui il se montre" (c'est-à-dire à ceux qui croient fermement à al-Mahdî).
"Cet oeil de l'âme qui jamais ne sommeille"

«L' "histoire" du XIIe Imâm, écrit Henri Corbin, est une hagiographie dont nous essayerons d'indiquer ici les principaux événements. Mais prévenons d'emblée qu'une fois franchi le seuil de l'hagiographie du XIIe Imâm, il apparaîtra au lecteur que ce que l'on appelle communément critique historique, a perdu la quasi-totalité de ses droits. En revanche, si nous acceptons de déposer devant ce seuil les revendications de cette critique en faveur d'une perception des choses véritable-ment phénoménologique, nous nous rendrons disponibles pour percevoir et comprendre, avec l'organe approprié, la signification des événements qui adviennent «entre les temps» et l'ordre de réalité supérieure que ces événements annoncent, parce qu'ils appartiennent à cet ordre supérieur ».

Toute hagiographie a des témoins à produire, souvent en grand nombre, comme dans le cas du XIIe Imâm. Elle ne peut pour autant produire des certificats, attestations et documents du genre de ceux qu'exige notre obsession de l'historicité matérielle exotérique, laquelle a fini par ne plus se représenter qu'un seul plan de réalité admissible pour qu'il y ait "événement".

« Pour exiger de l'hagiographie qu'elle produise ses documents critiques, il faut commencer par dégrader l'ordre de réalité qui est propre aux événements que rapporte l'hagiographie. Il y a longtemps, sans doute, que le travail de dégradation se poursuit. Moins l'on est apte à percevoir qu'il y a des «événements dans le Ciel», plus l'on exigera des preuves d'historicité matérielle. Plus on perd le sens des événements dont la réalité est essentiellement mysterium liturgicum, plus on effacera de fêtes du calendrier. Ce que l'on appelle aujourd'hui «matérialisme historique» a de lointains précurseurs, jusque dans la théologie. Il est donc possible que tout ce que nous rapporterons ici concernant l'hagiographie du XIIe Imâm, apparaisse à l'historien comme reposant sur des documents sans valeur objective. Et pourtant les événements sont arrivés! Mais les documents qui gardent la seule trace que puissent laisser des événements accomplis dans le malakût, ne sont que des dépouilles, des chrysalides, si l'on n'en a pas la clef. En revanche pour tout philosophe professant un minimum de «réalisme spirituel», ces documents apparaîtront comme inappréciables.

Autrement dit, l'organe de perception doit être ici «cet oeil de l'âme qui jamais ne sommeille», comme dit Philon d'Alexandrie. Les événements qui se situent dans le temps du XIIe Imâm, qu'ils soient relatés dans des documents qui appartiennent au passé, au présent ou à l'avenir, ces événements, eux, ne peuvent pas être saisis par un autre organe que les «sens spirituels» dont parlent tous nos théosophes. Aussi bien l'Imâm, absent pour la perception sensible, serait encore invisible comme tel, même s'il était là en personne, pour tous ceux qui sont incapables de voir autrement que de la manière dont ils perçoivent un objet quelconque dans le monde extérieur. Or l'épiphanie de l'Imâm, sa parousie, ne peut se produire tant que la conscience des hommes n'y est pas éveillée.

Elle ne peut advenir «entre temps» que pour le petit nombre de ceux qu'il choisit lui-même, ceux qui peuvent en avoir la conscience spirituelle (ma'rifat), non pas la simple connaissance extérieure dont même l'animal est capable. C'est ce que nous ont enseigné les textes qui, en nous rappelant ce que signifie «voir l'Imâm en Hûrqalyâ», sous-entendaient que le monde suprasensible de Hûrqalyâ et le monde matériel sensible coexistent, s'interpénètrent, se contiennent l'un l'autre; Hûrqalyâ est à la fois au-dessus de nous, autour de nous et à l'intérieur de nous. »

Quand, par notre inscience, il n'est pas à l'intérieur de nous, il ne peut être ni connu ni reconnu de nous «nulle part», car rien ne peut être connu extérieurement que grâce à une modalité correspondante qui soit en nous. Extérieurement, pour comprendre la présence occulte de l'Imâm caché, demeurant invisible en ce monde, on peut encore se référer à la manière dont le bouddhisme mahayaniste se représente la personne du bodhisattva qui renonce à quitter ce monde, et diffère d'entrer dans le nirvana avant d'avoir sauvé tous ceux dont il a la charge.

»Intérieurement, on pensera à la manière dont Mollâ Sadrâ, par exemple, professe que toute âme, toute entité spirituelle, porte en elle-même son ciel ou son enfer. Simples indications en vue d'un modus intelligendi qui comporte sa rigueur propre; sinon, autant passer un aveu d'impuissance à comprendre tout ce qui est hiérognose, perception des mondes invisibles et des événements visionnaires dont se compose la hiérohistoire. Au chercheur qui «sauve les phénomènes» en procédant comme un pèlerin au cœur sincère, les événements révéleront, mieux que tout exposé théorique, le secret de l'âme shî'ite, un secret dont la force défie victorieusement, depuis dix siècles, les puissances du doute et du refus.»2

Les témoignages détaillés et très précis de tous ceux qui, depuis l'occultation de l'Imam al-Mahdî racontent comment ils l'ont rencontré, le plus souvent, en songe visionnaire, paraissent tellement concordants et tellement saisissants qu'Henri Corbin les déclare comme "continuant l'hagiographie du XIIe Imam"et leur consacre une place prépondérante dans sa recherche.

Comment, quand, où et à qui al-Mahdî peut être visible depuis son occultation, d'après l'examen de ces témoignages? En voici quelques éléments de réponse que nous extrayons de l'exposé exhaustif fait par Henri Corbin sur ce sujet:

«L'Imâm caché, jusqu'à l'heure de sa parousie, ne se rend visible qu'en songe ou bien en certaines manifestations personnelles qui ont alors le caractère d'événements visionnaires (....) Les récits de ces visions théophaniques sont nombreux dans les livres shî'ites; il y aurait à en opérer le classement typologique. Le plus souvent, le XIIe Imâm apparaît sous la forme d'un jeûne enfant ou d'un adolescent d'une grande beauté. Il se manifeste dans les cas de détresse matérielle ou de tourment spirituel, au détour d'un chemin, par exemple, ou dans une mosquée où le fidèle se trouve solitaire. Le plus souvent, celui-ci comprend sûrement après coup que c'est l'Imam qui s'est montré à lui. Chaque fidèle shî'ite sait qu'il peut l'appeler à son aide. On connaît même la typo-graphie du lieu secret où il réside. (....)»3.

«Si la hiérohistoire du shî'isme est remplie de ces visions théophaniques, celles-ci ne se produisent jamais que sur l'initiative de l'Imâm, et si l'Imâm apparaît presque toujours sous la forme d'un jeune homme d'une très grande beauté, presque toujours aussi, sauf exception (nous en verrons plus loin un cas) celui à qui fut donné le privilège de cette vision, ne prend conscience que plus tard de celui qu'il a vu. Sauf exception, un strict incognito enveloppe ces manifestations, ce même incognito qui préserve la chose religieuse de toute socialisation.

«Beaucoup d'hommes, écrit l'un de nos théologiens, 'Alî Asghar Borûjardî4, ont vu la beauté parfaite de cet Élu (le XIIe Imâm), mais ils ne l'ont reconnu qu'ensuite, après qu'il les eut quittés», en comprenant que l'action bénéfique produite, matérielle ou spirituelle, n'avait pu être l'œuvre que de l'Imâm. Certains l'ont vu au temps du pèlerinage de La Mekke; d'autres en la mosquée de Koufa (l'ancienne cité shî'ite par excellence); d'autres en quelque lieu saint shî'ite, mais jamais il ne s'agit d'une vision collective, car même si les hommes le "voient", ils sont incapables de le reconnaître. C'est cela justement la Grande Occultation. L'Imâm va et vient dans tous les lieux du monde, sans immaner à un lieu, sans être fixé, contenu, dans un lieu.»5.

«Parmi les multiples récits concernant les apparitions de l'Imâm au «temps de la Grande Occultation», les quatre textes dont nous proposons ci-dessous6 la traduction, appartiennent à des types différents. Deux d'entre eux (le premier, récit de la fondation de Jam-Karân, et le quatrième, rencontre dans le désert) mettent le fidèle en présence de l'apparition de l'Imâm en personne. Les deux autres (le second, récit du voyage à l'Ile Verte, et le troisième, le voyage aux cinq îles) conduisent le fidèle en présence des compagnons ou des fils de l'Imâm.

Chaque fois, certes, la rencontre résulte d'une décision secrète de l'Imâm; à l'homme de s'y rendre apte, mais ce n'est pas à l'homme de décider qu'il veut le rencontrer et encore moins d'y réussir (une anecdote nous le rappellera ci-dessous). En outre, il peut arriver que la présence de l'Imâm fasse irruption dans le lieu où se trouve le fidèle ou le pèlerin, et là même le transfère au lieu de sa présence (quatrième récit).

Et il peut arriver que l'épisode visionnaire commence soit par la manifestation de personnes «appartenant au monde de l'Imâm» et qui progressive-ment font pénétrer le pèlerin dans ce monde (premier et deuxième récits), soit par un pro-logue initiatique, une navigation par exemple, qui à l'insu des intéressés, les mène dans un monde inconnu (troisième récit).

« Tous les récits ont ce trait commun et caractéristique que le passage de la topographie du monde sensible à celle du monde inconnu, s'accomplit sans que les sujets aient conscience du moment précis où s'opère la rupture. Ils ne s'en aperçoivent que lorsqu'ils sont déjà «ailleurs».

Détail encore caractéristique: l'irruption du monde de l'Imâm dans notre monde peut se prolonger par quelque trace matérielle (v. g. un édifice construit sur son ordre); ou, fait plus troublant, le pèlerin peut rapporter de sa rencontre un objet témoin (un livre, une bourse, par exemple). Il arrive aussi que la portée de l'événement fasse du récit un véritable récit d'initiation, c'est-à-dire d'initiation à la doctrine shî'ite, au secret de l'Imâmat (deuxième et troisième récits)»7

Il est à noter qu'ici, Henri Corbin a mis l'accent, essentiellement, sur la tendance mystique "'irfânî" dans le Chî'isme. Les personnes qui aspirent à rencontrer l'Imam caché, agissent à la façon d'un soufi en quête d'un maître ou d'un guide spirituel. Mais au lieu de rechercher, à travers une tarîqah (congrégation soufie) un maître soufi, aux pouvoirs nécessairement limités, le mystique choisit comme "pôle spirituel directement l'Imam lui-même sans intermédiaire", lequel étant le seul à même de dévoiler toutes les révélations prophétiques, permet au fidèle d'atteindre à l'épanouissement spirituel auquel il aspire.

Ceci dit, ces récits et ces témoignages multiples, sont racontés avec une telle force de conviction qu'elle ébranle l'incrédulité ou les réserves de tout esprit sceptique. Loin d'être usés à la longue et à travers les âges, ils paraissent plutôt renouvelables et toujours d'actualité.

Conscient que cette vérité pourrait laisser perplexes certains lecteurs, Henri Corbin après avoir posé la question inévitable "qui vient spontanément à l'esprit du lecteur informé de l'évolution de l'Orient contemporain: que signifie, par exemple, pour la jeunesse iranienne de nos jours, la mystérieuse figure du XIIe Imâm?", il y répond en rapportant un témoignage significatif à cet égard:

«Et cela donne justement son importance au témoignage que j'eus l'occasion de rapporter ailleurs et qu'il m'apparaît opportun de reproduire ici, parce qu'il émanait d'un jeune Iranien de mes amis (un "moins de trente ans"), éminemment représentatif de la jeunesse étudiante formée en Occident pour laquelle sont en général réunies toutes les conditions du déracinement spirituel (nous pourrions dire: toutes les conditions qui mènent à l'oubli de ses origines le jeune prince parthe du «Chant de la Perle» des Actes de Thomas). Il achevait ses études dans une université de Suisse.

Il eût pu être comblé en ce pays, et pourtant il passait la plupart de ses soirées à évoquer avec nostalgie, en la compagnie d'un jeune compatriote étudiant comme lui, les vastes déserts de l'Iran et le pèlerinage de la ville sainte de Qomm (à 140 km au sud de Téhéran).

Et voici qu'une nuit, le pèlerinage qu'il attendait de pouvoir accomplir en réalité, il le fit en songe. Le récit qu'il m'en fit portait si typiquement les traits d'un songe initiatique, la puissance archétype s'y fait sentir avec une telle force que je lui demandai de le mettre par écrit. Avec sa permission, tout en ne le désignant discrète-ment que par ses initiales H. B., je reproduis ici son récit:

"Une nuit, j'ai rêvé qu'avec mon ami nous nous étions mis en marche, partant de Téhéran pour aller à Qomm. Nos vêtements n'étaient pas ceux de tous les jours, mais ceux que portent chez nous les derviches (les soufis). Nous avions suivi à travers champs les sentiers qui, dans la direction du sud, mènent vers Qomm.

Nous allions aborder le désert du sud de Téhéran, lorsque soudain, apparurent devant nous des créatures de taille immense, quelque chose comme des dragons. Brusquement je cessai de voir mon ami. Il me sembla qu'il avait rebroussé chemin et était retourné vers le nord. Je sentis que j'étais seul. Mais voici qu'entre mes mains il y avait quelque chose comme une lance, si longue que je n'en ai jamais vu de pareille dans la réalité. Je combattis avec les dragons longtemps, longtemps. Finalement je dus réussir à les mettre en pièces, car je vis qu'un torrent qui passait là, emportait les dragons disloqués, et moi-même je fus immergé dans ce torrent. Je sortis de ce bain, et je sentis que j'étais nu.

Mais voici qu'on jeta sur mes épaules une longue pièce d'étoffe. A ce moment-là, j'avais l'impression que le terrain où je marchais exhalait de la vapeur ou du brouillard; on ne voyait rien. Soudain la ville sainte m'apparut au loin, avec le dôme d'or étincelant et les minarets de l'enceinte sacrée. M'étant dirigé vers la ville, j'arrivai à un carrefour plafonné en voûte. Là on me désigna la maison de l'Imâm attendu. La porte en était grande ouverte.

Une courte distance de quelques centaines de pas me séparait de la maison de l'Imâm... A ce moment-là je m'éveillai de mon rêve. Mais j'en ai gardé une impression profonde. L'essentiel m'en apparaît comme étant la distance qui me séparait de la porte ouverte de la maison de l'Imâm; car depuis lors, le sentiment que j'ai de ma vie, en songe ou à l'état de veille, c'est qu'elle consiste à parcourir cette distance, parce qu'elle est la mesure exacte de ma vie; elle règle le temps et l'harmonie de mon existence tout entière; elle est le temps et l'espace réels que j'éprouve sur cette Terre"»8.

1. "En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques", Henri CORBIN, Édition nrf, Gallimard, Tome I, Tome II, Tome III, Tome IV, 1971-1972, à Paris.
2. "En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques", Henri Corbin, op. cit., Tome IV, pp. 307 – 309.
3. "En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques", Henri Corbin, op. cit. p. 330.
4. 'Alî Asghar Borûjardî, Nûr al-Anwâr (en persan), Téhéran, 1347/1928, p. 177, ainsi que Majlisî, Bihâr, vol, XIII, p. 143.
5. "En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques", Henri Corbin, op. cit., Tome 4, p. 333.
6. Ils s'agit de: 1- "Le Sanctuaire de Jam-Karan", pp. 338 - 346 2- "Le Voyage à l'Ile Verte en la Mer Blanche", pp. 346 - 367 3- "Les îles aux cinq cités", pp. 367 - 374 4- "Rencontre dans le désert ou ubiquité de Nâ-kjâ-âbâd", pp. 374 - 376, op. cit., Tome 4, éd, nrf, Gallimard, 1978.
7. "En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques", Henri Corbin, op. cit., Tome 4, p. 336.
8. "En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques", Henri Corbin, op. cit., Tome 4, pp. 455 – 456