О шестая яркая звезда Имамата и Власти, Саадик Аль-Мухаммад (да благославит Аллах его и род его).
Имя твоё с гордостью мы доверяем сердцам наших одиноких, чтобы память о тебе была утешением для наших страдающих сердец.
Пусть будет утешением для всех мусульман скорбь о мученической кончине Имама Саадика (мир ему).

Обзор благословенной жизни Имама Саадика (мир ему):
Абул-Абдулла Джафар ибн Мухаммад ибн Алі ибн Хусейн ибн Алі ибн Абу-Талиб (83–148 х.г.), известный как Имам Джафар Саадик (мир ему), глава джафрийской школы и шестой имам шиитского сообщества.

Рождение
По наиболее точным хадисам, переданным из «Аршад» Шейха Мухаммада Мухтаса, он родился в Медине в 83 году х.г. Согласно некоторым источникам, он появился 17 раби аль-авваль 80-го х.г., а по другим — в 83 году при времени правления Абдул-Малика ибн Мариана. Мать его — Фирдаус, дочь Касима ибн Мухаммада ибн Абу-Бакра.

Многочисленные хадисы и свидетельства указывают на его имамат. Его прозвище — Саадик (الصادق), потому что он никогда не говорил ничего, кроме правды. Пророк Мухаммад (да благославит Аллах его и род его) предупредил о нем: «Ключ к истине и посланник правды». Его также называли учёным, чистым и терпеливым, но наиболее известное и зафиксированное в истории имя — Саадик.
Имам Саадик (мир ему) около 12 лет учился у своего деда — Имама Зайн аль-Абидина (мир ему), а после его ухода — с 19-летнего возраста вместе с отцом — Имамом Мухаммадом аль-Бакиром (мир ему). После смерти отца он руководил мусульманским сообществом в течение 34 лет.

Дети
У него было десять детей:

1. Исмаил
2. Абу-Абдулла (Аль-Хусейн)
3. Фирдаус — его мать была Фатима, дочь Хусейна ибн Али (мир ему)
4. Имам Муса Каким (мир ему)
5. Иса
6. Мухаммад
7. Аббас
8. Али
9. Асмаа
10. Фатима
    Все они были от различных матерей. Исмаил был старшим и очень любимым имамом Саадиком, так что некоторые полагали, что после отца он станет имамом шиитского сообщества. Однако Исмаил умер во время жизни отца, и его похоронили в Медине, в районе Ар-Райх. После ухода Саадика (мир ему) некоторые продолжали считать Исмаила имамом, что привело к разделению и возникновению секты Исмаилийской.

Безкрайнее море знаний
Шиитская юриспруденция, известная как Джафрийский фыкх, принадлежит Имаму Саадику (мир ему). Большая часть исламских правил и законов, передаваемых шиитами, исходит именно от него, и большинство его хадисов не встречается у других членов семьи пророка.
Передатчиками, доверенными и точными, по мнению хадисоведов, было около 4000 человек. В первой половине второго века х.г. появились великие факихи и хадисоведы, такие как Абу Ханифа, Имам Малик, Ауазий, Сафьян аль-Турри, Шуба ибн Хажжаг и Сулейман аль-Махран. В этот период формировался современный исламский фыкх, развивались хадисы и важные теологические дискуссии в Басре и Куфе.

Имам Саадик (мир ему), учась в Медине — центре ученых, хадисоведов и передатчиков, — черпал знания не только из «تابмир емуان» или «мусульминских ученых», а исключительно через один из самых надежных и авторитетных путей — от своих праотцов и пророка (да благославит Аллах его и род его). Эта высокая цепочка свидетельств подтверждает, что знания и учения Имама — божественного происхождения, и он — источник истинных исламских знаний.

Мнение учёных суннитов
У суннитов и общин мнение о превосходстве и духовной мощи Имама Саадика (мир ему) едино:
Абу Ханифа говорил: «Джафар ибн Мухаммад — самый мудрый из всех времен.»
Малик заявил: «Никто не видел и не слышал о человеке, превосходящем в знаниях, благочестии и богобоязненности Джафара ибн Мухаммада.»
Ибн Халькан в «Виваят аль-Аyan» писал: «Место благородства Джафара ибн Мухаммада известно и не требует объяснений.»
Ибн Хаджар аль-Хайтами в «Ас-Суака’ик аль-Махрука» отметил: «Джафар ибн Мухаммад был широко известен во всем исламском мире как учёный и мудрец, и мусульмане учились у него и передавали его знания.»
Также говорится, что еще в юности он был уважаемым учителем для ученых, хадисовцев и толкователей.
Имам Саадик, чье долголетие было сравнительно долгим для имамов (мир ему), был авторитетом и духовным наставником шиитского сообщества в свое время. В эпоху хадисов и споров о религии, учёных и юриспруденции, он широко открывал двери знаний и учил людей учению своей семьи.
Зохрий пишет в «سیر اмир емуلام النبلاء»:
«Передают, что Амр ибн Абу-ль-Мукаддам говорил: «Когда я смотрел на Джафара ибн Мухаммада (мир ему), я видел в нем потомка пророков». Он стоял у «джамры» и говорил: «Спрашивайте меня, спрашивайте меня». Также передают, что Саулейман ибн Махран говорил: «Перед тем, как потерять меня, спрашивайте у меня, ведь после меня никто не передаст вам хадис, подобный моему».»
Это подтверждает слова Имама Саадика (мир ему): его хадисы были уникальны и не имели аналогов у других хадисовцев.
«Джафрийский фыкх» основан на прямых и подтвержденных знаниях от источника откровения, и противоречит аналогии (قیاس). Абу Ханифа, современник, зачастую не принимал большинство известных хадисов своих сверстников и зачастую прибегал к قیاس из-за отсутствия доказательств.

Многие хадисы, содержащиеся в шиитских книгах, осуждающие قیاس и запрещающие его использование в религиозных вопросах, хорошо известны. Имам Саадик (мир ему) говорил, что при наличии знания источника откровения قیاس не нужен, ибо قیاس может привести к ошибкам и заблуждению.
Имам Малик и его последователи полагали, что практики жителей Медины — главный источник исламского фыкха, поскольку они передавались от предков, имевших прямое общение с пророком (да благославит Аллах его и род его). В этом контексте практики семьи пророка и его потомков — самое важное и надежное руководство для понимания действий и слов пророка.

Таким образом, джафрийский фыкх превосходит по авторитету фыкх Малика, поскольку основан на прямых и божественных знаниях, переданных через цепочку, ведущую к пророку. Фыкх Шафии, который является более широкой и полной формой фыкха Малика, и фыкх Ахмеда ибн Ханбала, основанный на хадисах и суннитских источниках, не могут сравниваться с учением Аятолей (мир ему) и семьи пророка (да благославит Аллах его и род его).

Взгляд на политические события
Период имамата уважаемого Идриса (мир ему) является одним из самых бурных периодов в истории ислама. Этот период, продолжавшийся с 114 года хиджры до 148 года (год его смерти), был свидетелем возникновения и убийства Зейда ибн Али ибн Хусейна (122 г.), передачи власти от Бану-умайя к Бану-аббасу (132 г.), убийства Абумуслима Хорасанского (137 г.), казни Абдуллы ибн Хасана ибн Хасана в тюрьме Мансура и убийства его детей, таких как Мухаммад ибн Абдулла, известный как Насик Зекиа, и других событий.
В этих важных политических событиях этот уважаемый человек привлекал внимание и внимание многих мусульман, и даже многие считали его более подходящим и достойным для власти, чем аль-мир емуبбаси и аль-مансур. Однако он проявлял глубокий политический взгляд и стратегию, поскольку понимал, что ход событий идет в другом направлении, против реальных целей ислама. Поэтому он избегал соблазнов и беспорядков своего времени и тем самым сохранял зажжённый факел имамата и знания, которые были крайне необходимы людям его эпохи, и тем самым защищал светильник знания и руководства.
В конце правления Бану-умайя, пропагандисты Бану-аббаса в Хорасане активно распространяли свои идеи против Бану-умайя и приглашали военачальников, особенно в Хорасане, к присяге Бану-аббасу. Это происходило under the guise of دмир емуوت to "رضى من آل محمد" — то есть приглашения к тому, кто бы был одобрен народом и принадлежал к آل محمد. Некоторые из Алиевских (аль-мир емуلوى) были обмануты этим лозунгом и полагали, что при падении Бану-умайя народ обратится к ним.
Лидерами этих аль-мир емуلوی были Абдулла ибн حسن ибн حسن ибн Алий ибн Аби-талеб (мир ему), а также его два сына — Мухаммад ибн Абдулла и Ибрахим ибн Абдулла. В то время ходили слухи о появлении «Махди» из آل محمد (ص), а также о том, что его имя и имя его отца совпадают с именем Посланника Аллаха (ص) и его отца. Поэтому надежды аль-мир емуلви были велики, и они желали, чтобы «Мухаммад ибн Абдулла» стал обещанным Махди и захватил власть.
Однако события разворачивались иначе: пропагандисты тайно приглашали народ к Бану-аббасу, а потомки Абдулла ибн Аббаса готовились к захвату власти, и в эпоху уважаемого Имама Садика (мир ему) его братья, Ибрахим — сын Мухаммада ибн Али ибн Абдулла ибн Аббас, а также их родственники, такие как Абуль-мир емуبас ас-Саффах и Абуджафар аль-Мансур, были уже среди их руководящих лиц.
По сведениям из «مقاتل الطالبیین», в последние годы правления Бану-умайя группа ведущих представителей Бен Иасса ибн Аби-талеб и Алиев собиралась в «Абууа» (место между Меккой и Мединой). В этом собрании присутствовали, среди прочих, Ибрахим ибн Мухаммад ибн Али ибн Абдулла ибн Аббас и его братья, Абуль-мир емуبас ас-Саффах и Абуджафар аль-Мансур из Бану-аббас, а также Абдулла ибн Хасан и его сыновья — Мухаммад ибн Абдулла и Ибрахим ибн Абдулла из аль-мир емуلوي.
На этом собрании один человек по имени صالح ибн Али предложил присягнуть всем одному человеку и считать его будущим халифом. Абдулла ибн Хасан сразу заявил, что знает, что его сын — это «Махди», и предложил всем присягнуть ему. Абуль-джафар ас-Саффах подтвердил это, и все присягнули Мухаммад ибн Абдулла. Однако затем им послали к уважаемому Имаму Садику (мир ему), и когда он пришел и узнал истинное положение дел, он запретил это и сказал: «Не делайте этого, потому что время для этого еще не пришло». Обратившись к Абдулле ибн Хасану, он сказал: «Если ты думаешь, что этот мальчик — это Махди, то это неправда, и еще не пришло время», и добавил: «Если вы хотите выступить ради Аллаха, то мы не присягнем тебе, а присягнем твоему сыну». После короткой словесной перепалки с Абдуллой ибн Хасан он сказал: «Это право на власть не будет у тебя или у твоих потомков, оно будет у них», — и указал на Абуль-мир емуبаса ас-Саффаха.
Затем он ушел, опираясь на руку Зухра ибн Абу-ль-Азиза, и, обращаясь к нему, спросил: «Ты видел владельца ‘رداى زرد’?» Тот ответил: «Да». Тогда он сказал: «Власть принадлежит ему» (имеется в виду Абуль-джафар ас-Саффах).
Это собрание, происходившее в последние годы правления Бану-умайя и с участием их руководителей, было известно всем присутствующим, и те, кто в то время распространяли свою пропаганду, прекрасно понимали истинное положение дел. Однако, поскольку они действовали под видом приглашения к «رضى من آل محمد», они хотели понять истинные намерения аль-мир емуلви и подготовить удар в подходящий момент. В особенности, Абуль-джафар ас-Саффах, будучи очень хитрым и коварным человеком, притворился, что присягнул Мухаммаду ибн Абдулле ибн Хасану, чтобы понять его истинные намерения.
Однако уважаемый Имам Садик (мир ему) знал о замыслах и не попался в ловушку Мансура. В соответствии с подробным рассказом, приведенным в «Кафи», Абдулла ибн Хасан в эпоху Мансура приглашал Имама присоединиться к восстанию против Мансура, но он строго отказался и предостерег его, сказав, что его сын (Мухаммад) не сможет владеть властью за пределами Медины, и если он попытается — его дела не достигнут Таифа.
По этому поводу есть сведения, что после восстания и бегства Мухаммада ибн Абдуллы Имам Садик (мир ему) отказался присягать ему, и его, как и его братьев, посадили в тюрьму. Есть и другие рассказы, в которых говорится, что Имам был сильно опечален судьбой Абдуллы ибн Хасана и потомков Имама Хасана (мир ему), и в одной из писем, адресованных Абдулле ибн Хасану, он выражает соболезнования о их страданиях и бедах. Эта письма считается очень высокой по содержанию.
Также есть другие хадисы, указывающие на то, что потомки Хасана в то время знали о праведности Имама Садика (мир ему). Следует отметить, что, несмотря на то, что он не присягнул Мухаммаду ибн Абдулле, он вовсе не был согласен с убийством потомков Имама Хасана (мир ему) по приказу Мансура. Он был очень опечален и грустен из-за этого, и если бы он давал согласие на борьбу против Мансура, то это было бы лишь из страха и угнетения, а не из поддержки Мансура. На самом деле, выступление против Мансура и Бану-аббасовских халифов и их агентов было вполне оправданным, поскольку оно было борьбой против несправедливости и тирании.
После победы над Мухаммадом ибн Абу-ль-мир емуبасом и Ибрахимом ибн Абу-ль-мир емуبасом, Имам Садик (мир ему) был вызван из Медины в Ирак Мансуром. В различных рассказах описывается его встреча с Мансуром, и Мавсуа в «Бахар аль--анвар» рассказывает о событиях, связанных с этим. Судя по этим рассказам, первоначально Мансур намеревался причинить вред и даже убить Имама, однако, увидев его и засвидетельствовав его чудеса и божественные знамения, он отступил от своих намерений и почтительно отпустил его.
Если опустить некоторые сверхъестественные явления, связанные с этим визитом, и рассуждать с точки зрения общего исторического подхода, то можно сказать, что Мансур, убедившись в безвредности и духовной мощи Имама Садика (мир ему), был настолько поражен его личностью, что отказался от своих планов убийства и даже проявил к нему уважение, отпустив его с почетом.
Величие и достоинство уважаемого Имама Садика (мир ему) и его великого прародителя, Имама Бакра (мир ему), были настолько велики, что некоторые неведомые шииты и последователи превозносили их до уровня божественности. Среди них был Абуль-Хаттаб Мухаммад ибн Аби-Зейнаб или Мулласа ибн Аби-аль-Хаттаб аль-Аджа’д, который неоднократно проявлял экстремизм и прихотливость в своих взглядах на них и был проклят и осужден за свои слова. Его рассказы изложены в «Риwayат ас-Риджал» (стр. 290–308 г.).
В одном из этих рассказов уважаемый Имам Садик (мир ему) ясно отверг мнение Абуль-Хаттаба о том, что он обладает знанием тайны (غیب), сказав: «Клянемся Аллахом, кроме Него нет Бога. Я не знаю о скрытых вещах, и если бы я знал, то не было бы мне награды от Аллаха за мою доброту к мертвым моим родственникам и за благословение, которое Он мне даровал...» Затем он заявил, что он делил землю с Абдуллой ибн Хасаном, и эта земля включала равнины и орошаемые земли, а более крупные и неровные участки — ему. И если бы он обладал знанием тайны, то поступил бы наоборот — его бы судьба сложилась иначе, и он получил бы равнины и орошаемые земли. В другом хадисе Абубصир спросил у Имама: «Они (то есть Хаттабия) говорят, что вы знаете количество капель дождя, число звезд, листья деревьев, количество земли и вес морей». Тогда Имам поднял голову к небу и сказал: «Слава Аллаху, Слава Аллаху! Нет, клянусь Богом, что никто, кроме Бога, не знает этого».

Личность духовная Постамент Имама Саадика Абу-Абдуллажафара ибн Мухаммада, мир ему и его отцу О духовных совершенствах и нравственных добродетелях Имама Саади́ка (мир ему) говорится во всех книгах по истории и биографии. Хафиз Абу-Нуаим Ифхани в «Хиляя аль-Авлия» (стр. 115/3) отмечает: «Имам, говорящий и превосходящий в путях совершенства, Джафар ибн Мухаммад Саадик, обращался к поклонению и смирению, предпочитая уединение и благоговение власти и обществу»; и также говорит: «После Иша и прохождения половины ночи он носил мешок с хлебом, мясом и небольшими деньгами и, будучи анонимным, ходил к беднякам Медины и раздавал им хлеб и еду. Они узнали о своей благодетели тогда, когда он скончался.» Ибн Шахр Ашуб Сарвуи в «Манакиб» передает от Анас ибн Малик, что этот святой постоянно находился в одном из трех состояний: или он постился, или молился, или поминал Бога. Его присутствие было насыщенным, его хадисы — многочисленными, а общение — приятным и вдохновляющим. После смерти Имама Саади́ка (мир ему) по единодушию шиатов-имамитов, на основании причин и текстов, указанных в многочисленных книгах, имамат перешел к Имаму Мусе Казиму (мир ему). Ученики Имама Саади́ка (мир ему) Эпоха Имама Саади́ка (мир ему) — одна из самых преобразующих в истории исламской юриспруденции, хадисов, калама и суфизма. Научное движение по сбору и записи хадисов началось поощрением Омара ибн Абд аль-Азиза в начале второго века хиджры. Золхи в событиях 143 г. говорит, что именно в этот год ученые в Мекке и Медине начали систематически собирать хадисы; ибн Джрдж (ж. 149 г.), Мухаммад ибн Исхак (ум. 151 г.), Малик ибн Анаса (ум. 179 г.) и многие другие крупные хадисоведы начали сбор и фиксацию хадисов. Как будет показано далее, многие великие ученые и хадисоведы суннитского мира либо напрямую были учениками Имама Саади́ка (мир ему), либо передавали от него. В шиитском мире также, под руководством Имама аль-Бакра (мир ему, 57–104 гг.), начали писать хадисы его ученики. Также в области фики (исламского права) достигалось совершенство, и в то же время, когда Имам Саади́к (мир ему) развивал многие разделы фики и распространял хадисы и юридические постановления, крупные школы фикха у суннитов уже формировались. Абу Ханифа, Нуман ибн Тавил (ум. 150 г.), основатель ханфитской школы, был одним из великих учеников Имама Саади́ка и известен своей фразой: «Я не видел более ученого, чем Джафар ибн Мухаммад», и «Если бы два года моей жизни не прошли в общении с Имамом Саади́ком, я бы потерял их». Его эти два года — это периоды многочисленных встреч в Медине и Куфе. Малик ибн Анаса (ум. 179 г.), основатель маликитской школы и автор «Мухтаса», одного из древнейших сборников хадисов и источников фики, был близким и почитавшим его. Его известная фраза о нем: «Никто не видел более благородного человека, чем Джафар ибн Мухаммад», и иногда он передавал хадисы, говоря: «Надежный передал мне точно от Джафар ибн Мухаммад». Другие основатели великих школ фикха — Мухаммад ибн Идрис Шафии и Ахмад ибн Ханбаль — хотя и не встречались лично с Имамом Саади́ком, уважали его и передавали хадисы по его имени. В области калама (исламской теологии) этот период — эпоха развития множества школ и течений. В частности, школа мутазилитов возникла под влиянием идей Хасана аль-Басри (21–110 гг.) и усилий Васила ибн Ата (80–180 гг.) и Абухаджиля аль-Лафлаф (ум. в начале третьего века), которые вели дискуссии с некоторыми сподвижниками Имама Саади́ка. Манихейство, часто называемое в это время «зинджек» (ересь), было широко распространено. Имам Саади́к (мир ему) вел продуманные дискуты с представителями различных религиозных и философских течений, особенно с язычниками, зендикостами и свободомыслящими современности. Некоторые его дебаты, включая известные с Абу-аль-Абджа’а и другие, зафиксированы в «Кафии» и в «Усуль аль-Кафии». Хашем ибн Хаким, специалист по каламу и философии, заинтересовался иными школами вероучения и в результате стал приверженцем его рациональных методов аргументации, благодаря чему проникся уважением к его подходу. Из великих суфиев второго века следует отметить Ибрахима ибн Адхама, Малика ибн Динара, Суфьяна Тавра и Фадиля Аийаза, которые проявляли интерес к Имаму Саади́ку и его взглядам. Шейх Мафид в «Аршад» и Табарси в «Алям аль-Ура» а также Ибн Шахр Ашуб в «Манакиб» указывают, что число учеников и передатчиков от Имама Саади́ка достигло четырех тысяч. Говорят, что только в Куфе было девятьсот шейхов, которые постоянно говорили: «Хадиснул мне Джафар ибн Мухаммад» [3]. Среди известных сподвижников и учеников Имама Саади́ка —:

1. Абан ибн Таглаб (Абу-Абдуллах Усама ибн Ахмад Багли, кф), один из передатчиков и сподвижников Имама Мухаммада аль-Бакра и Имама Саади́ка, о нем упоминает Ибн Надим.
2. Мумин аль-Тагх — видный теолог, автор книг «Аж-джаз» (откровение), «Маърифат», «Ответы на мутазилитов», «О Тальхе и Зубейре».
3. Мафзаль ибн мир емуمر Джаффи — известен благодаря своей книге «Тавхид».
4. Хашем ибн Хаким (Абу-Мухаммад Шибани, ум. 185 г.), также был учеником Имама Мусы Казима (мир ему), автор «Аж-джаз», «Худуд аль-ашья’», «Ответы на зендикостов» и других трудов. Ибн Надим перечислил 25 его произведений.
5. Джабир ибн Хаян — исследователи исламских наук и западные ученые много работали над его личностью, оценкой и критикой его писем, особенно в области химии. Пауль Краус опубликовал собрание его сохранившихся писем. В некоторых его посланиях есть выражения, указывающие на связь с Имамом Саади́ком (мир ему). В отношении Джабира существует множество разноречивых мнений: одни считают его легендарной, недостоверной фигурой, другие — ученым-мусульманином, шиитом, или одним из выдающихся учеников Имама Саади́ка. Среди шести сподвижников Имама Саади́ка, известных как «Асхаб ас-Ситта» (шестеро), все ученые-шииты подтверждают их достоверность и высокую степень признания:

1. Джамиль ибн Дарадж,
2. Абу-Абдулла Хамдан ибн Маскан,
3. Абу-Абдулла Хамдан ибн Бакір,
4. Хамад ибн Аса,
5. Хамад ибн Усман,
6. Абан ибн Усман Багли. Следует также отметить, что в источниках хадисов и текстах шиитских преданий о Имаме Саади́ке (мир ему) часто используют только кличку «Абу-Абдулла» без указания имени. Смерть Общая точка зрения древних шиитских ученых — что Имам Саади́к (мир ему) в Шу’аля 148 г. по хиджре был отравлен по приказу Амина Ассафира, через отравленное виноградом ядовитое средство, и умер мученической смертью. Однако в ранних источниках дата его кончины не указана; в более поздних сообщениях обычно называют 25-ое число Шу’аля. В противовес этой распространенной точке зрения, в «Бахар аль-Анвар» по передаче из книги «Мисяб Кафеми» указано, что Имам Саади́к умер 15 Рджеба. Его священное могилы находятся в Бакки́ и рядом с могилами его отца, прародителя и великого деда — Имама Хасана (мир ему). Произведения Имама Саади́ка Памятные наставления Имама Саади́ка (мир ему) искренним ищущим Большинство его сочинений — не является прямым произведением Имама, а зачастую это записи его устных наставлений или пере- и повторные записи его собраний. Некоторые произведения принадлежат и не являются абсолютно достоверными.

1. Среди письменных работ Имама Саади́ка — послание к Абу-аль-Хасану Надиму (кроме биографий Надима), в котором, по мнению Ибн Надима, единственная рукопись, написанная Имамом лично, — это именно эта.
2. Послание, переданное Шейх ас-Садиком в «Касаль», рассказываемое через его доверенное лицо, содержит темы по фики и каламу.
3. Известная книга «Тавхид Мафзаль», посвященная богопознанию и опровержению материализма, написана по диктовке Имама и переписана Мафзаль ибн мир емуمر Джаффи.
4. «Аль-Хиляя» — книга Мафзаль ибн мир емуمر, посвященная доказательствам Творца и его существованию, также включена в «Бахар аль-Анвар».
5. «Мисбах аш-Шари’а» и «Мифтах аль-Хакика» — книги, приписываемые Имаму Саади́ку (мир ему), но некоторые исследователи, в том числе Мальсак, и обладатели «Маджмуа аль-Асхаб» и «Рияд аль-улюа», отвергают их происхождение от него.
6. Послание Имама (мир ему), адресованное сподвижникам, которое Кулини передает в начале «Рооджас-кафи» по цепочке от Исмаила ибн Джабара, передававшего от Имама Саади́ка.
7. Послания о военных и налоговых вопросах, входящие в «Тахф аль-улюа».
8. Некоторые послания Джабир ибн Хаян передавал от Имама (мир ему).
9. Краткие слова — позже названные «Насх ас-сафр» — включены в «Тахф аль-улюа».
10. Несколько наставлений Имама своему сыну, Имаму Мусе Казиму (мир ему), Суфьяну Таври, Абу-Зайд аль-Аджали, Абу-Джафару Нуману Хуллу, и другим, зафиксированы в «Хиляя аль-Авлия» и «Тахф аль-улюа».

Примечание

1. ↑ См. «Сира алям ан-Набли» т. 257/6
2. ↑ Бахар аль-Анвар, 299/47 и далее
3. ↑ Имам Саади́к, Асад Хайдар, 398/2

Источники статьи

1. «Аян аш-Шиъа» — Саид Мухаммад Амин, т. 1
2. «Камус ар-Риял» — Мухаммад Таки Тустари, Qom, 1391 г.
3. «История Табари», 2509/3
4. «Вефайят аль-Аян», 291/1
5. «Хиляя аль-Авлия», 192/3
6. «Имам Саади́к (мир ему) и четырех школ фикха», Асад Хайдар, Наджаф, 1383 г.