LES BIENFAITS DE LA ÇADAQA

*Les hadiths du Noble Prophète saw:*

1- La çadaqa étouffe la *colère* du Seigneur.

2- La çadaqa écarte le malheur;
elle est le plus efficace des *remèdes* ;
elle repousse le *décret divin* après son arrêt,

et rien ne *chasse* les maux comme la *supplication(dua)* et la *çadaqa* .

3- La çadaqa obstrue *70 portes* du mal.

4- La çadaqa empêche la *mauvaise mort* .

5- Soignez vos *malades* par la çadaqa.

6- La çadaqa apporte *l'abondance* à son auteur;
et Allah vous comblera de sa miséricorde.

7- Le fait d' *enlever tout* ce qui peut faire mal aux *passants* sur une route est une çadaqa;

d'empêcher une *action blâmable* est une çadaqa,
et de *rendre le salut* (salam) est une çadaqa.

8- La *bonne parole* est une çadaqa,
et *chaque pas* effectué vers la prière (çalat) est une çadaqa.

9- Le fait de *sourire* à ton frère est une çadaqa;

*d'ordonner* le bien, empêcher le mal,

*guider un égaré* sur sa route est un çadaqa;

S'abstenir de *faire du mal* aux autres, car c'est une çadaqa de ta part dont tu t'acquittes envers toi-même.

11- *Retiens ta langue* , car c'est une çadaqa dont tu t'acquittes envers *toi-même* .

12- Le *renoncement* au mal est une çadaqa. (source Bihar)

*Les hadiths de l'Imam Ali Ibn Abi Talib as:*

1- La çadaqa est un rempart contre le *feu de l' enfer.*

2- La çadaqa est un *remède* très efficace.

3- Attirez le *pain quotidien* par la çadaqa.

4- La çadaqa en *secret* relève de la meilleure *bienfaisance* .

5- Le *renoncement* au reproche est l'ornement du bien accompli.

*Hadiths de l'Imam Sadiq as ( 6ème Imam du descendance du Prophète sawas):*

La çadaqa la *plus aimée* d' Allah est la *réconciliation* entre les gens lorsqu'ils sont brouillés,
et le *rapprochement* entre eux lorsqu'ils sont éloignés.

*De l'mam Moussa al Kazim as (7ème Imam du descendance du Prophète sawas):*

Ton *assistance aux faibles* relève de la meilleur çadaqa.

Une des questions prises en considération par le Saint Coran est le devoir de la communauté Islamique envers le Noble Prophète (p). Dans cet article, on se réfèrera aux exemples mentionnés par le Saint Coran, notons que sa description de la particularité de ces devoirs ne faira pas partie de notre discussion.

 Le Noble Prophète (P) (prophète signifiant celui qui est reçoit des nouvelles du monde invisible) reçut la Révélation Divine; et en tant que délégué de la transmission du Message (divin) au monde, il est considéré comme un Envoyé.

Le Prophète est dépourvu de commandement, d’interdiction, d’obéissance et de péché: Il n’a la responsabilité que de recevoir et de transmettre les messages divins. Le Saint Coran dit:

مَّا عَلَى الرَّسُولِ إِلاَّ الْبَلاَغُ وَاللّهُ يَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا تَكْتُمُونَ

« Il n’incombe au Prophète que de communiquer clairement le message. Et Dieu sait ce que vous divulguez et ce que vous cachez. »

Considérant le demain de la mission prophétique, on doit obéir au Prophète selon le verset suivant:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ

« Nous n’avons envoyé un Prophète que pour qu’il soit obéi, avec la permission de Dieu… ».

Cela signifie que l’obéissance réfère aux comportements du Prophète, non à sa personnalité. C’est-à-dire, le croyant doit écouter les messages et accomplir ses paroles telles que faire la prière et faire l’aumône. En fait, l’accomplissement de tels devoirs, est l’obéissance à l’ordre divin, non celle du Prophète; quoiqu’elle se considère apparemment comme l’obéissance au Noble Prophète.

Le Saint Coran éclaircit le concept de telle obéissance dans le verset ci-dessous.

مَنْ يُطِعْ الرَّسُول فَقَدْ أَطَاعَ اللَّه

« Ce lui qui obéit au Prophète, a obéit à Dieu. »

Dans certains cas où le Saint Coran demande aux hommes d’obéir au Prophète en tant que Mission prophétique n’est pas considéré comme une obéissance réelle, bien au contraire, c’est une obéissance à Dieu de façon qu’elle appartient aussi au Prophète: Pour cette raison, le Saint Coran décrit le caractère de l’Envoyé en que « rang de la Mission » dans le verset suivant:

‏فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُسَيْطِرٍ

« Rappelle Tu es celui qui rappelle, tu n’as pas à les contraindre. »

Le Noble Prophète (P) n’est que celui qui rappelle, enseigne et qui transmit le Message, mais parfois, il est garanti par le rang d’Imâmat de la part de Dieu et déviant « ce lui qui mérite d’être obéit », en ce cas, il acquérir personnellement le rang de commandement et d’interdiction. Le Prophète n’est pas seulement l’envoyé de la révélation divine ou le messager de Dieu mais il est également le guide de la communauté Islamique dont il est responsable de désigner et de destituer des commandants et des juges, d’envoyer des troupes et de conclure des pactes.

L’envoyé vénéré de Dieu a véritablement acquérir le rang de commandant au moment qu’Allah la désigné en tant que dirigeant, de juge et arbitre politique, économique et religieux des musulmans. Nous devons donc l’obéir; en obéissant à ses ordres nous en bénéfions, et en le désobéissant, on reçoit un châtiment. Le Saint Coran à plusieurs reprises insiste sur l’obéissance au Prophète; il est nécessaire pour un commentateur ou un chercheur de différencier entre les deux genres d’obéissance et de diviser les versets relatifs en deux types:

A. Les versets qui demandent d’obéir le Prophète : les preuves montrent que l’obéissance n’est que suivre les commandements divins, comme accomplir des devoirs religieux et éviter des interdictions légales, tandis qu’obéir au Prophète et le chemin d’obéir à Dieu et surtout l’Envoyé lui-même, n’a pas d’obéissance ou désobéissance.

B. Les versets qui introduisent le Prophète en tant que « Détenteur de l’Autorité », commandant, juge et arbitre, lui laissant le champ libre d’arranger des affaires sociales et lui donnant le droit de commandement et d’interdiction. L’obéissance sera applicable  en soi et consiste des décrets et des particularités.

Les versets du premier groupe ne sont pas mentionnés vu qu’ils soient nombreux, cependant les versets du deuxième groupe sont importants, dont nous allons en mentionner certains.

أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ

«  Obéissez à Dieu, obéissez au Prophète et à ceux de vous qui détiennent l’autorité »

Évidemment l’Envoyé est de «اولي الامر منکم» « à ceux de vous qui détiennent l’autorité »  et pour le respecter, il est mentionné séparément.

˝ Détenteurs de l’autorité ˝ se considèrent comme de vrais guides désignés par Dieu: et en raison de ce rang, ils méritent de commander et d’interdire des hommes sans obéissance ou désobéissance pour eux-mêmes

فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

« Que ceux qui s’opposent à ses ordres prennent grade (attendant) qu’une épreuve [difficile] ne les atteigne, ou que ne les atteigne un dur châtiment. »

L’expression de «عن امره» aux ordres du Prophète signifie que le Noble Prophète (P) commande et interdit: en outre, elle montre le stade de la propagation et la démonstration de la Loi Divine qui par une opposition engendrerait un châtiment sévère.

Confirmant ce cas, mentionnons le verset qui se référé au Jihad –le combat dans la voie d’Allah. Le Prophète n’est pas un propageur de décrets, mais au contraire, il est un commandant qui mérite d’être obligatoirement obéit et suivre ses ordres à la lettre.

2. Respecter le Prophète (P)

Vénérer et honorer les Saints et se soumission à eux, n’est que la prosternation devant Allah le Très-Haut. Les respecter, non en raison d’être des hommes complets, mais parce les savants nous ont obligé de les respecter; ce n’est qu’une étroite relation et un lien puissant avec Allah qui les font de ne pas s’opposer à Lui, d’être constamment exécuteurs des commandements divins et chercheurs du chemin de Dieu.

Toutes révérence et vénération dérivées de la croyance à leurs sanctification et purification du péché, de leurs dévotion et de l’amour d’acquérir la satisfaction d’Allâh aussi leurs scarification et dévouement pour développer la religion divine, sont égales à une prosternation d’Allâh et un amour envers Lui. Si nous les respectons, les aimons n’est qu’une raison d’aimer Allâh et Allah les aime. Le Saint Coran mentionne cette réalité mystique dans ce verset:

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

« Dis: «Si vous aimez Dieu, Suivez-moi: Dieu vous aimera et vous pardonnera vous péchés». Dieu pardonne [Il est] Miséricordieux. »

Dans ce verset, l’amour envers Dieu est mentionné en suivant le Noble Prophète (P) de façon que le témoin oculaire prouve l’amour en Dieu en suivant son Envoyé (P). Le point mentionné est que toute sorte d’obéissances aux prophètes, en parole ou comportement et même démontrant un signe d’amour et d’affection envers leurs personnalités ne montrent que l’amour à l’égard d’Allâh ; tout cela est dérivé du même amour enracinée envers Dieu.

Le Saint Coran contient de nombreux versets décrivant l’obligation du respect des Saints et Prophètes divins ayant la sincérité, la purification et la sainteté.

Nous élaborerons ces versets divins afin de bien élucider le sujet.

En respectant le Noble Prophète (P), Allâh seul nous suffit en attribuant Ses actes au Noble Prophète (P), d’une façon interchangeable, Il les emploie en disant le verset ci-dessous:

وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُواْ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَقَالُواْ حَسْبُنَا اللَّهُ سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِن فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّا إِلَى اللَّهِ رَاغِبُونَ.

« S’ils étaient satisfaits de ce que Dieu et son Prophète leur ont accordé et disaient: Dieu nous suffit; bientôt, Dieu nous accordera sa grâce, [Lui] et son Prophète; nous avons le ferme espoir que Dieu nous donnera. [Cela aurait mieux valu pour eux] » .

Puisque le slogan de chaque musulman n’est qu’une phrase de «حسبنا اﷲ»  « Dieu seul nous suffit » -déjà mentionné-  pourtant Dieu accorde tant de respect à son Prophète qu’Il emploie son nom à côté du Sien et lui attribue un nom unique:

 .1 سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِن فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ

« Dieu nous accordera sa grâce, [Lui] et son Prophète »

.2 مَا آتَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ

 « Ce que Dieu et son Prophète leur ont accordé »

Le même sujet a été mentionné dans un autre verset:

يَحْلِفُونَ بِاللّهِ لَكُمْ لِيُرْضُوكُمْ وَاللّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَن يُرْضُوهُ إِن كَانُواْ مُؤْمِنِينَ

 « Ils promulguent des serments en invoquant [le nom de] Dieu afin d’attirer votre satisfaction, alors que Dieu est beaucoup plus en droit-ainsi que Son Prophète [et mérite infiniment] qu'ils Le satisfassent, s'ils sont Croyants »

L'expression de « وَاللّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَن يُرْضُوهُ »  « Dieu est beaucoup plus en droit -ainsi que Son Prophète- qu'ils Le satisfassent » décrit la grandeur du Noble Prophète (P) de sorte qu'elle égalise le consentement du Prophète et Celui de Dieu.

Si le Saint Coran s'adresse au peuple pour respecter le Noble Prophète (P), n'est qu’une raison de manière de la fréquentation d'un individu avec un autre représente sa croyance à la grandeur et la condition de l'autre.

Il est vrai que le Noble Prophète (P) vivait simplement et respectueusement, évitait les positions politique, militaire et judiciaire et visitait ses compagnons dans un cercle d'amis, pourtant, les musulmans ne doivent pas négliger sa position ou l’ignorer respecter les coutumes et traditions envers lui.

Les versets concernant le respect envers le Prophète se divisent en deux groupes:

1.  Les versets qui commandent de respecter le prophète (P) en général.

2. Les versets qui fouillent les détails et donnent des exemples.

A. Appel à Respect et Révérence

Dans quelques versets le Saint Coran invite la communauté Islamique à respecter et révérer le Noble Prophète (P) et dit:

إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا  لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُعَزِّرُوهُ وَتُوَقِّرُوهُ وَتُسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا

« Nous t'avons envoyé témoigner, annoncer, avertir, pour que vous [les hommes] croyiez en Dieu et en Son Prophète, et l'aidiez, l'honoriez et L'exaltiez matin et soir. »

Dans le verset mentionné, l'expression « لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ »   est venue avant « وَتُعَزِّرُوهُ و ...» donc, Qu'est-ce que c'est l'antécédent des pronoms dans l'expression.

« وَتُعَزِّرُوهُ وَتُوَقِّرُوهُ وَتُسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا »

Si les trois pronoms réfèrent au mot « Allâh », en ce cas, les préceptes mentionnés se rapportent à Dieu et sont en dehors de notre discussion.

Si nous acceptons que les deux premiers pronoms dans l'expression «تعزّروه و توقّروه» réfèrent à l'Envoyé (P) et le troisième«تسبّحوه»  réfère à Dieu, naturellement, les deux premiers préceptes qui insistent sur l'assistance et la révérence du Prophète vénéré, comportent la responsabilité islamique de chaque musulman envers le Prophète vénéré (P).

Donc certains des lecteurs du Coran font une pause préférable après l'expression ˝ توقّروه ˝ afin de ne pas confondre les décrets de Dieu avec ceux du Prophète (Qpssl).

Assurément, dans ce verset il n’y a aucun témoin pour déterminer une des possibilités mentionnées. Mais selon l'autre verset dans lequel le mot «عزروه» est employé pour indiquer la responsabilité des musulmans envers le Noble Prophète, nous pouvons dire que la deuxième possibilité est préférable.

B. Modestie en parlant avec le Noble Prophète

Concernant ce sujet, il nous suffit d'énoncer quelques versets de la sourate al-Hujurat.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ

« Croyants, n'élevez pas la voix au-dessus de celle du Prophète, ne haussez pas le ton en lui parlant, comme vous. Haussez [ la voix ] les uns avec les autres, sinon vos actions échoueront, sans que vous vous en rendiez compte. »

إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْوَاتَهُمْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ أُولَئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوَى لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ

« Ceux qui baissent la voix devant le Prophète de Dieu sont ceux dont le Cœur a été rendu pur par Dieu en vue de la piété. À eux le pardon et une magnifique récompense.»

إِنَّ الَّذِينَ يُنَادُونَكَ مِن وَرَاءِ الْحُجُرَاتِ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

«Ceux qui t'appellent à haute voix  de l'extérieur de [tes] appartements, [sont des gens qui,] pour la plupart, ne raisonnent pas. »

وَلَوْ أَنَّهُمْ صَبَرُوا حَتَّى تَخْرُجَ إِلَيْهِمْ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

«Mieux vaudrait pour eux de patienter que tu sortes à leur rencontre. Dieu pardonne [et Il est] Miséricordieux.»

Le Noble Prophète est un homme libéral, ayant une âme délicate, avait été mis dans l'embarras par des gens qui étaient dépourvus de beaucoup de vertus morales et qui lui parlaient comme un paysan.

En neuvième année de l'Hégire lunaire-Année des Ambassadeurs- de différents groupes de tribus partaient pour Médine pour embrasser l'Islam. Ils attendaient à tout instant derrière la porte de la chambre du Prophète près de la mosquée et criaient: « Ô Mohammad! Sors de ta chambre ». Ceci dérangeait le repos du Prophète (P) et l’humilia. Pour cette raison, le Saint Coran dans le verset 4 de la sourate mentionnée considère tels gens comme ignorants et sôts. Le Prophète était gêné par les mauvaises fréquentations des arabes nomades et étrangers, et certains de ses proches compagnons,  de même ne respectaient pas le Prophète en parlant en sa présence.

Al- Boukhari, le fameux traditionniste Sunnite écrit: «  un conseil de la part de la tribu de Bani Tamim arriva à Médine. Abou Bakr et Omar, chacun déterminèrent une personne pour visiter le conseil. Mais être désaccord entre eux pour choisir un représentant, arriva à une querelle et leur cri en présence du Noble Prophète (P) gêna celui-ci ».

Pour éviter telles conduits insolentes, les versets 3 et 4 de la sourate déjà mentionnée furent révélés et considèrent cette conduite si mauvaise que sa conséquence est introduite en tant qu'être vain des actes.

Ces actes de révérences n'appartiennent pas à l'époque du Prophète, car il doit être aussi révéré après sa mort. Même dans la cérémonie du Martyr de l'Imâm Hassan ibn Ali (bénit soit-il) quand Aicha, l'épouse du Prophète (P), cria et essaya avec l'aide d'un groupe d'empêcher d'enterrer le petit-fils du Prophète à côté de tombeau de celui-ci, l'Imâm Hossein ibn Ali (b.s.i.), pour la calmer, récita ce verset:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ

Ensuite, il continua:

ان اﷲ حرم من المؤمنين امواتاً ما حرم منهم احياء

«Dieu a considéré les actes indécents envers un croyant, comme prohibés non seulement pendant sa vie mais aussi après sa mort ».

C. Se disputer avec le Noble Prophète (P) est interdit

Se disputer et débattre avec quelqu'un au moyen de ses prémisses admises, est une des méthodes de raisonner sur laquelle l'Islam invite les gens. D'où Allah commande au Noble Prophète de discuter avec eux de la meilleure façon.

وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

Ainsi que se disputer et se quereller avec le Noble Prophète est illicite et interdit. Et cela s'appelle ˝ Mera ˝ c'est-à-dire: l'esprit de chicane. Ainsi que Dieu dit à ce propos:

وَمَنْ يُشاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ ما تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَساءَتْ مَصِيراً

«  Quiconque se sépare du Prophète [et s'oppose à lui] après que (malgré que) le bon chemin lui est apparu, et [obstinément] suit un autre chemin que celui des croyants, Nous le laisserons avec ce qu'il a choisi pour maître [ou, dans la voie qu'il a choisie] et Nous le jetterons dans l'Enfer. Quelle désagréable fin! »

La phrase «من بعد ما تبين له الهدي» représente cette réalité que le but de la dispute n'est que l'obstination et ne pas chercher la vérité. En ce cas, le contenu des autres versets qui reprochent la dispute au Prophète vénéré devient claire Ainsi que le Saint Coran dit:

يُجَادِلُونَكَ فِي الْحَقِّ بَعْدَمَا تَبَيَّنَ

 « Ils disputaient avec toi au sujet de la vérité, après sa manifestation »

Telles disputes qui ne sont pas employées pour chercher la vérité ou arriver à la réalité, sont illicites et interdites. Pourtant si un individu entre dans une dispute afin de comprendre la vérité et la suit après sa manifestation, cela n'est jamais interdit et le Prophète vénéré, lui-même écoutaient telles disputes. La dispute du Prophète vénéré avec la tribu de Najran, confirme l'exactitude de ce fait et son histoire est mentionnée dans la sourate Al-Imran versets 59-60

D. Respecter le Temps du Noble Prophète (P)

Certains des compagnons du Noble Prophète lui demandaient de leur accorder un temps spécial. Mais lorsque le Prophète acceptait leur demande, certains gaspillèrent son précieux temps.

Ce qui ne fut pas raisonnable car quelques problèmes avaient dû être décalé à cause du manque de temps. Dans telle situation, afin d'éviter de gaspiller le temps du Noble Prophète, il fut convenu que celui qui voulait parler en privé au Noble Prophète devrait d'abord payer une aumône volontaire (sadaqah). De cette manière, les gens qui avaient un problème important pourait exclusivement parler en privé au Prophète.

Malgré que certains ne respectaient pas le précieux temps du Noble Prophète, ce décret divin fut plus tard abrogé en raison de certains intérêt. Cependant après la révélation de ce verset, personne ne lui parla sans payer un dinar comme «sadaqah». Parmi eux, l'Imâm Ali (P) (commandant des croyants) accomplit son devoir selon le verset, et paya un dinar afin de parler au Noble Prophète (P).

Mojahid et Qatadah ont déclaré qu'après la révélation de ce verset personne ne parla au Prophète sauf  l'Imâm Ali (P) qui paya un dinar afin de lui parler en privé. Le Saint Coran dit à ce propos:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نَاجَيْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْوَاكُمْ صَدَقَةً  ذَٰلِكَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَأَطْهَرُ  فَإِن لَّمْ تَجِدُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ أَأَشْفَقْتُمْ أَن تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْوَاكُمْ صَدَقَاتٍ  فَإِذْ لَمْ تَفْعَلُوا وَتَابَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ  وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

 « Croyants, quand vous avez un entretien confidentiel avec le Prophète, faites précéder votre audience d'une aumône, c'est mieux pour vous et plus pur; si vous ne pouvez pas, Dieu pardonne [Il est] Miséricordieux. Craignez-vous de faire précéder votre audience d'une aumône, obéissez à Dieu et à Son Prophète, Dieu connaît parfaitement ce que vous faites ».

E. Tourmenter et importuner le Noble Prophète est illicite

Tourmenter les musulmans est Une des interdictions légales en Islam mais ce décret n'appartient pas au Prophète. Pourtant ce que le Saint Coran insiste sur la prohibition de tourmenter le Prophète. Le Saint Coran dit à ce propos:

إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا مُهِينًا

« Dieu maudit en cette vie et dans l'autre ceux qui offensent Dieu et Son Prophète, Il leur prépare un châtiment avilissant. »

Plus l'âme est grandiose plus elle souffre d’actes impolis par des insolents. Donc, nous devons éviter tout actes dérangeant la grande âme du Prophète. De nos jours, la chose la plus importante qui gêne le Seigneur, est le manque d’actes qui nous a demandé d’accomplir.

F. Respecter la descendence du Prophète (P)

 Selon le verset coranique ci-dessous, le slogan de tous les Prophètes divins est:

وَمَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ

«  Je ne vous demande pas de salaire, mon salaire n'incombe qu'au Seigneur de l’Univers. »

En principe, les salaires des actions concernant Dieu ne l'incombe que Lui. De plus, les précieuses actions sont si grandes qu’un dinar, un dirham ou de l’or ne soient suffisants pour être payé. Pour cette raison, le Saint Coran à décrit la récompense du Prophète comme telle:

وَإِنَّ لَكَ لَأَجْراً غَيْرَ مَمْنُونٍ

«  Qui tu auras une récompense [magnifique] ininterromque. »

Mais en même temps, dans un autre verset, le Saint Coran considère la récompense des efforts du Noble Prophète en Guidant des servants comme l'amitié envers ses proches:

قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى

« Dis je ne vous demande pour cela nul salaire, mais seulement l'amitié due à mes proches »

Dans un autre verset, il est mentionné que la récompense et le salaire demandé aux gens n'est que pour leur bénéfice:

قُلْ مَا سَأَلْتُكُم مِّنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ إِنْ أَجْرِىَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ وَهُوَ عَلَى‏ كُلِ‏ّ شَىْ‏ءٍ شَهِيدٌ

« Dis : ce que je vous demande comme salaire, est pour vous. Car mon salaire n'incombe qu' à Dieu. Et Il est Témoin de toute chose.»

Cette amitié envers le Messager, qui est considéré comme un salaire selon le Verset 42:23, a des conséquences morales et fut la cause de la proche relation avec le Noble Prophète (P). Aimer les successeur du Prophète et enseigner les décrets religieux dans la communauté Islamique, exige toujours une connaissance humaine des dérivations et fondements de la religion et aide à suivre aux commandements des successeurs. En conséquence, son amitié envers eux, sauve la communauté et la dirige vers la prospérité; en outre le bénéfice de l'amour de la Famille du Prophète exige l’accomplissement de la Loi divine (chariah).

Comparons le fait de demander une récompense pour ses actions avec la demande d'un médecin dans l'exemple ci-dessous :

Un médecin soigne un malade gratuitement; après la guérison, il écrit de longues prescriptions et dit à son patient :

Je ne vous demande aucune récompense sinon que vous agissiez seulement sur ordonnance.

Il est clair que le médecin n'a voulu aucune récompense excepté le fait de suivre à la lettre l’ordonnance ce qui  n’est un salaire non réel.

Il convient de mentionner une tradition (hadith) de la Famille du Prophète. Dans al-Amali, Shaykh al-Toussi annonce :

L'Imâm al-Baqir (P) a dit à Jabir ibn Yazid al-Ja'fi :

Ô Jabir ! Suffit-il à un homme qu'il se décrivant chî'ite et déclarant aimer la Famille du Prophète ?

Je prends Dieu à témoin que le vrai chî'ite n'est que celui qui est pieux et qui obéit à Dieu. (là où il dit ) Ô Jabir ! Ne sois pas désorienté et ne crois pas qu'il suffit à l'homme qu'il dise: J'aime Ali (b.s.i.)  et puis il renonce à la conduite de l'Imâm. Si un homme dit: J'aime le Prophète (P), qui est plus grand qu'Ali ; pendant qu'il n'accomplisse pas selon la conduite de celui-là, il ne bénéficiera jamais de l'amour envers l'Envoyé de Dieu. Proscrivez-vous d'être contre Dieu. Sachez qu'il n'y a aucun lien de parenté entre Dieu et l'homme. Devant Dieu, le plus noble est le plus pieux des gens. Assurément, quand l'amour suit les paroles et la conduite des Imâms et des Prophètes leurs affections est une récompense. Le Noble Prophète (P) dit à ce propos:

«حب علي بن ابيطالي حسنة»

Par conséquent, l'amour et l'affection envers les descendants du Prophète sera récompensé  à condition que l'homme les suive et qu'il accomplisse selon leur manière. Le défunt Shaykh al-Mofid dit à ce propos: l'exception de l'amitié pour les proches est considéré comme une exception interrompue et non continuelle car, l'amitié pour les proches n'est pas un salaire intégré dans le concept de la récompense et qu'il sorte par le mot الا  (excepté). Bien au contraire, l'amour envers les proches, dès le début n'est pas basé sur le concept de la récompense, mais elle répond à un besoin spécial.

Dans le Saint Coran et dans la langue arabe, il y a de nombreuses exceptions.

 En ce cas, le Saint Coran au sujet des Hôtes du paradis dit:

لَّا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا إِلَّا سَلَامًا

« n'y entendront aucune vaine parole que Salam (paix). Pourtant la paix dans ce verset n'est pas une part de vaine parole qui en soit séparée.»

Avoir l'amour pour les descendants du Noble Prophète, aide à renforcer ses relations et à bénéficier du savoir et sciences du Noble Prophète grâce à des traditions transmises par multiple voie de la part du Noble Prophète (P).

Selon la tradition de Thaqalayn (Récit des hommes et des djinns) et la tradition de safinah (l'arche de Noé) le Noble Prophète (P) demande aux gens d'apprendre le fondement et la dérivation du licite et de l’illicite à l'égard de cette noble Famille; également de s'adapter sa vie à la manière de cette Famille.

Il est évident que le concept de l'amour et de l'affection envers la Famille infaillible du Prophète (P) est une référence religieuse et mondiale et aide à éviter de se référer à des pécheurs ou faillibles.

Le but du besoin de l'amour envers la descendance du Prophète est pour pérenniser la religion par la transmission de la science de la shariah et de l’accomplissement des ordres religieuses. Assurément, être en amour avec cette Famille et conserver une relation, contribue à connaître la réalité splendide de l'Islam et à développer notre esprit et sciences. De plus, le savoir et la connaissance de la Shariah dirige l'homme vers la pratique; pour trouver le chemin de Dieu le Sublime comme résultat.

G. Adresser des bénédictions au Noble Prophète (P)

Selon le Saint Coran, une des responsabilités des Musulmans est de bénir le Noble Prophète (P):

إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً

« Dieu répand sa bénédiction sur le Prophète et Ses anges. Croyants, invoquez la bénédiction sur lui et adressez-lui vos salutations, Soyez résignés. »

Les traditionnistes ont raconté: Quand ce verset fut révéler, des gens demandèrent au Prophète: « Comment pouvons-nous vous saluer? » Le Noble Prophète (P) leur répondit:

اللهم صل علي محمد آل محمد کما صليت علي ابراهيم و آل ابراهيم

« Ô Dieu, bénis Mohammad et sa Sainte Famille comme vous bénîtes Abraham et Ses descendants »

H. Trahir le Noble Prophète (P) est Illicite

Trahir les croyants est absolument illicite et encore plus illicite vis-à-vis le Noble Prophète (P) à ce propos le Saint Coran dit :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَخُونُواْ اللّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُواْ أَمَانَاتِكُمْ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ

« Croyants, ne trahissez ni Dieu ni le Prophète ; et ne trahissez pas les dépôts qui vous ont été confiés, alors que vous savez. »

I. Demander Pardon au Noble Prophète (P)

La Miséricorde et le Pardon de Dieu sont toujours prêts pour Ses servants. Cette effusion parfois émane directement ou de saints de Dieu. Pour cette raison, le Saint Coran commande aux pécheurs de se présenter au Prophète afin que celui-ci demande Pardon à Dieu pour eux. En ce cas, sous la bénédiction de Dieu, la déprécation du Prophète (P) sera exaucée.

Ainsi que le Saint Coran dit :

وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّابًا رَحِيمًا

«Quand ils (les impies) se portaient préjudice à eux-mêmes, s'ils étaient venus à toi, avaient demandé pardon à Dieu, si le Prophète avait demandé pardon pour eux, ils auraient trouvé que Dieu agrée le repentir Miséricordieux.»

Dans un autre verset Allâh blâme des hypocrites disant :

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا يَسْتَغْفِرْ لَكُمْ رَسُولُ اللَّهِ لَوَّوْا رُؤُوسَهُمْ وَرَأَيْتَهُمْ يَصُدُّونَ وَهُم مُّسْتَكْبِرُونَ

Quand on leur dit : « venez, le Prophète de Dieu demandera pardon pour vous », ils détournent la tête [ par moquerie ] et tu les vois s'éloigner, ils sont enflés d'orgueil. »

Donc des gens jouissent de grâces mondiales par des manières différentes, comme la lumière du soleil, les grâces spirituelles de Dieu sont offertes aux hommes directement ou par les Prophètes et les Amis de Dieu; cette réalité se manifeste dans deux autres versets:

1. Allâh commande au Prophète de faire la prière de demande pour des payeurs de l'aumône afin qu'ils arrivent à la tranquillité.

وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلاَتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ

«et prie pour eux. Ta prière leur apporte la quiétude.»

Cette vérité était tellement Claire que les fils pécheurs de Jacob, éduqués sous la révélation divine, demandaient à leur père de prier pour eux, quand leur secret se révéla ; Ils dirent ;

قَالُوا يَا أَبَانَا اسْتَغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا إِنَّا كُنَّا خَاطِئِينَ  قَالَ سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّى إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

 Dirent: « père, demande pardon [à Dieu] pour nos péchés, car nous avons été coupables.» [Jacob] dit : « Je demanderai pardon pour vous à mon Seigneur ; en vérité, Il est Celui qui pardonne [et Il est] Miséricordieux 

Jusqu'ici nous avons expliqué certaines responsabilités importantes des Musulmans envers le Noble Prophète (P) pourtant, les responsabilités sont nombreuses mais les plus importantes ont été mentionnées,

Difficile à définir, le mot DIGNITÉ nous renvoie tantôt au RESPECT que mérite une Personne humaine, tantôt au RESPECT dû à SOI-MÊME ..

*- Peut-être doit-on aller plus loin que le RESPECT et l'HONNEUR car aujourd'hui, dans tous les domaines de la VIE, c'est le manque de DIGNITÉ Humaine qui pose problème ..*
*- Le Prophète (pslf) rappelle aux Gens, la réalité à propos de la DIGNITÉ par une courte phrase :*
*- « La RICHESSE ne vient pas de la Multitude des BIENS, mais de la LIBERTÉ d'ESPRIT ».*

*- Son Petit-Fils l'Imâm Al Hussein ibn Ali, fût questionné : << Qu'est-ce qui rend l'homme DIGNE >> ??*
*- Il répondit : << Son INDÉPENDANCE vis-à-vis des GENS >>.*
*- Il existe des GENS, qui ont une faiblesse d'Esprit et de Mœurs et qui cherchent à cacher leur INDIGNITÉ, leur BASSESSE et leur INCONSISTANCE par une FLAGORNERIE Vile et Méprisable.*
*(FLAGORNERIE = Flatterie Grossière et Basse, un Mensonge, une Calomnie).*
*- Et je Plains toutes ces Personnes, ces  FLAGORNEURS qui m'ont CALOMNIÉ, au Jour où je réclamerai mon Droit à DIEU .. !!!*
*- Nul doute que cette attitude qui est une réaction de la Faiblesse de Caractère et l'indice d'une incapacité et d'un sentiment d'INDIGNITÉ, est à l'OPPOSÉ de la Valeur Morale ou Pédagogique.*
*- L'Imâm Ali ibn Abi Taleb  (psl) dit, de manière très concise, que la GRATITUDE mêlée à de la FLAGORNERIE a un double effet :*
   *- d'un côté, elle porte atteinte à la DIGNITÉ humaine du FLAGORNEUR.*
   *- et, d'un autre côté, elle rend la Personne COURTISÉE imbue d'elle-même et Hautaine.*
*- Il dit donc : « L'EXCÈS de LOUANGES devient FLAGORNERIE, qui mène au PLAISIR et affaiblit l'ESPRIT ».*
*- Les GENS qui possèdent des ÂMES DIGNES, quels que soient leur RENOM et leur RANG SOCIAL, gardent leur Personnalité, tandis que ceux qui n'ont pas le RESPECT de SOI, lorsqu'ils atteignent une certaine POSITION SOCIALE, perdent tout SENS des VALEURS.*
*- Ce POINT a été soulevé par l'Imâm Ali (psl) dans une courte phrase qui dit : « Les Gens DIGNES ne sont pas OBNUBILÉS par les POSITIONS Acquises, quelles que soient ces POSITIONS.*
*- Ils sont tels des Montagnes que les Vents n'affectent point, tandis que les Gens Vils sont Aveuglés par la RÉUSSITE SOCIALE. Ils sont la POUSSIÈRE qu'une petite BRISE suffit à BALAYER ».*
*- L'ISLÂM ne connait d'autre Valeur de Référence que celle de la PIÉTÉ et de la FOI, pour JUGER de l'HONNEUR et de la DIGNITÉ des hommes.*
*- Le Prophète Mohamad (pslf) dit: « Que celui qui désire être le plus DIGNE des hommes, craigne DIEU ».*
*- L'Imâm Ali ibn Abi Taleb (psl) dit : « Nulle DIGNITÉ plus DIGNE que la PIÉTÉ ».*
*- L'homme de FOI connaît la Valeur profonde de la PIÉTÉ, lorsqu'il est pénétré par ses lumières. En vertu de cette culture et de cette Vision Globale, il ne cherche pas la DIGNITÉ et la Plénitude :*
  *- dans le POUVOIR.*
   *- dans la RICHESSE.*
   *- dans les ALLIANCES.*
   *- ou dans l'APPARTENANCE ETHNIQUE.*
*- Mais plutôt, il va Mesurer la DIGNITÉ de la Personne à l'Aune de la FOI et de la PIÉTÉ qui confèrent le VRAI POUVOIR d'influer sur la VIE, de manière radicale.
*- Et du fait qu'il a emmagasiné en lui des VERTUS et des QUALITÉS grâce à la PIÉTÉ, il ne peut montrer par Fierté, de la considération pour ces Gens qui manquent de DIGNITÉ et évite, autant que possible, de S'HUMILIER ou de se SOUMETTRE à EUX ..*
*- Car l'HUMILIATION et la SOUMISSION ne sont de mise que devant DIEU, notre Créateur et le Créateur de toutes les espèces vivantes.*
*- Ainsi, la SOUMISSION au Tout Puissant, l'UNIQUE, est le plus Grand CAPITAL que l'on puisse POSSÉDER, celui de la DIGNITÉ et de l'HONNEUR Véritables.*
*- Cette ASCENSION et cette DIGNITÉ qu'acquiert le croyant par le LIEN qu'il établit avec le plus Grand Principe de ce Monde,  l'accompagneront durant les différentes ÉTAPES de son EXISTENCE ..*
*- Et je terminerai par cette citation :*
Il y'a une valeur qu'il ne faut jamais Perdre, pour aucune Raison au monde : c'est la DIGNITÉ, sa DIGNITÉ

EXTRAIT D’UN SERMON DU PRINCIPE DES CROYANTS, IMAM ALI SUR LA GRÂCE DE DIEU, LA CRÉATION DE L’UNIVERS ET DES ANGES, 

*(1) Grâce soit rendue à Dieu que nulle expression ne saurait glorifier, en dénombrer les bienfaits ou lui rendre l’hommage requis, ni les regards les plus profonds l’atteindre, ni les intelligences sonder son essence.*
*(2) Son être n’a point de bornes ni de qualificatif, ni de terme ou de fin déterminés.*
*(3) Son Omnipotence a modelé les créatures. Sa miséricorde a répandu les vents ; il a consolidé la terre avec des rocs fermes.*
*(4) Le commencement de la foi est connaissance de Dieu, son couronnement est d’y croire, sa perfection est de proclamer son unicité : se dévouer à lui, c’est achever la foi en son unicité et rejeter toute multiplicité dans sa nature.*
*(5) Toute multiplicité se dédouble, tout dédoublement est ignorance de la nature divine ; toute ignorance est une désignation qui implique une limitation ; qui dit limitation dit dénombrement.*
*(6) Toute interrogation, Lui fixant un lieu ou une forme est une négation de Dieu.*
*(7) Etre incréé, existant éternellement avec tout sans comparaison et hors de tout sans différence, il agit sans notion de mouvement ni d’instrument, voit sans être vu de Ses créatures.*
*Seul, il ne s’attache à aucun lieu ni en regrette la perte.*

Dans les pays musulmans* , les fidèles célèbrent l'anniversaire du Prophète (s).
Cela peut se voir en Egypte, en Syrie, au Liban, en Jordanie, en Palestine, en Iraq, en Iran, au Koweït, en Afghanistan, aux Emirats, en Arabie Saoudite (non officiellement mais dans la majorité des familles), au Soudan, au Yémen, en Libye, en Algérie, au Maroc, en Tunisie, en Mauritanie, à Djibouti, en Somalie, en Turquie, au Pakistan, en Inde, au Sri Lanka, en Azerbaïdjan, en Ouzbékistan, au Turkménistan, en Bosnie, en Indonésie, en Malaisie, au Brunei, à Singapour, et dans la plupart des pays musulmans de même que ceux de *l'Afrique Noire.*

C'est une *fête nationale* dans la plupart des pays arabes. Tous ces pays, Nation de l'Islam, célèbrent ce *grand évènement.*

" *La Bonne Intention* Dans la Commémoration du Mawlid,"
Concernant la commémoration de la *naissance du Prophète*

Au mois de Rabi Al-Awal,
la décision légale religieuse à cet égard, c'est de célébrer cet événement avec la *révérence et la vénération* qui est dû à la personne du Messager de Dieu.
Pour commémorer le *Mawlid* il suffit

✓  de *réunir* les gens ensemble,

✓ de *réciter les parties du Coran* ,

✓ de relater le *récit de la naissance* du Prophète sawas

✓ et les *miracles* qui l'ont accompagné,

✓ de parler de cet *extraordinaire homme* que Dieu a choisi pour porter Sa Parole. Ceci est une des *bonnes traditions* ; et celui qui la pratique est récompensé, parce qu'il implique la vénération du *statut* du Prophète
et de l'expression de la joie pour sa *naissance honorable.*
*Sa`d Ibn Abi Waqas* a dit que les compagnons du Prophète tenaient à *raconter à leurs enfants* le récit des batailles du Prophète, autant qu'ils tenaient à leur apprentissage du Coran. Ainsi ils avaient pour habitude de *relater ce qui est arrivé pendant la durée de vie* du Prophète sawas. 

Cependant, les générations suivantes ont *commencé à oublier une histoire* si glorieuse et les valeurs que nous pouvons en apprendre.
La réalité actuelle est que célébrer l'anniversaire du Prophète signifie *célébrer et magnifier la naissance d'Islam* .
On est censé en une telle occasion rappeler aux gens comment le Prophète a vécu.

Allah Tout-puissant dit : "Vous avez certainement dans le Messager d'Allah un *excellent modèle* [à suivre], pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque Allah abondamment" ( *Al-Ahzab : 21)*
En célébrant la naissance du Prophète , nous devons apprendre les *valeurs de cette personnalité* .
Ces célébrations, si elles sont faites de la façon appropriée, serviront un grand but, *rapprochant les Musulmans* des enseignements de l’islam et de la vie et de la Sunna du Prophète.
En ce jour, les gens montrent leur *affection au Prophète*
et ils rendent grâce à Allah Tout-puissant pour l'envoi parmi eux de Son Messager. 

L'action de grâces entraîne les formes diverses d'adoration comme comme la *prosternation* , le *jeûne* , *l'aumône* et la *récitation de Coran* et *quel plus grand bienfait* y a t-il que l'apparition de ce Prophète, le Prophète de la *Miséricorde* , en ce jour de Mawlid ? "

Dieu ne dit-Il pas que :

وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ

Quant aux bienfaits de ton Seigneur, n'oublie jamais de les *proclamer* !

[[93. La Clarté du matin (Ad-Duhâ), Verset 11]

Qui oserait renier la réalité du MAWLID ?

*Qu'Allah nous facilite la compréhension*

LA CATÉGORISATION JURIDIQUE DES ACTES HUMAINS*

1) *Les actes Wâdjib*

Le wâjib, ou farḏ, signifie que *l'acte est obligatoire* .
C’est un acte récompensé dans l’au-delà et *puni en cas d’abstention* , ici-bas ou seulement dans l’au-delà.

Exemple : *la prière* .

Les hanéfites distinguent le farḏ, qui est appuyé sur une *preuve scripturaire* décisive, du wâjib qui est appuyé sur une *preuve probable* .

La non-croyance au devoir wâjib *n’est pas considérée* comme mécréance, mais, comme il faut mettre ce devoir en pratique tout de même, la distinction est purement *théorique* .

Parmi les distinctions diverses que posent les juristes sur ce devoir, la plus importante est celle qui distingue le *fard ‘aynî* , le devoir individuel, du *farḏ kifâya* , le devoir collectif.
Le mot kifâya signifie à la fois *suffisance et compétence* .

Si une partie des musulmans, compétente et en nombre suffisant, assure la *tâche collective* (judicature par exemple), l’autre partie en est *déchargée* .

Si la première partie est *insuffisante ou incompétente* , le péché retombe sur tous.

2) *Les actes mandûb*

Le mandûb signifie que l'acte est *recommandé* , (ou mustahab, *préférable* ou sunna,  conforme à la *tradition* ) :
l’acte qualifié ainsi est récompensé dans l’au-delà s’il est accompli, *mais pas puni s’il n’est pas accompli* .

Exemple :
✓ nourrir un *pauvre* .
✓ Les actes de piété surérogatoires ( *nâfila* ) entrent dans cette catégorie, en particulier ceux qui sont faits par *imitation du Prophète sawas* .

Mais si ces actes d’imitation sont sans rapport avec la piété, comme porter des *vêtements blancs* ou se nettoyer la bouche avec le *miswâq* (plante aromatique), c’est une innovation blâmable que de les exiger.

3) *Les actes mubâẖ*

Le mubâẖ implique que l'acte est *indifférent* , c'est-à-dire l'acte n'est ni récompensé, ni puni.

Ex :
✓  se *lever* ,
✓ *dormir* , circuler, etc.

Le mubâh est à distinguer du *jâ’iz,* autorisé, qui recouvre cette catégorie et les deux précédentes.

Le mubâh, plus que tout autre catégorie, dépend des *circonstances* ( *Voir la remarque ci-bas* )

4) *Les actes makrûh* ,

Les makrûh renvoie au *statut déconseillé* , désapprouvé, *détestable* de l'acte :

l’acte qualifié ainsi ne reçoit pas de punition s’il est accompli, mais il est *récompensé dans l’au-delà s’il n’est pas accompli* .

Ex :
✓  le *divorce immédiat* ;
✓ la trop *grande curiosité religieuse* (cf. Coran 5, 101).
Ici encore les hanéfites subdivisent L’acte makrûh à éviter simplement correspond à l’acte makrûh des autres rites.

Mais l’acte makrûh *proche de l’interdit* est un interdit reposant sur une preuve scripturaire probable, mais non décisive : il est alors *obligatoire de l’éviter* .

Les autres rites classent ces actes dans l’interdit, leur classification ne tenant pas compte de la nature de la *preuve scripturaire* .

5) *Les actes ẖarâm*

Le harâm signifie que *l'acte est interdit* , ou maẖẕûr, l'acte est  puni s’il est accompli ici-bas et dans l’au-delà, et *récompensé dans l’au-delà s’il n’est pas accompli* .

Exemple : *voler* : la punition de l’acte est reçue ici-bas si on le fait, la récompense est dans l’au-delà si on ne le fait pas.

Le *contraire* de ẖarâm, *ẖalâl* , qualifie les quatre statuts précédents.
Ainsi, on explique l’interdit par la nécessité (ḏarûra) de protéger les *cinq valeurs fondamentales* sur lesquelles repose toute société ( *voir remarque 2).*

A côté de cet interdit en soi, il existe l’interdit en *raison d’un autre* , c’est un interdit qui doit être observé parce que sa *non-observation* conduirait à violer l’interdit en soi.

Ainsi la *fornication est interdite* en soi parce qu’elle menace la société.

Mais la *nudité* , pas interdite en soi, sera interdite en fonction d’un autre, *parce qu’elle* conduit à la *fornication* .

*Remarque 1* :
Le statut construit ou
relationnel (ẖukm waḏ‘î).

Ce statut de l’acte tient compte à ce stade des *circonstances particulières* , qui peuvent alors changer la prescription divine absolue.
La définition classique est que le statut construit l’est du fait d’un *motif, d’une condition, d’un empêchement* que l’on trouve énoncé dans le discours divin à propos d’un acte.

De ce fait on classe dans cette catégorie les cas de *nullité et la dispense* .

*Remarque 2* :
les nécessités (valeurs fondamentales),  correspondent aux peines fixes (ẖudûd) qui sanctionnent *l’apostasie* , le *meurtre et les blessures* , la *consommation de vin* , la *fornication* et le *vol* .

Qu'Allah nous facilite la compréhension