تقي زاده

تقي زاده

dimanche, 11 juillet 2021 21:34

Le commentaire du verset de la Lumière

* الله نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ*
Partie(1)
 
*’Allâmeh Tehrâni a effectué un commentaire du verset de la lumière au cours de dix conférences données dans la mosquée de Qâ’em, à la fin de sa période de résidence à Téhéran. Ces conférences ont ensuite été retranscrites par écrit et publiées. [6]*
 
*Au-delà de sa simplicité apparente, le verset de la lumière renferme un haut contenu gnostique et peut être considéré comme exprimant les aspects les plus subtils de l’unicité divine. Pour cette raison, il a fait l’objet de nombreux commentaires de grandes personnalités intellectuelles de l’islam, dont Mollâ Sadrâ. Le choix d’un tel sujet par ’Allâmeh Tehrâni, et surtout celui de le rendre accessible par une transmission orale dans une langue simple et un lieu ouvert à tous, répond à sa recherche permanente de lutter contre les représentations erronées du monothéisme répandues chez le commun des fidèles, afin qu’ils n’adorent plus "ce dieu qu’ils ont eux-mêmes façonné et créé " [7] selon leurs propres penchants personnels, mais Dieu tel qu’Il est. Sa démarche répond à une volonté de rétablir un lien d’amour et de proximité avec Dieu dans le cœur des croyants en le basant sur une vision juste de l’unicité et de la présence divine dans le monde.*
 
*Seyyed Hâshem Haddâd, l’un des maîtres spirituels de ’Allâmeh Tehrâni*
*Dans la prolongation de la présentation de la pensée de ’Allâmeh Tabâtabâ’i [8], cette adaptation française du commentaire de ’Allâmeh Tehrâni s’inscrit dans une même démarche visant à faire connaître aux lecteurs francophones certains aspects du riche patrimoine spirituel et intellectuel iranien contemporain. Ce travail n’est pas une traduction stricte des propos de l’auteur, mais correspond davantage à une retranscription des principales idées évoquées, en adaptant certains exemples et expressions.*
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*Verset et signification de la Lumière : les racines d’un débat*
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*اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ*
 
*"Dieu est la Lumière des cieux et de la terre." (24:35)*
*____________________Partie(2)____
 
*Le début de ce verset, d’apparence simple, amène néanmoins certaines questions : que signifie exactement que Dieu est la Lumière des cieux et de la terre ? Parle-t-on ici de lumière sensible, que l’on "voit" lorsqu’il fait jour ? Dans ce cas, doit-on en déduire que lorsque les cieux et la terre sont dépourvus de lumière, Dieu n’y serait plus présent ? Cela ne signifierait-il pas plutôt que Dieu est Celui qui donne la lumière des cieux et de la terre ? La lumière serait alors non pas une chose qu’Il est, mais qu’Il donne, faisant de Lui un éclaireur, Celui qui éclaire (munawwir).*
 
*Face à ces interrogations, nous pouvons distinguer trois grandes tendances dans la façon d’interpréter ce genre de versets coraniques.*
 
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*L’interprétation matérialiste et littérale*
*____________________Partie (3)________*
 
*L’une de ces tendances consiste à proposer une interprétation exclusivement matérielle et littérale du sens des termes employés dans les versets. Selon les tenants d’une telle école, le vocabulaire coranique ne dépasse pas un niveau de signification sensible :*
*la "Lumière" évoquée dans le verset de la Lumière ne désigne que la clarté du jour issue du soleil. De même, le verset évoquant que "le Tout* *Miséricordieux S’est établi sur le trône." (20:5) signifie que Dieu s’est littéralement assis sur une chaise matérielle et siège à la manière d’un roi, tandis que "son trône déborde les cieux et la terre" (2:255) veut dire qu’il est tellement grand que sa taille dépasse celle de notre monde. De même, "Ton Seigneur viendra ainsi que les Anges, rang par rang" (89:22) signifie qu’au Jour de la Résurrection, Dieu viendra tel un homme, en marchant, aux côtés de ses anges, et "la main de Dieu est au-dessus de leurs mains" (48:10) indique que Dieu a des mains…
 Cette tendance, conduisant à une représentation anthropomorphique de Dieu et le réduisant à une réalité sensible, est particulièrement répandue au sein du courant wahhabite.*
 
*De telles affirmations peuvent aisément être réfutées : affirmer que la "Lumière" dont il est question dans ce verset est une réalité sensible impliquerait que là où sont les ténèbres, Dieu ne "soit" pas. Il faudrait alors postuler l’existence d’un autre créateur à l’origine des ténèbres et de tout ce qui est dépourvu de lumière sensible… Ceci montre à quels résultats contraires mêmes à l’esprit du monothéisme peuvent mener les interprétations littéralistes, alors que l’ensemble du Coran lance une même interrogation dont la réponse est évidente et distillée tout au long des différents versets qui le composent :* *"Existe-t-il en dehors de Dieu, un créateur ?" (35:3). De nombreuses paroles du prophète Mohammad(sawas)  et des Imâms d'Ahlulbayte, insistent également sur le fait que Dieu n’est pas une réalité matérielle, Il n’est pas un corps : "Celui qui L’a décrit L’a limité, et celui qui L’a limité l’a compté [9], celui qui L’a compté a infirmé Son éternité. Celui qui demande : "Comment est-Il ?" L’aura décrit, et celui qui demande :*
*"Où est-Il ?" L’aura situé dans un lieu particulier." [10]*
 
*La suspension de l’intellect et de la compréhension*
*Une seconde tendance consiste à dire qu’étant donné que la signification du terme "lumière" dépasse le sensible, nous ne pouvons pas en comprendre le sens. Selon la même logique, "le Tout Miséricordieux S’est établi sur le trône" (20:5) signifie bien que Dieu s’est assis sur son trône, mais nous ne pouvons savoir de quel type de trône il s’agit, et ce que veut dire par là ce verset. De même, Dieu ne peut bien évidemment pas avoir des mains comme celles des hommes, mais nous ne pouvons pas pour autant comprendre ce que signifient les versets évoquant une "main de Dieu". 
Cette tendance mène donc à la suspension de l’intellect : nous lisons, mais sans pouvoir comprendre.*
 
*Elle fut un temps répandue chez un groupe de savants religieux musulmans, les akhbâris [11], et continue de se manifester ponctuellement chez certains penseurs.*
 
*Le recours au sens figuré*
*Pour éviter de tomber à la fois dans les impasses du littéralisme et de la suspension de l’intellect, une troisième tendance consiste à dire que le terme* *"lumière" doit s’entendre non pas dans un sens littéral qui réduit Dieu au statut d’être matériel, ni dans un sens qui échappe à notre compréhension, mais dans un sens figuré (mâjâzi) : la "Lumière" ne qualifie pas réellement et directement Dieu, mais signifie que Dieu est l’éclaireur (munawwir) du ciel et de la terre, Celui qui donne la lumière sans se confondre pour autant avec elle.*
 
*De même, "Ton Seigneur viendra ainsi que les Anges" (89:22) ne veut pas dire que Dieu lui-même viendra, mais que Son ordre (amr) viendra. Par conséquent, les versets du Coran ne véhiculent pas de sens propre (ma’na haqiqiyya), mais constitue un type d’expression détournée en ayant constamment recours au sens figuré.* *"Quiconque espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur" (18:110) signifie en réalité "quiconque espère rencontrer les grâces de son Seigneur" : selon cette interprétation, "la rencontre de Dieu" doit s’entendre dans un sens figuré comme étant celle des attributs et bienfaits divins, et non celle de Dieu lui-même.*
 
*Le problème majeur de cette troisième tendance repose sur une question très simple : Dieu ne pouvait-Il pas s’exprimer directement au lieu d’avoir recours à des sens figurés, susceptibles de fausser la compréhension du Coran et d’être interprétés de façon diverse et erronée ? L’envoi d’une guidance ne doit-il pas être synonyme de clarté ?*
 
 
*En outre, la signification précise de chaque sens figuré ne peut être comprise que sur la base d’un indice et d’une preuve. Or, dans le verset "Dieu est la lumière des cieux et de la terre", d’où et sur quels base et indice reposerait le fait que "Dieu est lumière" signifie "Dieu est celui qui donne la lumière" ? Sur quelle base pourrait-t-on interpréter le fait que "lumière" signifie ici "donner la lumière" ?*
 
*Cette troisième tendance ouvre la voie à une grande liberté d’interprétation et à la libre création d’indice et d’analogie. Poussée au bout de sa logique, elle permet d’associer à peu près n’importe quelle signification aux versets, et donc à faire dire au Coran ce que l’on veut. Elle conduit donc, comme nous l’avons vu dans les exemples précédents, à identifier sans raison valable la "rencontre de Dieu" avec celle de Ses bienfaits et attributs, ou encore avec celle de Ses anges. Or, aucun indice susceptible de fonder une telle interprétation figurée ne se trouve dans le Coran*
 
*À suivre.....*
 
*Commentaire du verset de la Lumière de ’Allâmeh Tehrâni, publié en Iran aux éditions Maktab-e vahi*
 "L'ordre dans ton travail" (lettre 47 de Nahj al-Balagha d'Imam Ali ibn AbiTalib as)
"نظم امرکم"



L'ordre signifie que tout est à la bonne place. Si les actions et le comportement de l'homme sont en ordre, l'harmonie sera assurée entre lui et le monde qui l'entoure. L'ordre donne à l'homme la possibilité de tout utiliser correctement et de ne pas faire traîner les choses.

1️⃣ Tout d'abord, nous devons déterminer les priorités de notre vie.

2️⃣ Puis ajuster notre emploi du temps heure par heure, ou même minute par minute, en fonction de ces priorités.

Exemple :
Les priorités de chacun d'entre nous devraient être de s'occuper de tous les sujets suivants :

✅ Le Droit de DIEU (accomplir les devoirs et éviter les interdits),

✅ Le droit des gens (exemple : prendre soin des gens, obéir et respecter les parents et les plus âgés autant que possible, aimer les plus jeunes, etc.),

✅ Le droit de notre apparence et de notre conscience (exemple : faire attention à l'hygiène, prendre soin de nous et nous apprêter selon les besoins et selon la charia, avoir une nourriture propre et adéquate, dormir suffisamment, se purifier, etc.).
 
dimanche, 11 juillet 2021 20:37

Le mourant voit sa Demeure finale

Il apparait des hadiths cités précédemment que l’homme, au moment de l’ivresse de la mort et de l’agonie, voit les formes et les effets de ses actes, et s’entend annoncer le Paradis ou l’Enfer par l’Ange de la mort. Et de même que ces choses lui sont un peu dévoilées, lui sont également dévoilés les effets qu’ont laissés ses actes et ses œuvres dans son cœur: luminosité, ouverture et ampleur du cœur ou au contraire ténèbres, souillure, pression et étroitesse.

• S’il fait partie des gens de la foi et de la félicité, son cœur est prêt, au moment de la vision d’al-Barzakh, à contempler les subtiles grâces de Bonté et de Beauté; y apparaissent les effets des manifestations de la Bonté et de la Beauté. S’il fait partie des gens de l’excellence, de l’amour de Dieu et de l’attraction Seigneuriale, le cœur s’éprend d’amour pour la Rencontre de Dieu et les tisons du désir de la Beauté de l’Aimé s’enflamment dans son cœur, et Dieu Seul sait la mesure des plaisirs, des grâces présents dans cette manifestation et ce désir. S’il fait partie des gens de la foi et des bonnes actions, les Grâces de Dieu Très-Elevé couleront en abondance sur lui [et il les recevra] en fonction de sa foi et de ses actes; et il les voit au moment de l’agonie. Le désir de la mort et de la Rencontre des Grâces de Dieu naîtra alors en lui et il quittera ce monde avec gaieté, joie, soulagement, et contentement. Les yeux de ce monde et le goût matériel n’ont pas la capacité de voir ces Grâces et de sentir cette gaieté et cette joie.
 
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• Mais, s’il fait partie des gens de la misère, de l’impiété, de l’incroyance, de l’hypocrisie, des actes laids, et des méfaits, lui seront dévoilés, à la mesure de ce qui lui a été imparti et acquis de la demeure de ce monde, et de ce qu’il en a acquis, les effets du Courroux divin et de Sa Coercition, et [lui sera donné] un aperçu de la Demeure des malheureux. L’effroi et l’épouvante entrent en lui-même à un point tel que rien ne lui sera plus détestable que les manifestations de la Majesté et de la Coercition de Dieu Très-Elevé. De cette haine et inimitié vont résulter pour lui tant de pressions, de ténèbres, de difficultés et de tourments que nul autre que la Sainte Essence de Dieu ne peut en connaître l’intensité. Cela est pour ceux qui étaient en ce monde des renégats, des hypocrites, des ennemis de Dieu et des ennemis de Ses Proches-Elus (Awliyâ’). Pour les désobéissants et grands pêcheurs [aussi], il leur sera découvert, en fonction de ce qu’ils auront accompli en mauvaises actions, un aperçu de leur enfer; et rien ne leur sera plus détestable que de quitter ce monde. Alors on le leur fera quitter avec force, violence, dureté et tourments. Leurs âmes seront alors pleines de remords tels qu’on ne peut imaginer en ce monde.” 
 
(Que Dieu nous en préserve!) D’après l’imam Khomeiny (qs) in Al-Arba‘ûna Hadîthann, le 28e Hadîth Liqâ’-llâhi (pp512-513)
LE HAJJ, les conditions d'effectuer le pèlerinage:
 
Le hajj (pèlerinage) est la visite de la Maison d'Allah (la Ka'bah) en vue d'y effectuer une série de cérémonies prescrites à cet effet. Il est obligatoire, pour toute personne, d'accomplir le hajj une fois dans sa vie, si elle remplit les conditions suivantes: On doit être adulte. On doit être sain d'esprit et libre (non esclave). On ne doit pas être obligé, pour accomplir le Pèlerinage à La Mecque, de commettre un acte illégal dont l'évitement est plus important que l'accomplissement du hajj, ou de négliger une obligation dont l'acquittement est plus important que le Pèlerinage à La Mecque. On doit avoir les moyens d'accomplir le hajj, soit : avoir les moyens matériels d'effectuer le voyage et ses dépenses; on doit être en bonne santé et suffisamment bien portant pour pouvoir se rendre à La Mecque et y effectuer les cérémonies du hajj, sans subir trop de souffrances; il ne doit pas y avoir d'obstacle sur la route de La Mecque. Si la route est fermée, ou si quelqu'un craint pour sa vie ou son honneur au cours du voyage vers La Mecque, ou s'il a peur de perdre ses biens, il n'est pas obligatoire pour cette personne d'accomplir le hajj dans de telles conditions. Toutefois, au cas où elle pourrait atteindre La Mecque par une autre voie, elle devrait accomplir le hajj, lors même que le voyage serait plus long (mais pas anormalement long). on doit avoir suffisamment de temps pour arriver à La Mecque à temps et y accomplir toutes les cérémonies prescrites; on doit avoir des moyens financiers suffisants pour couvrir les dépenses de ceux dont on a la charge obligatoirement sa femme, ses enfants etc.), ainsi que celles des personnes, telles que serviteurs et domestiques, qu'on a l'obligation d'entretenir. on doit avoir, au retour du hajj, un moyen de vivre (exploitation agricole, travail, métier, etc.) afin de ne pas être contraint de vivre dans la difficulté.
dimanche, 11 juillet 2021 20:34

Comment Allah parle d’amour dans le Coran ?

PARTIE(4)

*Il, à Lui la Majesté et la Gloire explique aux bienfaisants ce qu’est la bonté pieuse.  Donner malgré l’amour que l’on a (pour la chose), et ainsi combattre la cupidité :*

*S.2 V.177  « La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, de donner de son bien, quelqu’amour qu’on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l’aide et pour délier les jougs, d’accomplir la Salat et d’acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu’ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux !*

*S.76 V.8 « Et offrent la nourriture, malgré son amour, au pauvre, à l’orphelin et au prisonnier,*(La circonstance de révélation concerne les gens de Maison du Prophète saws, Ahlulbayte: Fatima-Ali-Hassan-Hussein)

*Puis, Allah, taala, dans la sourate Al Fajr révèle que l’homme devient orgueilleux quand Il l’éprouve par les biens et l’honore, et qu’à l’inverse l’homme devient désespéré quand Il l’éprouve par la diminution des biens.  Alors qu’en fait la source du problème vient de son amour incontrôlé pour tous ces biens et cela le mène à sa perte, à faire de mauvais choix :*

*17 Mais non ! C’est vous plutôt, qui n’êtes pas généreux envers les orphelins;*

*18 qui ne vous incitez pas mutuellement à nourrir le pauvre,*

*19 qui dévorez l’héritage avec une avidité vorace,*

*20 et aimez les richesses d’un amour sans bornes.*

*Et dans la sourate Les Coursiers Allah parle d’un amour qu’Il qualifie ardent. Or, cet amour ardent est celui des croyants pour Allah !*

*S.100 V.8 « et pour l’amour des richesses il est certes ardent.*

*Conclusion*
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*Chaque jour nous rapproche de Sa Rencontre, alors ne soyons pas de ceux qui font le mauvais choix afin de mériter qu’Il nous offre Sa Proximité et Son Amour à chaque instant de notre vie.*

*Suivre Ses Prescriptions sacrées en évitant de trop s’attacher, trop porter ses sentiments sur la beauté de ce monde nous permet d’atteindre ce noble objectif. De la même manière, suivre la Tradition (Sunnah) de notre Prophète Mohammed, paix et salut sur lui et sa famille , nous conduit à prouver notre amour pour Allah. La preuve en est ce verset :*

*S.3 V.33  « Dis: « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux.*

*Au-delà de suivre la Sunnah dans les us et coutumes de notre bien-aimé,   Prophète et les Ahl oulbayt dans leurs  comportements que nous devons le plus concentrer nos efforts pour leurs ressembler, améliorer nos qualités et effacer nos défauts afin de devenir des modèles de droiture pour les générations futures.*

*Parfaire notre comportement par amour pour Allah est un travail de chaque jour. Qu’Allah fasse que l’on soit des croyants humbles et doux les uns envers les autres, fermes et respectueux vis-à-vis d’autrui pour mériter Son Secours et Son Amour. Et la demeure dernière est meilleure pour ceux qui réfléchissent.*

*S. 61 V. 13 « et Il vous accordera d’autres choses encore que vous aimez bien: un secours [venant] d’Allah et une victoire prochaine. Et annonce la bonne nouvelle aux croyants.*

*Partagez cet article afin de nous aider à partager le plus d’amour autour de nous.*

dimanche, 11 juillet 2021 20:30

Comment Allah parle d’amour dans le Coran ?

PARTIE (3)

*Allah nous invite à nous rapprocher de Lui par la droiture, la bonté, l’équité et l’endurance sur Son Sentier et la confiance en Lui. Autant de manières de lui vouer un culte exclusif, loin de tout ce qui pourrait nous éloigner de Son Amour. Et pourtant Il nous connaît puisqu’Il nous a créés et connaît ce qu’Il a mis en nous comme amour des êtres et des biens de ce monde.*

*L’endurance dans Son Sentier implique justement cette lutte entre cette attirance, cet amour inné pour le beau, le brillant de ce bas monde, et, au contraire Son Amour et Son Pardon à rechercher ardemment, notre vie durant.*

*Le rappel et l’amour pour Allah sont les gardes fous de cette « âme incitatrice au mal » que nous devons contrôler, passer notre vie à l’éduquer. Cette lutte contre la désobéissance au Seigneur incité par l’âme qui aime désespérément autre que Lui est très bien illustrée par celle qui a justement prononcée cette phrase. La femme d’Al Aziz, ministre d’Egypte, est tombée amoureuse de celui qui était élevé en tant valet, sous son toit comme son fils, au point de transgresser toutes les lois.*

                *S. 12 V 53Je ne m’innocente* *cependant pas, car l’âme est très incitatrice au mal, à moins que mon Seigneur, par miséricorde, [ne la préserve du péché].(…)*

*S.12 V.30 « Et dans la ville, des femmes dirent: « la femme d’Al-‘Azize essaye de séduire son valet ! Il l’a vraiment rendue folle d’amour. Nous la trouvons certes dans un égarement évident.*

*Ainsi Allah a mis dans le cœur des Hommes l’amour et le désir pour certaines choses comme Il l’a cité dans ce verset :*

*S. 3 V. 14 « On a enjolivé aux gens l’amour des choses qu’ils désirent: femmes, enfants, trésors thésaurisés d’or et d’argent, chevaux marqués, bétail et champs; tout cela est l’objet de jouissance pour la vie présente, alors que c’est près d’Allah qu’il y a bon retour.*

*De la même manière, Il nous exhorte à ne pas faire passer cet amour pour les biens au-delà de notre amour pour Lui et Ses recommandations. L’attirance du faux semblant de la vie ici-bas peut en effet empêcher le croyant de donner de son argent, de faire l’aumône, s’il ne combat pas son âme (nafs). Allah exprime clairement que ce qui nuit à nos efforts dans Son Sentier c’est notre amour pour la Dounia et ce qu’elle contient.*

*A SUIVRE........*

dimanche, 11 juillet 2021 20:29

Comment Allah parle d’amour dans le Coran ?

PARTIE(2)

*Comment ne pas ressentir de l’amour pour Celui qui nous a insufflé son invitation à L’aimer, à Le connaître, à Le suivre sur la Voie Droite qui mène à Sa rencontre le Jour Dernier, avec la récompense du Repos Eternel dans Son Paradis ?*

*S.5 V.54 « Ô les croyants ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion… Allah va faire venir un peuple qu’Il aime et qui L’aime, modeste envers les croyants et fier et puissant envers les mécréants, qui lutte dans le sentier d’Allah, ne craignant le blâme d’aucun blâmeur. Telle est la grâce d’Allah. Il la donne à qui Il veut. Allah est Immense et Omniscient.*

*L’amour des croyants pour Allah est un amour ardent qu’Allah mentionne en opposition avec ceux qui Lui donnent des associés, des égaux, Pureté à Lui.*

*S. 2 V. 165 « Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l’amour d’Allah.*

*L’amour des prophètes comme  Zacchariya (Zaccharie) et de sa femme, et leur pieux fils Yaha (Jean) est mentionné comme un équilibre entre amour et crainte. Telle était une de leurs qualités qu’Allah relève en exemple pour nous.*

*S. 21 V.90   Nous l’exauçâmes, lui donnâmes Yahya (Jean Baptiste) et guérîmes son épouse. Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par amour et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous.*
*A SUIVRE...
 
dimanche, 11 juillet 2021 20:26

Comment Allah parle d’amour dans le Coran ?

PARTIE(1)

*L’amour, ce sentiment brûlant résidant dans le cœur de l’homme et de la femme, idéalisé par les œuvres cinématographiques et littéraires, est le véhicule de bien des motivations. Qu’il soit en direction d’une personne ou des choses de ce monde, l’amour, source d’équilibre dans la vie des êtres humains, anime les débats passionnés car il peut construire de magnifiques histoires autant qu’il peut détruire des vies.*

*Allah, à Lui la Majesté et la gloire, parle d’amour dans le Coran, Lui qui connaît mieux Ses Créatures qu’elles ne se connaissent elles-mêmes. Comment l’évoque t-Il ? C’est l’objet de cet article.*

*L’amour d’Allah*
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*Allah nous informe dans le Coran qu’Il est Al Wadoud, traduit en français par « Plein d’Amour ».* *C’est un Attribut du Seigneur que les savants expliquent en ces termes. Contrairement à l’amour ressenti par les êtres humains, un amour plein d’attentes, Allah à Lui La Majesté et la Gloire, n’attend rien de personne. Il est Celui qui n’a besoin de rien ni personne et dont toutes les créatures attendent tout. Le Wad, l’amour de notre Seigneur, est offert à Ses Serviteurs sans qu’ils n’aient même rien fait pour le mériter parfois. Quand bien même nous atteignions toutes les qualités qu’Il attend de nous, (pour notre bien à nous !), cela ne représenterait pas quelque chose qu’Il nous doit mais qu’Il nous offre par Amour.*

*S.11 V 90 (…)« Et implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à Lui. Mon Seigneur est vraiment Miséricordieux et plein d’amour. »*

*Il est facile de savoir ce qu’Allah attend de nous.*

*Quelles sont les qualités qu’Il veut nous voir revêtir ? Comment faire pour espérer faire partie de ceux qu’Il aime ? Il suffit de lire aussi souvent que l’on peut le Saint Coran :*

*Il, Glorifié soit-Il, mentionne qu’Il aime les pieux à trois reprises dans le Coran.*
*S.3 V. 76 (…) Au contraire, quiconque remplit sa promesse et craint Allah… Allah aime les pieux.*

*Il, à Lui la Majesté et la Gloire, dit à au moins à cinq reprises qu’il aime les gens bienfaisants*
*S. 3, V. 148 « Allah, donc, leur donna la récompense d’ici-bas, ainsi que la belle récompense de l’au-delà. Et Allah aime les gens bienfaisants.*

*Puis Il, taala, dit qu’Il aime les gens équitables, qui jugent avec équité*
*S.5 V.42 (…)Car Allah aime ceux qui jugent équitablement.*

*Il aime ceux qui se repentent et Il aime ceux qui se purifient*
*S.2 V.222 (…) car Allah aime ceux qui se repentent, et Il aime ceux qui se purifient ».*

*Il aime ceux qui Lui font confiance*
*S.3 V.159 (…) confie-toi donc à Allah, Allah aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance.*

*Il aime ceux qui sont endurants.*
*S.3 V.146 (…)Et Allah aime les endurants.*

*Enfin Allah affirme qu’Il accorde Son Amour à ceux qui croient et font de bonnes œuvres. Comment ne pas répondre à Son Appel ?*

*S.19 V.96 « À ceux qui croient et font de bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son amour.*

*A SUIVRE........*

Islamiquement il ya deux formes de beautés : la beauté intérieure et la beauté extérieure. L'Imam Hassan Askari (as) dit:" La beauté du visage constitue la beauté extérieure, et la beauté du discernement est la beauté intérieure d'un homme".[1]

 

L'Imam Ali (as) dit : " La beauté de l'homme est dans sa capacité de patience et d'endurance".[2]

 

 Il dit aussi: "La beauté de l'homme est dans sa dignité et sa sérénité".[3]

 

 Il déclare aussi par ailleurs: " La beauté d'un croyant est dans sa piété et son humilité".

 

Quoi qu'il s'agisse ici de la beauté intérieure, celle-ci attire l'attention des gens et les pousse à avoir un certain intérêt pour l'homme. Des actes et des gestes procurant une certaine splendeur à l'homme ressortent de plusieurs hadiths :

 

 

1- L'ablution. Il est écrit que : " L'ablution sur l'ablution est la lumière sur la lumière".[4]

 

Dans un long hadith où le Prophète (ç) s'adresse à l'Imam Ali (as) Il (ç) explique certains points importants sur lui et ses Partisans:" O Ali (as), Toi et tes partisants viendrez le jour du jugement tout étincelant". Les savants expliquent que cette clarté ("Ghurrâne") proviendra de la clarté de l'ablution. C'est-à-dire leurs visages seront blancs le jour du jugement sous l'effet de l'ablution.[5]

 

 

2- Dormir Peu : L'Imam Ali (as) dit :" la splendeur du visage ne se réalise par si on reste endormi toute la nuit".[6]

 

Si on veut avoir un visage étincelant, il faut se réveiller une partie de la nuit et s'adonner aux actes d'adorations.

 

 

3- La prière de la nuit. L'Imam Ja'far Sadiq (as) dit:" J'ai cherché ce qui donne la splendeur du visage et je l'ai trouvé dans la prière de la nuit".[7]

 

 

4- La prière. L'Imam Ali (as) dit : " la prière procure la clarté pour la visage et la fierté pour le croyant".[8]

 

 

5- L'assistance divine : l'Imam Ali (as) dit : "la beauté sur le visage d'un croyant est un bienfait de Dieu sur lui ".[9]

 

 Donc si on accomplit des actes appréciés par Dieu, le visage deviendra par conséquent éclatant. Et la meilleure chose demeure l'accomplissement des actes obligatoires et l'abstention des actes interdits et détestables.

 

 

6- L'humilité : L'Imam Ali (as) déclare :" la beauté du croyant est dans sa piété et son humilité".[10]

 

 En faisant preuve de piété, on apparait beau aux yeux des autres et tout le monde y compris l'impie aime les hommes pieux.

 



[1] Behar-ul-Anouar, vol 1, page95, hadith 37

[2] Ghurar-ul-Hikam, pahe 250

[3] Ghurar-ul-Hikam, pahe 285

[4] Wasâ'il-ul-Shia, vol 1, page 377

[5] Behar-ul-Anouar, vol 65, page 52

[6] Moustadrak-ul-Wasâ'il, vol 6, page 340

[7] Moustadrak-ul-Wasâ'il, vol 12, page 73, 13810 - 19

[8] Jamioul Akhbâr, vol 73, Moustadrak-ul- Wasâ'il, vol 3, page 92-98, 31,3098-92

[9] Ghurar-ul-Hikam, page 91

[10] Ghurar-ul-Hikam, page 269

mardi, 29 juin 2021 16:46

Les secrets de la priere et du jeune

Les secrets de la priere et du jeune
3e partie 

Je veux m’illuminer ? à travers le rappel d’Allah (swt) qui est la prière. Ainsi, la prière est la meilleure forme du rappel d’Allah (swt) et le rappel d’Allah (swt) est la seule source pour obtenir la lumière. 
Le noble prophète sawas, dit: La prière est une Lumière.
Par conséquent, la prière est la meilleure façon d’obtenir la lumière. Et tout ce qui sert la prière aura la même fonction. Même votre ablution, Woudhou est lumière. Même si vous êtes en woudhou et accomplissez un autre woudhou, c’est lumière sur lumière. Ne dites pas que c’est une perte de temps.
Dans un Hadith, Le noble prophète sawas, dit: Le woudhou sur woudhou est Lumière sur Lumière.

Tout woudhou que vous accomplissez vous permet d’acquérir de la lumière. C’est comme si vous entrez dans une pièce et allumez une lumière. ? Si vous l’éteignez, puis la rallumez c’est la même lumière qui émane de la pièce. Elle n’illumine ni plus, ni moins. Mais si vous allumez une lumière, puis une seconde, puis une troisième, la luminosité augmentera. Ainsi, refaire un second woudhou alors que votre premier woudhou est valide est comme allumer une seconde lumière. 

L’endroit où vous accomplissez votre prière a toute son importance alors que c’est un lieu normal. Il y a les mêmes carreaux ou bien le même tapis mais si vous accomplissez toujours votre prière à cet endroit et que cela devient un moussalah, alors cet endroit devient spécial à un tel point que nous lisons dans les hadith que si quelqu’un est mourant, emmenez-le vers son moussalah afin qu’il meure en paix. Ainsi, la salah peut même rendre l’endroit sacré.

Pourquoi la mosquée ? est-elle importante ? Est-ce en raison des matériaux utilisés pour la construire ? Non, c’est dû au fait que la salah y est accomplie. L’imam de la mosquée a également son importance car c’est lui qui dirige la salah. Ainsi, la salah est quelque chose qui peut donner de la valeur à beaucoup de choses. Car elle est la meilleure forme de rappel d’Allah (swt).
 
Dr Shomali 

Fin...