emamian

emamian

باورها نقش مهمی در زندگی بشر دارند. هر رفتاری از هر فردی سر می‌زند، بی‌تردید بر اساس باورهایی است که دارد. در صدر تمام باورها که بیشترین نقش را در زندگی دارد، باور به خداوند متعال است.

روشن است اگر کسی باور به خدا نداشته باشد، یکی از نتایج عملی این باور این است که احتمال گردنکشی و طغیان در برابر خدا را زیاد می‌کند؛ چراکه ممکن است منفعت خود را به قیمت لطمه و خسارت به دیگران ترجیح دهد. ازاین‌رو قرآن کریم، سرکشی و ظلم انسان را نتیجه‌ احساس بی‌نیازی از خداوند می‌داند: «کَلّا إنَّ الإنْسَانَ لَیَطْغى أنْ رَآهُ اسْتَغْنی»؛[1] «چنین نیست؛ به‌درستی که انسان آنگاه‌ که خود را بی‌نیاز ببیند سرکشی می‌کند». حال کسی که به وجود خداباور ندارد، به‌طریق‌ اولی هیچ توجهی به او ندارد. در مقابل تصور کنید کسی باور به خدای واحد و عادل داشته باشد و خود را درهرحال در برابر خداوند حاضر، نیازمند و فقیر ببینید، چنین شخصی زمینه بهتری برای کنترل رفتار خود دارد. ازاین‌رو چنین شخصی در برابر خدا تکبر نمی‌ورزد و در هر کاری که می‌خواهد انجام دهد، در برابر خداوند احساس مسئولیت می‌کند.

توحید در روایات
در سخنان اهل‌بیت علیهم‌السلام که بالاترین مرتبه توحید را دارند، تأکید بسیاری بر باور به خداوند و توحید شده است که به‌عنوان نمونه به چند مورد اشاره می‌کنیم:

1. توحید؛ سبب حیات روح انسان: توحید و باور به خدا، علاوه بر نقش مهمی که در زندگی دنیوی انسان دارد که در بالا اشاره شد، سبب حیات طیبه روح انسانی است. درواقع روح انسانی که باور به خدا ندارد، تاریک است و باور به توحید سبب نورانیت روح انسان می‌شود. در واقع انسان به نور معرفت خدا و توحيد او، جانش روشن گشته و باصفا می‌شود و زمینه هدایت بیشتر می‌شود: «التَّوحيدُ حَياةُ النَّفسِ»؛[2] «توحید، حیات نفس است».

2. بهترین عمل؛ باور به توحید: باور به خدا و یگانه دانستن او، از مهم‌ترین اعمال درونی است: «سَأَلَ بَعضُ أَصحابِنَا الصّادِقَ عليه السلام، فَقالَ لَهُ: أَخبِرني أَيُّ الأَعمالِ أَفضَلُ؟ قالَ: تَوحيدُكَ لِرَبِّكَ. قالَ: فَما أَعظَمُ الذُّنوبِ؟ قالَ: تَشبيهُكَ لِخالِقِكَ»؛[3] «يكى از شيعيان از امام صادق عليه السلام پرسيد: به من از برترين عمل، خبر ده. فرمود: يگانه دانستن پروردگارت. گفت: بزرگ‌ترین گناه، كدام است؟ فرمود: همتا گرفتن براى خالقت».

3. خداشناسی و فروتنی: شناخت خدا و باور به او همان‌گونه که در ابتدای این نوشتار نیز اشاره شد، اثرات تربیتی بسیاری دارد: «...إنَّهُ لا يَنبَغي لِمَن عَرَفَ عَظَمَةَ اللّهِ أن يَتَعَظَّمَ؛ فَإِنَّ رِفعَةَ الَّذينَ يَعلَمونَ ما عَظَمَتُهُ أن يَتَواضَعوا لَهُ، وسَلامَةَ الَّذينَ يَعلَمونَ ما قُدرَتُهُ أن يَستَسلِموا لَهُ، فَلا تَنفِروا مِنَ الحَقِّ نِفارَ الصَّحيحِ مِنَ الأَجرَبِ...»؛[4] «كسى كه عظمت خدا را شناخت، سزاوار نيست كه خويشتن را بزرگ بشمارد؛ زيرا بلند مرتبگی كسانى كه عظمت خدا را می‌دانند به اين است كه در برابر او فروتن باشند، و سلامت آنان كه قدرت خدا را می‌دانند، در آن است كه در برابرش سرِ تسليم، فرود آورند. پس مانند گريختن شخص سالم از انسان آبله‌گرفته، از حق فرار نکنید».

بنابر این باور به خدا و یگانه دانستن او بهترین عمل روح انسان است که ثمره آن سلامت و هدایت روح، تواضع در برابر پروردگار است.

پی‌نوشت:
[1]. سوره علق، آیه6و7.
[2]. محمدی ری‌شهری، محمد، موسوعة الإمام علی بن أبي طالب (ع) في الكتاب و السُّنَّة و التّاريخ، نشردارالحدیث، ج6، ص65.
[3]. قمي، شيخ عباس، سفینة البحار و مدینة الحکم و الآثار، نشر اسوه، ج7، ص91.
[4]. محمدی ری‌شهری، محمد، دانشنامه ميزان الحكمه، نشردارالحدیث، ج10، ص252.

جمعه, 27 آبان 1401 14:31

رفاه در عصر ظهور

بر اساس روایات در عصر ظهور حضرت حجت علیه‌السلام، مشکلات اقتصادى جامعه‏‌ى بشرى در سطح کلان حل شده و رفاه و آسایش جایگزین آن خواهد شد. عوامل سلطه بر فکر، فرهنگ و اقتصاد از بین خواهد رفت و با زدودن فقر و تهیدستى، زمینه‌‏ى رشد و تکامل مادى و معنوى انسان‌‏ها فراهم خواهد شد، احادیث و روایات فراوانی وجود دارد که رونق اقتصادى در عصر ظهور را بیان مى‏‌کنند، به همین خاطر به چند دسته از این روایات اشاره مى‏‌شود:

1. نزول برکات آسمانى‏
محصولات کشاورزى عمده‌‏ترین عنصر در رونق اقتصادى جوامع بشرى محسوب مى‏‌شود که خود وابسته و متوقف بر نزولات آسمانى و باران‌‏هاى مناسب فصلى است. در عصر ظهور با توجه به حاکمیت اصل عدالت، برابرى و اجراى دقیق احکام الهى بر کل جهان هستى، رحمت الهى و برکات آسمانى در قالب نزول باران‌‏هاى مناسب فصلى، تجلّى بیشترى پیدا خواهد کرد و زمینه‏‌ى رشد محصولات کشاورزى فراهم خواهد شد.

از پیامبر گرامى اسلام نقل شده است: «امت من در زمان ظهور مهدى، به نعمت‏‌هایى دست مى‌یابند که پیش از آن، در هیچ دوره‌ه‏ایی دست نیافته بودند. در آن روزگار آسمان باران فراوان دهد و زمین هیچ رویدنى را در دل خود نگاه ندارد».[1]

امیرالمومنین علیه‌السلام نیز راجع به رونق اقتصادى در عصر ظهور و نزول برکات آسمانى در آن دوره‌‏ى طلایى مى‏‌فرماید: «چون قائم قیام کند، آسمان چنان که باید، باران بارد و زمین گیاه رویاند... به گونه‏‌اى که فردی از عراق در آید و تا شام برود و جز بر زمین سرسبز گام ننهد».[2]

2. آبادانى زمین و استخراج منابع‏
در عصر ظهور حضرت حجت علیه‌السلام از یک طرف با اجراى احکام و استقرار نظام عدالت و برابرى، ظلم و ستم، تبعیض و بى‌عدالتى در تمامى چهره و ابعادش از بین رفته و زمین نیز برکات «منابع و ذخایر» خود را بدون هیچ گونه امساکى عرضه خواهد کرد. از طرف دیگر با پیشرفت علوم و فنون، کشاورزى و دامدارى نیز رونق گرفته و محصولات‏شان چندین برابر خواهد شد.
با توسعه‏‌ى علم و دانش، تمامى منابع و ذخایر رو زمینى و زیر زمینى، شناسایى و کشف شده و همه دست به دست هم خواهند داد و در جهت تأمین رفاه و آسایش انسان، در آن عصر طلایى و رؤیایى، بسیج و استخدام خواهند شد. در جاى دیگرى مى‏‌خوانیم: «حکومت او، شرق و غرب جهان را فرا مى‏‌گیرد و گنج‌‏هاى زمین، براى او ظاهر مى‌‏شود و در سرتاسر جهان، جاى ویرانى باقى نخواهد ماند، مگر اینکه آن را آباد خواهد ساخت» . [3]

در عصر ظهور حضرت مهدى عجل‌الله‌تعالی‌فرجه با کشف منابع و ذخایر زمینى و توزیع عادلانه‏‌ى آن، درآمد سرانه‌‏ى آحاد جامعه، بالا رفته و با رفع نیازهاى افراد، فقر و تهیدستى، از کل جهان، رخت بر برسته، غنا و بى‌‏نیازى تحقق عینى پیدا خواهد کرد. از امیرالمومنین علیه‌السلام نیز نقل شده است: «زمین آن‏چه در اعماق خویش دارد، براى او، بیرون دهد و همه امکانات و برکات خویش را در اختیار او گذارد.»[4] امام باقرعلیه‌السلام نیز مى‏‌فرماید: «زمین براى قایم ما در هم پیچیده مى‌‏شود... و در روى زمین جاى ناآبادى باقى نمى‌‏ماند».[5]

در دنیاى متمدن و صنعتى امروز، جمع قابل توجهی از جمعیت جهان را انسان‏‌هاى فقیر تشکیل مى‌‏دهند؛ علت این فقر جهانی تنها کمبود امکانات اقتصادى و فقدان ابزار و وسایل رفاهى نیست، بلکه علت بیشتر آن سیطره نظام ظالمانه‌‏اى است که در بیشتر نقاط جهان حکومت مى‌‏کند. نظام ظالمانه‌‌ا‏ى که در سایه‏‌ى آن، عده‌‏اى اندک به مراد و مال و ثروت می‌رسند و بیشتر مردم را در فقر و نداری نگه می‌دارند؛ این نعمت‌ها و  لذائذ، آنان را به گونه‌‏اى مست و مغرور ساخته است که دنیا را براى تاخت و تاز و جولان خویش، کوچک و محدود مى‏‌بینند و هیچ‏گونه مانعى را در برابر خواسته‌‏هاى خویش احساس نمى‏‌کنند.

در طرف دیگر عده‌‏ زیادی از انسان‏‌هاى فقیر و بى‌‏بضاعت که حتى از تأمین نیازهای اولیه خود، عاجز و ناتوان هستند، صحنه‏‌هاى رقت‏‌انگیزى را ایجاد کرده‌‏اند که تماشاى آن، دل هر انسان منصفى را به درد مى‏‌آورد. به جرأت مى‌‏توان گفت یکى از عمده‌‏ترین علل و عوامل تراژدى تلخ دردناک انسانى معاصر، تبعیض و بى‏‌عدالتى است که اگر روزى این دوگانگى محو و نابود شود و عدالت و برابرى، جایش را بگیرد، یقیناً اوضاع و احوال انسان و جهان، دگرگون خواهد شد.

پی‌نوشت:
[1]. مجلسی، محمد باقر، بحارالانوار، چاپ تهران، ج51، ص83.
[2]. همان، ج10، ص104.
[3]. نهج البلاغه، خطبه138.
[4].همان
[5]. مجلسی، همان، ج52، ص191.

در این مورد، آیت الله صافی گلپایگانی روایتی را نقل کرده اند که در ادامه، هم متن عربی آن را ذکر می کنیم و هم ترجمه آن را: «سئل الصادق عليه السلام عن سبب القيام عند ذكر لفظ القائم من ألقاب الحجّة عليه السلام، قال: لأنّ له غيبة طولانيّة، و من شدّة الرأفة إلى أحبّته ينظر إلى كلّ من يذكره بهذا اللقب المشعر بدولته و الحسرة بغربته، و من تعظيمه أن يقوم العبد الخاضع لصاحبه عند نظر المولى الجليل إليه بعينه الشريفة، فليقم و ليطلب من اللّه جلّ ذكره تعجيل فرجه»(1) از امام صادق (علیه السلام) پرسیدند که چرا به هنگام شنیدن نام «قائم» قیام می کنیم؟ ایشان در پاسخ فرمودند: براى آن حضرت غیبت طولانى است و این لقب یادآور دولت حقه آن حضرت و ابراز تأسف بر غربت او است. از این رو، آن حضرت از شدّت محبت و مرحمتى که به دوستانش دارد، به هر کسى که حضرتش را با این لقب یاد کند، نگاه محبت ‏آمیز مى‏ کند. از تجلیل و تعظیم آن حضرت است که هر بنده خاضعى در مقابل صاحب (عصر) خود، هنگامى که مولاى بزرگوارش به سوى او بنگرد، از جاى برخیزد؛ پس پسندیده است برخیزد و تعجیل در امر فرج مولایش را از خداوند منان مسئلت بنماید. آیت الله صافی بعد از ذکر این حدیث، از محدث نوری نقل می کنند که ایشان درباره قیام هنگام ذکر لفظ قائم، در کتاب «النجم الثاقب» گفته اند: این قیام و تعظیم سیره تمامی شیعیان است؛ و همین امر گواهی می دهد بر این که این سیره مستند به روایتی بوده است... این روایت از برخی از علماء نقل شده است. محدث نوری اضافه می کند که قیام به منظور تعظیم، مخصوص شیعیان و امام زمان (عج الله تعالی فرجه الشریف) نیست بلکه اهل سنت نیز هنگام ذکر اسم پیامبر اسلام (صلّى اللّه عليه و آله و سلّم) به منظور تعظیم و بزرگداشت مقام آن حضرت، قیام می کنند(2). همانطور که از متون سابق بدست می آید، قیام برای امام زمان (عج الله تعالی فرجه الشریف) هم شیوه مومنان بوده است و هم امام صادق (علیه السلام) آن را تایید کرده است و در چرایی این کار به این دلیل اشاره کرده اند که این کار به منظور احترام و تجلیل و خضوع در برابر امام زمان (عج الله تعالی فرجه الشریف) است در لحظه ای که می دانیم با یاد نام «قائم»، مورد توجه امام زمان (عج الله تعالی فرجه الشریف) قرار گرفته ایم و ایشان به ما نظر کرده اند. در پایان گفتنی است که چنین کاری اگرچه پسندیده است اما لازم و واجب نیست.

پی نوشت ها:

1. لطف الله، صافی گلپایگانی، منتخب الاثر فی الامام الثانی عشر علیه‌السلام، قم، موسسه السیده المعصومه(سلام‌الله‌علیها) ، ۱۴۱۹ ق، ج3، ص226.

2. همان.

مباحث مهم جامعه مطلوب امام زمان (عج) امکان و عدم امکان ایجاد آن است. عقیده داریم که این جامعه ایجاد خواهد شد، زیرا خداوند و معصومان وعده آن را داده‌اند و وعده الهی تخلف ناپذیر است.

در قرآن آیات متعددی وجود دارد که به حکومت جهانی امام زمان (ع)و کارهائی که انجام می شود ، تاویل شده است. آیات مربوط به حضرت مهدی(عج) در قران مجید فراوان است. آیاتی که خبر از موضوعاتی می‏ دهد، از قبیل:
نفی فتنه در کل جهان، غلبه دین خدا و یکتاپرستی، کامل گشتن نور خدا بر زمین، نابودی باطل، به ارث رسیدن زمین برای صالحان و پرهیزگاران و غلبه قطعی خط انبیا، همگی در زمان حکومت قائم‏آل محمد (عج) صورت می‏پذیرد. متجاوز از یکصد آیه است(۱) که در این جا به بعضی اشاره می‌شود:

۱- حکومت مستضعفان
- «و نرید ان نمن علی‏الذین استضعفوا فی‏الارض و نجعلهم ائمة و نجعلهم الوارثین، و نمکن لهم فی‏الارض‏.. ؛ (۲) بر آن هستیم که بر مستضعفان روی زمین نعمت دهیم و آنان را پیشوایان سازیم و وارثان گردانیم».
این آیه اگر چه به مناسبت داستان فرعون و موسی و بنی‏اسرائیل نازل شده ، اما معنای آن عام بوده و بیانگر سنتی است که خداوند در میان مردم جاری ساخته است.
آیه بیان می‏کند که خداوند مستضعفان را بر مستکبران غالب سازد. آن ها را وارث شهر و سرزمین مستکبران نماید. در حدیثی که «مفضل‏بن عمر» روایت کرده آمده است:
از اباعبدالله (امام صادق)شنیدم : پیامبر نگاهی به علی، حسن و حسین، علیهم‏السلام، انداخت. در حالی که گریه می‏کرد فرمود: شما مستضعفان پس از من هستید.
مفضل می‏گوید: پرسیدم: معنای این سخن چیست؟ امام فرمود: معنا این است که شما امامان بعد از من خواهید بود. خداوند می‏فرماید: « بر آن هستیم که بر مستضعفان روی زمین نعمت دهیم و آنان را پیشوایان سازیم و وارثان گردانیم. » (۳)

۲- حاکمیت صالحان
- «و لقد کتبنا فی الزبور من بعد الذکر ان‏ الارض یرثها عبادی الصالحون‏؛ (۴)
در زبور، پس از ذکر (تورات) نوشته‏ایم که زمین را بندگان صالح من به میراث خواهند برد».
مراد از «زبور» زبور داود است. در سوره نساء (آیه‏۱۶۳) و سوره اسراء (آیه ۵۵) آمده است: «و اتینا داود زبورا؛ به داود زبور را ارزانی داشتیم».
زبور«مزامیر» است که در ضمن کتاب عهد قدیم آمده است. در این کتاب می‏خوانیم:
«از خشم دوری کن. از دشمنی بپرهیز، فریب کارهای ناشایست را نخور زیرا کسانی که کار ناشایست انجام می‏دهند برکنده خواهد شد... (۵)
کسانی که انتظار پروردگار را می‏ کشند، وارث زمین می‏شوند (۶)
اما کسانی که به سکون و آرامش دست‏ یافته‏ اند، وارث زمین می‏شوند. در نهایت‏ سلامت ‏به کامجویی می‏پردازند. (۷)
زیرا خجستگان و برکت‏یافتگان از آن ها وارث زمین می‏شوند. نفرین شدگان از آن ها ریشه‏کن می‏شوند. (۸)
درستکاران وارث زمین شده و تا ابد در آن ساکن می‏شوند. (۹)

۳- جانشینی مؤمنان
- «وعدالله الذین امنوا منکم و عملواالصالحات لیستخلفنهم فی‏الارض کما استخلف‏الذین من قبلهم و لیمکنن لهم دینهم الذی ارتضی لهم و لیبدلنهم من بعد خوفهم امنا یعبودننی لایشرکون بی‏شیئا؛ (۱۰)
خدا به کسانی از شما که ایمان آورده‏اند و کارهای شایسته کرده‏اند، وعده داد که روی زمین جانشین دیگران شان کند، همچنان که مردمی را که پیش از آن ها بودند، جانشین دیگران کرد. دین شان را، که بر ایشان پسندیده است، استوار سازد. وحشت شان را به ایمنی بدل کند. مرا می‏پرستند. هیچ چیزی را با من شریک نمی‏کنند».
یکی از آیات قرآنی که صالحان را به استقرار نظام توحیدی و انسانی بشارت می‏دهد، همین آیه است. در شأن نزول این آیه آمده است که به دنبال هجرت مسلمانان به مدینه و استقبال انصار از آنان، تمامی عرب بر ضد آن ها قیام کردند، به طوری که ناچار شدند اسلحه را از خود دور نکنند و با سلاح بخوابند و با سلاح برخیزند. ادامه این حالت توأم با ناامنی و اضطراب، بر مسلمانان سخت آمد. از پیامبر (ص) می‏پرسیدند که آیا زمانی خواهد رسید که آرامش حکمفرما گردد؟ آیه فوق در بشارت به آن ها نازل شد. گرچه نمونه‏ای از این زندگی ایده‏آل در اواخر عمر رسول خدا (ص) در مدینه حاصل شد، اما آیه یک قاعده کلی را بیان می‏کند و مصداق کامل آن حکومت مهدی (ع) است که طبق عقیده شیعه و سنی، سراسر روی زمین را پر از عدل و داد می‏کند. (۱۱)
در تفسیر المیزان، ذیل این آیه می‏خوانیم:
این جامعه طیب و طاهر، با صفاتی که از فضیلت و قداست دارد، هرگز تاکنون در دنیا منعقد نشده، دنیا از روزی که پیامبر(۱۲) مبعوث به رسالت گشته، تاکنون چنین جامعه ‏ای به خود ندیده، اگر مصداقی پیدا کند، در روزگار مهدی خواهد بود، چون اخبار متواتری که از پیامبر (ص) و ائمه (ع) در خصوصیات آن جناب وارد شده، از وجود چنین جامعه‏ ای خبر می دهد.

۴- حاکمیت دین در جهان
- «هُوَ الَّذِی‌َّ أَرْسَل‌َ رَسُولَهُ بِالْهُدَی‌َ وَدِین‌ِ الْحَق‌ِّ لِیظْهِرَه‌ُ عَلَی الدِّین‌ِ کلِّه وَلَوْ کرِه‌َ الْمُشْرِکون‌؛(۱۳)
او کسی است که رسولش را با هدایت و آیین حق فرستاد تا او را بر همه آیین‌ها غالب گرداند، هر چند مشرکان خوش نداشته باشند».
این آیه با اندکی تفاوت در دو مورد دیگر نیز آمده (۱۴) تصریح شده است که اسلام‌، روزی سراسر جهان را فرا خواهد گرفت. این وعده‌، تا کنون تحقق پیدا نکرده است‌. از امام صادق(ع) ‌در تفسیر این آیه نقل شده :
" به خدا سوگند! هنوز محتوای این آیه تحقّق نیافته است. تنها زمانی تحقق می‌پذیرد که قائم خروج کند. در وقتی که او قیام کند، کسی که خدا را انکار نماید، در تمام جهان باقی نخواهد ماند". (۱۵)
امام باقر(ع) در تفسیر این آیه‌می فرماید:
" وعده‌ای که در این آیه است‌، به هنگام ظهور مهدی آل‌محمد(ص) تحقق پیدا می‌کند. در آن روز هیچ کس در روی زمین نخواهد بود، مگر این که به حقّانیت محمد(ص) اقرار می‌کند". (۱۶)
شهید مطهری بر اساس روایات و آیات جامعه آرمانی امام زمان را مطرح کرده است:
پیروزی نهائی نیروی حق و صلح و عدالت بر نیروی باطل و ستیز و ظلم، گسترش جهانی ایمان اسلامی، استقرار کامل و همه جانبه ارزش های‏ انسانی، تشکیل مدینه فاضله و جامعه ایده‏آل، و بالاخره اجرای این ایده‏ عمومی و انسانی به وسیله شخصیتی مقدس و عالیقدر که در روایات متواتر اسلامی، از او به " مهدی " تعبیر شده ، اندیشه ‏ای است که کم و بیش همه فرق و مذاهب اسلامی - با تفاوت ها و اختلاف هائی - بدان مؤمن و معتقدند زیرا این اندیشه، به حسب اصل و ریشه، قرآنی است.
این قرآن مجید است که با قاطعیت تمام، پیروزی نهائی ایمان اسلامی (۱۷)، غلبه قطعی صالحان و متقیان (۱۸)، کوتاه شدن دست‏ ستمکاران و جباران برای همیشه (۱۹) و آینده درخشان و سعادتمندانه بشریت‏ (۲۰) را نوید داده است. این اندیشه بیش از هر چیز مشتمل بر عنصر خوشبینی نسبت به جریان کلی‏ نظام طبیعت و سیر تکاملی تاریخ و اطمینان به آینده، و طرد عنصر بدبینی‏ نسبت به پایان کار بشر است، که طبق بسیاری از نظریه‏ها و فرضیه‏ها فوق‏العاده تاریک و ابتر است. امید و آرزوی تحقیق این نوید کلی جهانی انسانی، در زبان روایات اسلامی‏، " انتظار فرج " خوانده شده است . عبادت - بلکه افضل عبادات - شمرده شده است. اصل انتظار فرج از یک‏ اصل کلی اسلامی و قرآنی دیگر استنتاج می‏شود و آن اصل " حرمت یأس از روح‏ الله " است. (۲۱)

۵ـ گسترش عدل و دادگری
" اعْلَمُوَّاْ أَن‌َّ اللَّه‌َ یحْی‌ِ الاْ َرْض‌َ بَعْدَ مَوْتِهَا؛ بدانید که خداوند زمین را بعد از مرگ آن زنده می‌کند".
از خصوصیات عصر ظهور حضرت مهدی‌ برپا داشتن عدل و دادگری است‌. عدالت یکی از مولفه‌های مهم جامعه امام زمان است. در پرتو عمل به دستورهای اسلام‌، امنیت‌، صلح و آرامش‌، در زمین ایجاد می‌گردد. ظلم و ستم قطع می‌شود. برکت و توسعه روزی در آن زمان‌، برای توده مردم فراهم می‌گردد. فقیر و مستمند در جامعه پیدا نمی‌شود. امام باقر(ع) فرمود: "منظور زنده شدن زمین به وسیله عدالت است‌، بعد از آن که با جور و ظلم مرده باشد".
حضرت فرمود: "خداوند زمین را به وسیله حضرت مهدی‌زنده می‌کند، بعد از آن که مرده باشد. منظور از مردن زمین‌، کفر زمینیان است". (۲۲)
زمین دارای دو حیات است‌؛ حیات مادّی که منظور فراوانی نعمت و برکت در روزی است‌،
حیات معنوی که مراد، برپایی عدل و ایجاد امنیت و آسایش و توجه به خدا و معنویات است. هر دو در زمان ظهور امام زمان‌تحقّق می‌پذیرد.

پی‌نوشت‌ها:
۱. به ترتیب: انفال(۸) آیه ۳۹؛ توبه(۹) آیه ۳۳؛ صف(۶۱) آیه ۸؛ اسراء(۱۷) آیه ۸۱؛ انبیاء(۲۱) آیه ۱۰۵؛ مجادله(۵۸) آیه ۲۱. بیش از صد آیه مربوط به ظهور مهدی(ع) را مرحوم سید هاشم بحرانی در کتاب المحجه فیما نزل فی القائم الحجه جمع‏آوری نموده است.
۲. قصص (۲۸)، آیه ۵.
۳. معاني الأخبار- ترجمه محمدى‏،ج۱،ص۱۸۸،دار الكتب الاسلاميه‏، تهران‏، ۱۳۷۷ ش‏،نوبت چاپ: دوم‏
۴. انبیا (۲۱)، آیه ۱۰۵.
۵. زبور داود، مزمار ۸-۹.
۶. همان، مزمار ۱۰.
۷. همان، مزمار۱۱.
۸. همان، مزمور۲۲.
۹. همان، مزمار۲۹.
۱۰. نور (۲۴) آیه ۵۵.
۱۱ . تفسیر نمونه، ۱۴، ص ۵۲۶ و ۵۳۰. تهران ، دارالكتب الاسلاميه ، ۱۳۷۴ هـ . ش ،
۱۲. تفسیرالمیزان، ترجمه موسوی همدانی، ج ۲۹، ص ۲۲۴.چ پنجم ، قم ، دفتر انتشارات اسلامی ، ۱۳۷۴ش
۱۳. توبه(۹)آیه۳۳.
۱۴. صف‌(۶۱) آیة ۹ و فتح‌(۴۸) آیه۲۸.
۱۵. تفسیر نورالثقلین‌، ج ۲، ص ۲۱۱ ؛ تفسیر نمونه‌، ج ۷، ص ۳۷۳.
۱۶. ترجمه مجمع البيان في تفسير القرآن، ج‏۱۱، ص ۷۶
۱۷.توبه(۹) آیه ۳۳.
۱۸.صف(۶۱) آیه ۹.
۱۹.انبیا(۲۱) ۱۰۵.
۲۰ . قصص(۲۸) آیه ۵ ۴.
۲۱.قیام و انقلاب مهدی ،شهید مطهری ، ص ۵ به بعد،صدرا
۲۲. تفسیر صافی‌، فیض کاشانی‌، ج ۵، ص ۱۳۵ ‏‏، انتشارات الصدر، تهران‏، ۱۴۱۵ ق‏ ؛ تفسیر نمونه‌، ج ۲۳، ص ۳۴۳.

، بیانات رهبر انقلاب اسلامی در دیدار دست‌اندرکاران برگزاری کنگره شهدای قم که در تاریخ ۸ آبان ۱۴۰۱ برگزار شده بود، صبح امروز (پنج‌شنبه) در محل برگزاری این همایش در قم منتشر شد.

حضرت آیت‌الله خامنه‌ای در این دیدار با تأکید بر لزوم زنده نگه داشتن یاد شهیدان و شنیدن پیام آنها، قم را شهر «قیام و اقامه» خواندند و گفتند: قم هم قیام کرد، هم ایران را به قیام واداشت که این از برکات حرم حضرت فاطمه معصومه و حوزه علمیه و همچنین مردم خوب آن بود که شهدای زیادی در راه مبارزه تقدیم کردند، البته شهیدانی همچون مطهری، بهشتی و باهنر نیز که پرورش‌یافتگان قم هستند و بلکه همه شهدای ایران، شهیدِ قم محسوب می‌شوند، چرا که قم بود که با پاسخ به ندای امام بزرگوار، نهضت را آغاز کرد.

ایشان با اشاره به نقش درخشان مردم قم در پیروزی انقلاب و دفاع مقدس و امتحان‌های پی در پی تا امروز، بر نشان دادن ویژگی‌های برجسته شهدا با زبان هنر تأکید و خاطرنشان کردند: هر یک از حوادث درخشان قبل و بعد از انقلاب مانند ستاره و نقطه درخشان تاریخی است و حادثه اخیر شاهچراغ نیز یکی از این ستاره‌ها است که اگرچه عده‌ای را داغدار و دلهای همه را سرشار از غم و اندوه کرد اما در تاریخ کشور ماندگار می‌شود و نشانه زنده بودن ملت، و مایه افتخار و سربلندی است.

حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، شهید و شهادت را دربردارنده مجموعه‌ای از ارزشهای ملی، دینی، انسانی و اخلاقی برشمردند و افزودند: شهید مظهر «ایمان صادق» و «عمل صالح» و «جهاد در راه خدا» است و هویت ملی را ارتقاء می‌دهد همچنانکه امروز فداکاری‌های شهیدان و پدران و مادران آنها موجب عظمت ملت ایران شده است.

ایشان همچنین شهادت را مظهر فداکاری و شجاعت خواندند و افزودند: شهیدِ دفاع مقدس جان خود را داد تا دشمن خبیث و ظالم نتواند وعده خود یعنی رسیدن به تهران و به ذلت کشیدن ملت را عملی کند و شهیدِ امنیت نیز جان خود را برای امنیت و آسایش مردم فدا می‌کند که این فداکاری‌ها تجسم همه معارف اخلاقی نهفته در شهید و شهادت است.

رهبر انقلاب، شهادت را معامله با خدا و تأمین‌کننده مصالح ملی دانستند و گفتند: شهادت مایه همدلی، و همچون نخ تسبیحی است که مجموعه‌ای از قومیتها و زبانهای مختلف را در میهن به هم پیوند زده و در هر شهر نام شهیدانی برجسته است که با یک هدف و در یک صف با دیگر هموطنان خود برای عزت اسلام و عظمت جمهوری اسلامی و تقویت ایران به شهادت رسیده‌اند.

ایشان، انتقال جزئیات دفاع مقدس و شرح احوال شهیدان و پدران و مادران آنها را ضروری خواندند و گفتند: این کار نیازمند زبان هنر و تولیدات هنری همچون فیلم و سریال، مستند و شعر است.

حضرت آیت‌الله خامنه‌ای در پایان سخنانشان ابراز امیدواری کردند همه کسانی که دل در گروی اسلام و انقلاب و ملت دارند برای کودکان و نسل‌های نو و برای ایران عزیز همه توان و ظرفیت خود را بکار گیرند تا یاد و پیام شهیدان استمرار یابد و منتقل شود.

امام جمعه شهرستان ثلاث باباجانی گفت: در آشوب ها و اغتشاشات اخیر در کشور بسیاری از حافظان امنیت به دست اراذل و اغتشاشگران مصدوم و به شهادت رسیده اند و این نشان می دهد که این اغتشاشات به صورت کاملا برنامه ریزی شده توسط دشمنان اسلام و انقلاب مدیریت می شود.

ماموستا ملااحمد شیخی ، اظهار داشت: توطئه به خیابان کشاندن نوجوانان و افرادی که از بصیرت دینی و سیاسی برخوردار نیستند امروز به شاه بیت دسیسه های دشمنان تبدیل شده است.
 
امام جمعه شهرستان ثلاث باباجانی تاکید کرد: در آشوب ها و اغتشاشات اخیر در کشور بسیاری از حافظان امنیت به دست اراذل و اغتشاشگران مصدوم و به شهادت رسیده اند و این نشان می دهد که این اغتشاشات به صورت کاملا برنامه ریزی شده توسط دشمنان اسلام و انقلاب مدیریت می شود.
 
این عالم اهل سنت در بخش دیگری از سخنان خود گفت: متأسفانه دشمنان این انقلاب با توطئه ها و خدعه های خود به دنبال القای ناامنی و ناامیدی هستند.
 
ماموستا شیخی تأکید کرد: پروژه سوریه سازی برای ایران نسخه ای است که امروز دشمن به شدت آن را در کشورمان دنبال می کند و برای این کار حتی از مهره های خودفروخته داخلی استفاده می کند.
 
وی در ادامه سخنان خود بیان داشت: نسل جدید باید به درستی ذات پلید دشمنان این آب و خاک را بشناسد و و خدای ناکرده با اعمال خودسرانه خویش به خوراک رسانه های بیگانه تبدیل نشود
 
امام جمعه شهرستان ثلاث باباجانی اظهار داشت: ذات دشمن، دشمنی با این ملت و نظام است و در طول انقلاب به کرّات و در عمل این را نشان داده است لذا نباید در مسیر جریان های برانداز و تجزیه طلب قرار بگیریم.
 
ماموستا شیخی در پایان گفت: برخی از نوجوانان کنجکاو با حضور در خیابان ها و تنها از روی هیجان به سوژه رسانه های بیگانه تبدیل شده اند و دشمن از بی خبری این نسل، نهایت بهره برداری رسانه ای و تبلیغاتی علیه این نظام مقدس را می کند که این موضوع بسیار خطرناک و پرهزینه است.

امام جمعه اهل سنت شهرستان سرپل ذهاب گفت: هرگز دشمنان اسلام را دست کم بگیریم، دشمن در ماههای اخیر نشان داده است که از هر روزنه ای برای ضربه زدن به اسلام و جمهوری اسلامی ایران بهره می برد، لذا هر کسی که به دنبال پررنگ کردن اختلافات برادران اهل سنت و اهل تشیع است را نمی توان مسلمان دانست، بلکه وی را باید از عوامل استعمار دانست که به دنبال ایجاد دودستگی در بین مسلمین است.

ماموستا ملا رشید ثنایی ، اظهار داشت: امروز تقابل استعمار و استکبار با جهان اسلام در جبهه نرم و عقیدتی صورت می گیرد زیرا دشمن به خوبی فهمیده است که نتایج تهاجم نظامی دستاوردی که می خواهد برایش به دنبال ندارد.
 
امام جمعه اهل سنت شهرستان سرپل ذهاب تأکید کرد: بهترین نمونه عینی مبنی بر اینکه دشمن حساب ویژه ای روی رسانه ها برای تداوم عداوت ها با دنیای اسلام به ویژه انقلاب اسلامی باز کرده است، بسیج کامل شبکه های ماهواره ای و رسانه ای بود به نحوی که مدیریت اغتشاشات عملا در دستان مدیران رسانه های برون مرزی دشمنان بود.
 
این عالم اهل سنت با تأکید بر اینکه یکی از ابعاد اغتشاشات ایجاد نزاع های قومی و مذهبی در کشور بود، عنوان داشت: دشمن هرگز نمی تواند ایران مقتدر را تحمل کند، از این رو با استفاده از عناصر خودفروخته داخلی و خارجی خود به دنبال القاء ناامنی در کشور بود و در این زمینه پیاده نظام زیادی در کشور داشت ولی با هوشیاری مردم این پیاده نظام به در بسته خوردند.
 
ماموستا ثنایی گفت: دشمن ابتدا جرقه آتش اغتشاشات را در کردستان و در بین مردم اهل سنت زد، بعد مدتی این آشوب ها را با یک برنامه ریزی دقیق به سمت استان های حساسی همانند سیستان و بلوچستان کشاند و... به امید اینکه بتواند پروژه از بین بردن اقتدار  و امنیت در ایران را عملی کند.
 
وی با اشاره به اینکه ملت ایران با بصیرت تر از آن هستند که فریب تبلیغات مسموم دشمنان را بخورند، عنوان داشت: همه دیدیم که هر آنچه که دشمنان در حوزه رسانه و تبلیغات داشت برای شعله ور کردن کردن آشوب ها هزینه کرد، ولی هیچ چیزی عایدش نشد جز شکست و آبرویزی و این ناکامی دشمنان را باید معلول بصیرت و دشمن شناسی مردم ایران دانست.
 
امام جمعه اهل سنت شهرستان سرپل ذهاب در بخش دیگری از سخنان خود گفت: با این وجود نباید هرگز دشمنان اسلام را دست کم بگیریم، دشمن در ماههای اخیر نشان داده است که از هر روزنه ای برای ضربه زدن به اسلام و به ویژه جمهوری اسلامی ایران بهره می برد، لذا هر کسی که به دنبال پررنگ کردن اختلافات برادران اهل سنت و اهل تشیع است را نمی توان مسلمان دانست، بلکه وی را باید از عوامل استعمار دانست که به دنبال ایجاد دودستگی در بین مسلمین است.

چندین مؤلفه برای انتخاب کتاب خوب و مناسب وجود دارد که به دو مؤلفه بسیار مهم آن اشاره می‌شود:
1. نویسنده، علم و هدفش: بسیار مهم است که کتاب به قلم چه کسی و از سوی چه کسی باشد. نکته مهم‌تر دیگر اینکه به چه هدفی کتاب را نگاشته است. سطح علمی نویسنده نیز در اتقان و استحکام مطالب نقش برجسته‌ای دارد. تبحّر نویسنده در آسان و ساده‌نویسی نیز اهمیت زیادی در فهم مطالب دارد. به تعبیری، برخی کتاب‌ها را با دیدن نام نویسنده چشم‌بسته می‌توان خرید و شروع به مطالعه کرد؛ مانند کتاب‌های شهید مطهری رحمه‌الله‌علیه که علمی، روان با هدف متعالی و... نوشته است.

2. موضوع کتاب: هر کتابی موضوعی دارد. برخی کتاب‌ها در مورد مسائل علمی فیزیک، شیمی، ریاضی و... است، برخی دیگر در مورد مباحث تاریخی می‌باشد. همچنین در زمینه‌های مرتبط با زندگی انسان نیز کتاب‌های زیادی نوشته شده است. نکته دیگر در مورد کهنه یا نو بودن موضوع مورد بررسی است. روشن است که موضوعی که تاریخ‌مصرف مشخصی داشته، قابلیت این ندارد که در زمان‌های بعدی مورد استفاده قرار گیرد.

حال با توجه به این دو شاخصی که برای انتخاب کتاب مناسب بیان شد، بررسی کنیم که روشن شود شایسته‌ترین کتابی که باید مطالعه شود، کدام کتاب است؟

قرآن؛ کتابی از سوی خدا
در میان انبوه نویسندگان و کتاب‌ها، قرآن کتابی است که قابل قیاس با هیچ کتاب دیگری با توجه به این دو شاخصه نیست. قرآن کتابی از سوی خداست. خدایی که علم بی‌نهایت دارد، خالق انسان است و او را بهتر از هرکسی می‌شناسد. از طرفی در انتقال مطلب، امکان خطا در مورد او نیست. ازاین‌رو کتابی که از سوی او باشد، بهترین کتابی می‌شود که می‌توان تصور کرد.

قرآن؛ هدایتگر انسان
با توجه به اینکه هدف از خلقت انسان، تقرب به‌سوی خدا و رسیدن به سعادت است، قرآن از لحاظ موضوع، شریف‌ترین موضوع را دارد. رساندن بشر به اوج قله‌های اخلاق، انسانیت و درنهایت خوشبختی در دنیا و آخرت، رسالت این کتاب آسمانی است.

اگرچه قرآن كریم كلام خداى حکیم است و حقیقت این كلام براى ما ناشناخته است، امّا با توجه به هدف از نزول آن‌که هدایت انسان‌‌هاست، این حقیقت نورانی آن‌قدر تنزل پیداکرده كه به‌صورت آیاتی از جنس كلمات قابل‌خواندن و شنیدن براى بشر درآمده است. البته باید توجه داشت که تمام محتوای همه آیات قرآن براى همه انسان‌ها قابل‌فهم و دسترسى نیست و در بهره‌گیری کامل از آن باید در محضر مفسران اصلی قرآن یعنی پیامبر صلى‌الله‌علیه‌وآله و ائمه معصوم علیهم‌السلام حاضر شد و بهره برد.

قرآن مسیر اصلى رشد و سعادت انسان را روشن ساخته و باید هر شخص برای رسیدن به سعادت و ساخت جامعه اسلامی و همچنین در جهت رفع کاستی‌ها و پیشرفت، سمت‌وسوی قرآنی بگیرد. امیرالمؤمنین علی علیه‌السلام می‌فرمایند: «اُخْبِرُكُمْ عَنْه: اَلا اِنَّ فیهِ عِلْمَ ما یَأتى وَ الْحَدیثَ عَنِ الْماضى وَ دَواءَ دائِكُمْ وَ نَظْمَ بَیْنِكُم»؛[1] «من شما را از قرآن آگاه مى‌‌كنم. بدانید علم گذشته و آینده و درمان درد شما و راه نظم و سامان امورتان در قرآن است».

سرنخ قرآنی؛ سعادت و نزول برکات 
به‌عنوان نمونه به یکی از راهکارهای قرآنی در زمینه سعادت فردی و اجتماعی به ویژه در عرصه اقتصادی اشاره می کنیم. قرآن كریم مى‌‌فرماید: «وَ لَوْ اَنّ اَهْلَ القُرى آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنا عَلَیهِمْ بَرَكات مِنَ السَّماءِ والاْرضِ...»؛[2] «و اگر اهل شهرها و آبادی‌ها ایمان می‌آوردند و پرهیزکاری پیشه می‌کردند، یقیناً [درهایِ] برکاتی از آسمان و زمین را بر آنان می‌گشودیم».

خداوند در این آیه به وضوح نزول بركات از آسمان و زمین که سبب گشایش در زندگی مومنان و رفع تنگناهاى اقتصادى و نزول نعمت می‌شود را در گرو ایمان و تقوا مى‌‌داند. اگر مردم به خداوند ایمان بیاورند و این ایمان در جامعه نمود پیدا کند، خداوند وعده داده که برکات از آسمان و زمین نازل می شود. برکات شامل باران رحمت، رفع بلا، نزول نعمت و حل مشکلات می‌شود.

قرآن بهترین کتاب ممکن در عالم است که خداوند متعال برای سعادت بشر فرستاده و بایسته و شایسته است که بشریت خواندن و تدبر در آن را سرلوحه کار خود قرار دهند.

پی‌نوشت:
[1]. نهج‌البلاغه، خطبه158.
[2]. سوره اعراف، آیه96.

سه شنبه, 24 آبان 1401 20:38

زیبایی های نماز

11 نکته درباره نماز
1 - نماز در تمام ادیان بوده است: قبل از حضرت محمد صلى الله علیه وآله در آئین حضرت عیسى‏ هم نماز بوده که قرآن از زبان او نقل مى‏کند که خداوند مرا به نماز سفارش کرده است: «واوصانى بالصلوة» (1) وقبل از او موسى‏ بوده که خداوند به او خطاب مى‏کند: «اقم الصلوة لذکرى» (2) و قبل از موسى پدر زن او حضرت شعیب بوده که نماز داشته است: «یا شعیب اصلاتک تأمرک» (3) و قبل از همه آنها ابراهیم بوده که از خداوند براى خود و ذریّه‏اش توفیق اقامه نماز را مى‏خواند: «ربّ اجعلنى مقیم الصلوة و من ذریّتى» (4)

و این لقمان است که به فرزندش مى‏گوید:«یا بنىّ اقم الصلوة و أمربالمعروف و انه عن المنکر» (5) پسر من نماز را بپا دار و امر به معروف و نهى از منکر کن.جالب آن است که معمولاً در کنار نماز سفارش به زکات مى‏شود ولى از آنجا که نوجوان معمولاً پول ندارد، در این آیه در کنار نماز به جاى زکات به امر به معروف ونهى ازمنکر سفارش شده است.

 

 2 - هیچ عبادتى به اندازه نماز تبلیغات ندارد

در هر شبانه‏ روز پنج نماز واجب داریم ودر هرنمازى سفارش به اذان واقامه شده است. در این دو نداى آسمانى جمعاً:بیست مرتبه «حىّ على الصلوة»بیست مرتبه «حىّ على الفلاح»بیست مرتبه «حىّ على خیرالعمل»و ده مرتبه «قد قامت الصّلوة» مى‏گوئیم.با توجّه به اینکه مراد از «فلاح» و «خیرالعمل» در اذان همان نماز است، هر مسلمانى در هر شبانه روز هفتاد مرتبه با کلمه «حىّ» به خود و دیگران، تلقین شتاب به سوى نماز مى‏کند و براى انجام هیچ عبادتى این همه هیاهو و تشویق وارد نشده است.

به خصوص که سفارش شده اذان را بلند بگوئید و با صداى زیبا بگوئید.اذان، شکستن سکوت است، اذان، یک دوره ایدئولوژى و تفکّرات ناب اسلامى است،اذان، سرود مذهبى است با عباراتى کوتاه و پرمحتوا،اذان، هشدار به غافلان است، اذان، نشانه باز بودن جوّ مذهبى است و اذان، نشانه حیات معنوى است.

3 - نماز در رأس همه عبادات است
در ایام ویژه مثل شب قدر، اعیاد اسلامى، و هر شب و روزى که داراى فضلیت و ارزشى است و براى آن دعا و مراسمى مخصوص وارد شده است، مثل شب مبعث، شب میلاد پیامبر، شب جمعه، معمولاً نمازهاى مخصوصى هم وارد شده است. شاید نتوان ایّام مقدّسى را پیدا کرد که در آن برنامه نماز نباشد.

 

4 - نماز پر تنوّع‏ترین عبادت است

اگر جهاد وحج چند نوع است، ولى نماز صدها نوع است.با یک نگاه ساده به کتاب مفاتیح ‏الجنان علاّمه محدّث حاج شیخ عباس قمى، مى‏توان انواع نمازهاى مستحبّى را که براى مکان و زمان‏هاى خاص وارد شده است، مرور نمود که البتّه در یک کتاب مستقل به نام «نمازهاى مستحبّى» جمع‏آورى و عرضه گردیده است.

با توجّه به اهمیت نماز، شناخت مسائل مربوط به آن مانند: آثار و موانع درک حقیقت نماز، از سرچشمه ی وحی، لازم و ضروری است؛ کلام امام سجّاد (علیه السلام) با توجّه به دوران امامتشان و این که ایشان زینت عبادت کنندگان هستند، در این زمینه نافذ است.

به طوری که ایشان در قالب ادعیه (صحیفه، ابوحمزه ی ثمالی و خمسه عشر) و بیاناتی هم چون رساله ی حقوق، به طور مستقیم و غیر مستقیم، جامعه را به نماز تشویق نموده و آفات و موانع آن را بیان کرده اند.

 5 -  نماز و هجرت حضرت ابراهیم می‌گوید
« خداوندا! ذریّه خودم را در منطقه خشک و بی آب و گیاه قرار دادم، پروردگارا! براى اقامه نماز. «ربّنا انّى اسکنت من ذریّتى بواد غیر ذى زرع ربّنا لیقیمواالصلوة» (6)آرى، ابراهیم براى اقامه نماز به مکه آمد، تا کعبه را به عنوان قبله نمازگزاران تجدید بنا کند، و سپس مردم را به حج دعوت نمود، گویا نماز به سوى کعبه، بیش از طواف به دور کعبه، در نظر ابراهیم جلوه کرده است!

6  - ترک جلسه به خاطر نماز
یکى از ادیانى که نامشان در قرآن آمده، «صابئین» هستند که به حضرت یحیى‏ گرایش دارند وبراى ستارگان تأثیرى قائلند. نماز و مراسم ویژه‏اى دارند و هنوز در خوزستان گروهى از آنان هستند.این فرقه، رهبرى دانشمند ولى مغرور داشتند که بارها با امام رضاعلیه السلام گفتگو کرد، ولى زیر بار نمى‏رفت.در یکى از جلسات، امام رضا علیه السلام استدلالى کرد که او تسلیم شد

و گفت: اکنون روح من نرم شده حاضرم مکتب تو را بپذیرم، ناگهان صداى اذان بلند شد، امام رضاعلیه السلام جلسه را ترک کرد، مردم گفتند: فرصت حساسى است، چنین فرصتى پیش نمی‌آید، امام فرمود: اوّل نماز!  او که این تعهّد را از امام دید، علاقه‏اش بیشتر شد. بعد از نماز گفتگویش را تکمیل کرد و ایمان آورد. (7)

 

7  - نماز اوّل وقت
نماز، چیزی جز یک توجه مداوم به خدا و نیز طرح و نقشه ای اجمالی از راه اصلی نیست؛ زیرا تأمین کننده ی ارتباط دائمی و تماس همیشگی مؤمن با خدا است و با مجملی از تفکر اسلامی که در ضمن گفتنی های نماز مندرج شده است. 

وسط جنگ ابن عباس مى‏دید که حضرت على علیه السلام گاهى در وسط جنگ به آسمان نگاه مى‏کند.جلو آمد و پرسید: چرا به آسمان نگاه مى‏کنید؟حضرت فرمود: براى اینکه نماز اوّل وقت از دستم نرود.گفت: الآن شما در حال جنگ هستید. حضرت فرمود:از نماز اوّل وقت نباید غفلت شود، حتّى در میدان جنگ. (8)


8  - آنجا که خواب از مناجات بهتر است
روزى رسول اکرم‏ صلى الله علیه وآله نماز صبح را با جماعت خواندند، ولى دیدند امروز على‏علیه السلام به مسجد نیامده است. حضرت، در خانه على رفتند و پرسیدند چرا او در جماعت شرکت نکرده است؟!فاطمه‏ علیها السلام گفت: على دیشب تا صبح مناجات داشت و صبح از خستگى نمازش را در منزل خواند.حضرت فرمود: به او بگوئید به جاى مناجات طولانى مقدارى بخوابد ولى نماز جماعت صبح را از دست ندهد.آرى، خوابى که مقدّمه جماعت باشد، بهتر از مناجاتى است که حال جماعت را از بین ببرد.

9 - نماز در جلو چشم مردم نه در خفا
امام حسین علیه السلام روز دوّم محرم وارد کربلا و روز دهم شهید شد. بنابراین مدّت اقامت حضرت هشت روز بود و مسافرى که کمتر از ده روز بماند نمازش شکسته است.نماز دو رکعتى دو دقیقه بیشتر طول نمى‏کشد، به خصوص در هنگام خطر، امام حسین علیه السلام نیز روز عاشورا بارها به خیمه‏ها رفت و آمد داشت و مى‏توانست نماز ظهرش را در خیمه بخواند، ولى بنا داشت در معرکه بخواند.

دو نفر از یارانش جلو نماز حضرت ایستادند و سى تیر را به جان خریدند، ولى نماز آشکارا برگزار شد نه در خیمه.آرى، به صحنه کشاندن نماز یک ارزش است. نباید در هتل‏ها، شرکت‏ها، پارک‏ها، فرودگاه‏ها، خیابان‏ها و رستوران‏ها، نمازخانه در گوشه باشد، بلکه باید در بهترین مکان و در جلو چشم دیگران نماز اقامه شود، زیرا هر چه از جلوه دین کم شود، به جلوه فساد اضافه خواهد شد.اگر کاسب‏ها اوّل وقت کنار مغازه خود اذان بگویند، مشتریان بد حجاب، خودشان را جمع‏تر خواهند کرد.

 

10  - بانى، معمار ومهندس مسجد باید اهل نمازباشد
در آیه هیجده سوره توبه مى‏خوانیم: «انّما یعمر مساجد اللَّه من آمن باللَّه والیوم الاخر و اقام الصلوة» فقط کسانى حقّ تعمیر و آباد کردن مساجد را دارند که علاوه بر داشتن ایمان به خدا و روز جزا، اهل اقامه نماز باشند.نااهلان حقّ تعمیر مساجد را ندارند، زیرا تعمیر مسجد یک عنوان مقدّس است.در حدیث مى‏خوانیم: اگر ظالمى مسجد می‌سازد شما به او کمک نکنید .


11 - تحریم شراب و قمار به خاطر حفظ نماز است
با اینکه شراب و قمار مفاسد جسمى، روحى و اجتماعى فراوانى بدنبال دارد، امّا قرآن درباره آثار این دو مى‏فرماید:«و یصدّکم عن ذکراللَّه و عن الصلوة» (9) اینها میان شما کینه ایجاد مى‏کند و شما را از یاد خداوند و نماز باز مى‏دارد.در این آیه از میان دهها خطر و ضررى که شراب دارد، روى ضرر اجتماعى ومعنوى آن تکیه شده است. ضرر اجتماعى پیدا شدن کینه وضرر معنوى غفلت از یاد خدا و نماز.
 

پی نوشت:
1- وسائل،ج 5 ص 375،کنز العمال،ج 8 حدیث 22799.
2- من لا یحضره الفقیه،ج 1 ص 377.
3- مستدرک الوسائل،ج 1 ص 488.
4- کنز العمال،ج 8 حدیث 22815 از پیامبر اسلام(ص).
5- کنزالعمال،ج 8 حدیث 22818 و 22827.
6- کنزالعمال،ج 8 ص 258.
7- مستدرک الوسائل،ج 1 ص 487،رساله حضرت امام،مسئله 1400.
8- مستدرک الوسائل،ج 1 ص 488.
9- کنزالعمال،ج 8 ص 256.
10- نرم افزار مرکز تحقیقات علوم اسلامی

کدو حلوایی دارای یکسری مزایای خارق العاده است از جمله اینکه یکی از شناخته شده ترین منابع بتاکاروتن به شمار می آید.

بتاکاروتن یک آنتی اکسیدان قوی است که به سبزیجات و میوه های نارنجی رنگ زندگی می بخشد، بدن نیز هر نوع بتاکاروتن مصرف شده را به ویتامین A تبدیل می کند.

مصرف مواد غذایی با حجم بالای بتاکاروتن ممکن است فواید زیر را به همراه داشته باشد:کاهش خطر ابتلا به انواع خاصی از سرطان، محافظت در برابر آسم و بیماری های قلبی و کاهش خطر دژنراسیون ماکولای وابسته به سن.

بسیاری از مطالعات نشان می دهند خوردن غذاهای گیاهی بیشتر مانند کدو حلوایی خطر چاقی و مرگ و میر را کاهش می دهد، همچنین می تواند با کمک به پیشگیری از دیابت و بیماری های قلبی به فرد کمک کند به علاوه باعث ایجاد چهره و موی سالم، افزایش انرژی و شاخص توده بدن سالم می شود.تحقیقات مزایای زیادی را برای کدو حلوایی نشان داده است از جمله:

تنظیم فشار خون با کدو حلوایی

مصرف کدو حلوایی برای قلب مفید است، فیبر، پتاسیم و ویتامین C موجود در کدو تنبل از سلامت قلب پشتیبانی می کنند. نتایج یک مطالعه در سال 2017 روی 2 هزار و 722 شرکت کننده نشان داد مصرف پتاسیم کافی ممکن است تقریبا به اندازه کاهش سدیم در درمان فشار خون نقش داشته باشد.

فشار خون بالا یک عامل خطر برای بیماری های قلبی محسوب می شود، به طور معمول کاهش مصرف سدیم شامل مصرف وعده هایی است که حاوی نمک کمی هستند یا اصلا نمک ندارند. براساس گزارش دفتر مکمل های غذایی موسسه ملی بهداشت، مصرف پتاسیم بیشتر ممکن است خطر ابتلا به سایر انواع بیماری های قلبی عروقی را نیز کاهش دهد. البته برای تایید تاثیرات مصرف کدو حلوایی بر سکته مغزی و خطر بیماری های قلبی عروقی تحقیقات بیشتری لازم است.

کاهش خطر ابتلا به سرطان با کدو حلوایی

یک مطالعه در سال ۲۰۱۶ نشان دهنده رابطه مثبت بین رژیم غذایی غنی از بتاکاروتن و سرکوب تومور در سرطان پروستات است. همچنین نتایج یک مطالعه مقطعی ۲۰۱۴ نشان می دهد بتاکاروتن سرعت رشد سرطان روده بزرگ را در جمعیت ژاپن کاهش داده است.

پیشگیری و کنترل دیابت با کدو حلوایی

گنجاندن کدو تنبل در رژیم غذایی ممکن است به افراد در کنترل دیابت و سطح قند خون کمک کند. نتایج یک مطالعه در سال ۲۰۱۹ نشان می دهد ترکیبی از دو عصاره گیاهی که یکی از آنها پلی ساکاریدهای کدو تنبل است باعث کاهش سطح قند خون در موش ها شده است.

اگرچه این مطالعه در فاز انسانی انجام نشده، اما تحقیقات نشان می دهد برخی از ترکیبات گیاهی آن می تواند دیابت نوع ۲ را محدود کند.

با توجه به تاثیر آن بر قند خون دانشمندان می توانند استفاده از آنها را در داروی ضد دیابت مورد ارزیابی قرار دهند اگرچه مطالعات بیشتری لازم است.کدو حلوایی در برابر مشکلات چشمی مربوط به سن از شما محافظت می کندکدو حلوایی حاوی مقدار زیادی آنتی اکسیدان، ویتامین C، ویتامین E و بتا کاروتن است که با پشتیبانی از سلامت چشم از آسیب دژنراتیو در بزرگسالان جلوگیری می کند. موسسه ملی چشم یک آزمایش بالینی در سال 2019 با عنوان “مطالعه بیماری های چشم مرتبط با سن” انجام داد. نتایج آن نشان می دهد دوزهای بالای ویتامین C، ویتامین E و بتا کاروتن با کاهش قابل توجهی در خطر تخریب ماکولا مرتبط با سن ارتباط دارد.

نقش کد حلوایی در تغذیه

طبق گزارش پایگاه داده “فوددیتا سنترال” وزارت کشاورزی ایالات متحده یک فنجان یا ۲۴۵ گرم کدو حلوایی پخته، آب پز بدون نمک را حاوی مواد زیر می داند:۱.۷۶ گرم پروتئین، ۲.۷ گرم فیبر، ۴۹ کالری، ۰.۱۷ گرم چربی، ۰ گرم کلسترول و ۱۲ گرم کربوهیدراتهمچنین کدو حلوایی مجموعه ای از ویتامین ها و مواد معدنی ضروری را فراهم می کند، از جمله:ویتامین A، ویتامین C، ویتامین E، ریبوفلاوین، پتاسیم، مس، منگنز، تیامین، ویتامین B6، فولات، اسید پانتوتنیک، نیاسین، آهن، منیزیم و فسفر.کدو حلوایی منبع خارق العاده ای از فیبر است و میزان فیبر مصرفی توصیه شده برای بزرگسالان بین ۲۵ گرم تا ۳۸ گرم در روز است. فیبر سرعت جذب قند را در خون کاهش می دهد، با منظم کردن حرکت روده هضم را هموار می کند، همچنین مصرف فیبر سالم می تواند به کاهش خطر سرطان روده بزرگ کمک کند.

رژیم غذایی و کدو حلوایی

روش های زیادی وجود دارد که مردم می توانند کدو تنبل بیشتری مصرف کنند. تهیه کدو حلوایی تازه در خانه بیشترین فواید را برای سلامتی به همراه خواهد داشت، اما کنسرو کدو تنبل نیز انتخاب خوبی است. کدو حلوایی بسیاری از مزایای سلامتی خود را در فرآیند کنسرو نیز حفظ می کند.

البته مردم باید از مصرف کنسرو پای کدو تنبل به صورت مداوم خودداری کنند چراکه حاوی قند و شربت اضافه شده است که برای سلامتی مفید نیست. در واقع کدو تنبل کنسرو شده باید فقط یک ماده تشکیل دهنده داشته باشد که آن هم کدو حلوایی است.

کدو حلوایی قاچ نشده را می توان تا ۲ ماه در مکانی تاریک و خنک نگهداری کرد، در اینجا چند نکته ساده برای گنجاندن کدو تنبل در یک رژیم غذایی سالم آورده شده است:به جای خرید کنسرو، خودتان پوره کدو حلوایی را درست کنید.در هر دستور پخت از پوره کدو تنبل یا کدو حلوایی کنسروی به جای روغن یا کره استفاده کنید.با ترکیب ماست یونانی، پوره کدو حلوایی، عسل، دارچین و پودر کاکائو یک ماست شکلاتی کدو تنبل سریع تهیه کنید.