تقي زاده
15 du mois Ramadan, Heureuse naissance de Imam Hassan al-Mojtaba
Le deuxième Imam d'Ahlulbayte du Prophète sawas, est al-Hassan, fils de Ali (P). Sa mère est Fatimâ al-Zahrâ', la fille du Prophète (sawas). Il est le petit-fils du prophète et le Calif après Imam Ali(pour 6 mois). Il fut l'Imam après son père Amir al-Mouminîn Ali (P).
Il est né à Médine le mardi 15 Ramadan en l'an 3 après l'Hégire. Il mourut empoisonné par l'une de ses femmes, le jeudi 28 Çafar en l'an 49 après l'Hégire. Les cérémonies de funérailles et d'inhumation furent organisées par son frère l'Imam al-Hussayn (P).
Il fut inhumé à Baqi', à Médine. Il était le meilleur adorateur d'Allah de son temps, le plus érudit et le meilleur des être humains. Il ressemblait beaucoup au Prophète. Il fut le plus généreux et le plus courtois envers tout le monde.
L'un de ses actes de générosité s'est révélé lorsque l'une de ses servantes se présenta à lui avec un bouquet de fleurs.
L'Imam lui dit en effet : « Vous êtes affranchie pour l'amour d'Allah».
Et d'ajouter : «Lorsqu'on vous offre un cadeau, rendez-en un qui soit meilleur ou égal».
Sa courtoisie exemplaire apparaît évidente dans son comportement avec un cavalier syrien qui le maudissait. L'Imam ne disait rien. Lorsque le cavalier finit de le maudire, il s'approcha de lui, le salua, lui sourit et lui demanda :
«0 Monsieur, Je suppose que vous êtes étranger ici et ne m'avez pas reconnu. Si vous voulez résoudre vos problèmes, je le ferai volontiers ; si vous cherchez quoi que ce soit, Je vous le donnerai, si vous voulez allez n'importe où, Je vous y conduirai. Si vous avez, faim, je vous nourrirai et si vous n'avez pas de vêtements, je vous habillerai. Si vous vous sentez seul, je vous offrirai de la compagnie, et si vous avez besoin de quoi que se soit, je satisferai votre besoin».
Lorsque l'étranger entendit ces propos de l'Imam, il s'écria j'atteste que vous êtes le Calife d'Allah sur la Terre et qu' Allah sait pertinemment à qui confier sa représentation.
Le Prophète sawas dit : «Quiconque désire avoir le plaisir de voir le Maître de la jeunesse du Paradis, qu'il regarde al-Hassan». Et d'ajouter : «Quiconque m'aime doit l'aimer» (c'est-à-dire l'Imam Hassan).
L'Imam Hassan participa au Hajj trente cinq fois. Pour accomplir cet acte de piété, il fit même à pied le trajet de Médine à la Mecque. Abu Huraïra, l'un des Compagnons du Prophète raconta :
«Un jour, Hassan fils de Ali vint et salua les gens, lesquels répondirent à sa salutation. Il continua son chemin. Je ne savais pas qui c'était. On m'informa que c'était Hassan fils de Ali. Puis je le suivis et dis : «Que la paix soit sur toi, 0 mon Maître». Les gens me demandèrent pourquoi je l'appelle «mon Maître». Je répondis : J'atteste que le prophète d'Allah avait dit: «En réalité, il (l'Imam Hassan) est le Maître » .
Preuves coraniques de la sunna de l intercession
PREUVES CORANIQUES ET DE LA SUNNA DE L'INTERCESSION*
L’intercession est un des fondements incontestables, reconnu par *toutes les écoles* de l'islam, conformément aux versets du Coran et au Hadith, les différences d'interprétation résident dans *l’effet de l’intercession* .
La vérité de l’intercession est le fait que celui qui jouit d’un degré et d'une proximité auprès de Dieu, *souhaite la rémission* des péchés ou l’élévation du rang des autres.
Le Noble Prophète –les bénédictions de Dieu soient sur lui et sur sa Famille– a dit:
»اُعْطِيْتُ خَمْساً... وَاُعْطِيْتُ الشَّفاعَةَ فَادّخَرْتُها لِاُمَّتِي«
«Cinq choses m’ont été cédées… quand *l’intercession* m’a été donnée, je l’ai mise de côté pour ma communauté».
1) *Les limites de l’intercession*
Le Coran cependant ne reconnaît pas l’intercession absolue et inconditionnelle.
L’intercession est efficace lorsque l’intercesseur est *autorisé par Dieu* .
Les seuls à pouvoir intercéder sont ceux qui, en plus d’une *proximité spirituelle, ont reçu cette autorisation* .
Le Noble Coran dit à ce sujet:
﴿ لا يَمْلِكُوْنَ الشّفاعَةَ إلاّ مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الِرَّحْمنِ عَهْداً ﴾
« *Seuls* bénéficieront de l'intercession ceux qui auront *conclu une alliance* avec Le Miséricordieux». N1
Il dit dans un autre passage:
﴿ يَوْمَئِذٍ لاتَنْفَعُ الشّفاعَةُ إلاّ مَنْ أذِنَ لَهُ الرَّحْمنُ وَ رضِيَ لَهُ قَوْلاً ﴾
«Ce Jour-là (la Résurrection), *l’intercession ne profitera* qu’à celui à qui le Miséricordieux l’aura *permise* , et en faveur de celui dont il *agréera la parole* ». N2
L'intercession est efficace pour celui qui *mérite* obtenir la grâce divine grâce à un intercesseur, et dont la relation de foi envers Dieu et le *lien spirituel* avec l’intercesseur n'ont pas été rompus.
Les athées et certains musulmans pécheurs qui ne prient pas et qui n'ont aucun lien spirituel avec l’intercesseur, ne profiteront pas de cette intercession.
Le Coran dit au sujet de ceux qui ne prient pas et nient le jour de la Résurrection:
﴿ فَما تَنْفَعهُمْ شَفاعَةُ الشَّافِعِيْنَ ﴾
«La *médiation* des intercesseurs leur sera *inutile* ». N3
et il dit au sujet des *oppresseurs* :
﴿ ما للظّالِمِيْنَ مِنْ حَميمٍ وَلا شَفِيعٍ يُطاعُ ﴾
«Les oppresseurs ne trouveront aucun ami zélé *ni aucun intercesseur* susceptible d’être écouté». N4
2) *La philosophie deu l’intercession*
L’intercession, comme la demande de pardon, est une *lueur d’espoir* pour celui qui peut abandonner ses péchés, malgré son égarement et sa désobéissance dans le passé, et achever sa vie dans la soumission à Dieu.
Un pécheur qui sait qu’il peut, dans des conditions limitées, profiter de l’intercession, essaiera de mieux respecter les limites de la doctrine.
3) *L'effet de l’intercession*
Les commentateurs ont des *interprétations différentes* sur l’effet de l’intercession: S’agit-il d’une *absolution* ou d’une *élévation* du rang d'un croyant?
La parole du Noble Prophète –les bénédictions de Dieu soient sur lui et sur sa Famille–:
«Mon intercession est pour ceux qui commettent de *grands péchés* » semble confirmer la première opinion.
»إنَّ شَفاعَتِي يَومَ الْقيامَةِ لِأَهْلِ الْكَبائِر مِنْ اُمَّتي«.
«Mon intercession au Jour de la Résurrection, est pour les gens de ma communauté qui ont commis des péchés capitaux». N5
*NOTES* :
• N1.Sourate «Mariam» 19:87.
• N2.Sourate «Taha» 20:109.
• N3.Sourateu «Mod-dath-thir» 74:48.
• N4.Sourate «Ghâfir» («Mo’min») 40:18.
• N5.Sonan d’ Ibn Mâjah, Vol.2, p.583. Mosnad d’ Ahmad, Vol.3, p.213. Sonand’ Ibn Dâwûd, Vol.2, p.538. Sonan de Tirmidhî, Vol.4, p.45.
Imam Mahdi: *Est-il possible d'avoir l'honneur de rencontrer l'imam Mahdi (adjf) durant la période de son occultation ?
Je suis la réminiscence de Dieu sur terre, et je suis son vice-gérant et son Hujjat sur vous tous.
(Kamaluddin p.221)
Le 15 Cha'aban (255AH) coïncide avec La naissance miraculeuse de la 12e lune brillante de Dieu, le sauveur de l'humanité, la paix de la terre et des cieux, le diviseur du bien et du mal, la preuve évidente de Dieu, l'homonyme de Rasululah, fils de Ali (as) et Fatima Zahra(sa).
*Est-il possible d'avoir l'honneur de rencontrer l'imam Mahdi (adjf) durant la période de son occultation ?*
_Existe-t-il des preuves qui soutiennent l'impossibilité de rencontrer l’imam Mahdi (adjf) pendant son occultation ?_
Nous citerons deux types de réponse à cette question :
La première réponse dépend de la conception entre l'occultation de la personnalité (soi-même) et celle du titre (identité).
L'occultation de la personnalité signifie l'absence de l'imam (adjf), de sa personne et de son existence humaine du cercle de la vie humaine.
L’ occultation du titre signifie la présence dans ce cercle de vie avec les humains, sur cette même planète, de sorte que les gens ne déduisent pas son existence par le fait qu'ils ne le connaissent pas.
Les chiites imamites conviennent que l'occultation de l’imam Mahdi (adjf) ressort du deuxième type d'occultation susmentionné. Cela peut être soutenu par la prière d’ Al-Faraj qui émane de ces propos : “ Ô Allah, sois pour Ton Wally, Ta preuve, fils d'Al-Hassan, que Tes prières soient sur lui et sur ses pères, à cette heure-ci et à toute heure, un Maître, un Protecteur…”
Dans cette supplication, nous demandons à Dieu de protéger l'imam (adjf), ce qui signifie qu'il est vivant avec nous et qu’il a donc besoin de protection contre les maux. S’il était dans un autre endroit comme sur Mars ou dans les mondes invisibles, il n’ aurait pas été nécessaire de demander de protection pour lui.
C'est une manière qui permet nécessairement aux gens de le rencontrer, de le côtoyer et de lui parler, sans pour autant reconnaître son identité.
L'imam Mahdi (adjf) a appris à ses chiites la manière de prier pour lui car, la supplication des croyants est l'une des raisons et moyens de sa protection.
Ainsi, l’occultation de l’imam Mahdi (adjf) est juste une occultation d'identité. Cela signifie que l’imam vit parmi les gens, ces derniers le voient ; il se peut même qu'ils le fréquentent ou cohabitent avec lui, etc..., mais son titre réel leur est inconnu.
Il a été mentionné dans certaines narrations : "Aucun de ses descendants ou autres ne le voient sauf celui qui suit son commandement."
On en déduit donc qu’ il existe donc des serviteurs qui le voient et exécutent son commandement.
En conclusion, sa rencontre est non seulement possible, mais elle est nécessaire dans certaines hypothèses sur lesquelles son argument et la préservation de la législation islamique en dépend.
La deuxième réponse dépend de sa signature.
Il s’agit de celle délivrée par ses soins à Ali bin Muhammad as -Samri, le dernier des quatre ambassadeurs, pour qui il a écrit : “O Ali bin Muhammad al -Samri, sache que tu seras mort dans six jours. Ne nomme personne après toi car l'occultation majeure a débuté ; il n'y aura aucune réapparition sauf, sur la permission de Dieu, et cela, après la cruauté du cœur, la plénitude d’injustice et d'oppression sur la terre. Il viendra une époque durant laquelle mes chiites prétendront ma vision.”
Il se peut que l’on comprenne par ce hadith l'impossibilité de la vision de l'imam ou que l’imam Mahdi lui-même à fermer la porte de sa vision...Néanmoins, nos érudits, (que Dieu soit satisfait d'eux), ont étudié ce hadith en détail dans leurs livres de doctrine (kalam), et en ont établi plusieurs interprétations :
- la première interprétation est la
signification de la vision, c’ est-à-dire, que lorsque l'imam (adjf) a parlé de ceux qui prétendront sa vision, il faisait allusion à ceux qui revendiqueront d'être son représentant et son ambassadeur. Ceci se justifie par le fait que l’imam s’est adressé à l'un de ses ambassadeurs.
- la deuxième interprétation est la
distinction entre la vision (mouchahada) et la vue (rou’aya).
dont les sens diffèrent en arabe.
Alors que la vision nécessite la connaissance de l'Imam par sa personne, la vue nécessite juste de le voir, sans forcement connaitre sa personne.
La narration démontre un signe de visualisation. Il est possible que certaines personnes le voient sans pouvoir l'identifier, puis se rendent compte de son identité après sa disparition et cela, après certaines preuves leur indiquant que celui qu'ils avaient vu était bien leur imam (adjf).
- la troisième interprétation que l'on
entend dans ce hadith est de démentir celui qui le revendique, c'est à dire que l’imam interdit de croire celui qui prétend avoir la vision de représentant afin d'éviter un chaos et des troubles dans la société.
Par conséquent et pour conclure, le but de ce hadith fut de démentir la prétention de député à travers la vision mais pas la vision en tant que telle ; l’imam n’a donc pas nier la possibilité de le voir.
Bismillahir Rahmanir Rahim
Assalamu 3alayka ya Sahibal 3asri wa-Zaman
Al Aman, Al Aman minal fitaniz-zaman
Assalamu 3alayka ya Khalifal Rahman
Assalamu 3alayka ya Charikal Kour'ane
Assalamu 3alayka ya Imamil Inse wal jinn
Assalamu 3alayka ya Mazharil Imaan
Assalamu 3alayka ya Qati3al Burhaan
Assalamu 3alayka ya Imami Zamanina haza
3ajjallallahu Farajak
Wa Sahalallahu Makhrajak wa Zuhurak
Assalamu 3alayka wa 3ala Ajdadikat-Tahiriin
Assalamu 3alayka wa Rahmatullahi wa Barakatuh
Allahumma Salli 3ala Muhamadin wa Ali Muhamad...
Quelle est l'opinion des chiites concernant la fraternité entre les gens, qu' ils soient musulmans chiite, sunnite, ou autre ?
*Quelle est l'opinion des chiites concernant la fraternité entre les gens, qu' ils soient musulmans chiite, sunnite, ou autre ?*
*Cela est-il accepté par l'école chiite ?*
Les chiites n'ont pas d'opinion contraire à ce qui est mentionné dans le Coran et la Sunnah.
Ainsi, seuls les textes religieux déterminent la position des chiites envers le reste du peuple, qui diffère d’ eux par la religion et la croyance.
Si nous revenons aux textes religieux, nous constatons que le mot fraternité, ajouté à la fraternité de sang et de lait, s'applique également à la fraternité de religion et de conviction.
Ainsi, le croyant ne peut être le frère du polythéiste ou de l'incroyant.
{Et cramponnez-vous tous ensemble au "Habl" (câble) d’Allah et ne soyez pas divisés ; et rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vous : lorsque vous étiez ennemis, c’est Lui qui réconcilia vos cœurs. Puis, par Son bienfait, vous êtes devenus frères.} (S3\103)
Il existe une sorte de fraternité qui lie ceux qui croient tout comme il existe une sorte de fraternité qui lie ceux qui ne croient pas. Le Très-Haut a dit : {Ô les croyants! Ne soyez pas comme ces mécréants qui dirent à propos de leurs frères...} (S3\156).
C'est pourquoi, le Coran a fait de la foi une condition pour que les incroyants entrent dans le lien de fraternité des croyants, comme l'a dit le Très-Haut : {Mais s’ils se repentent, accomplissent la Salat et acquittent la Zakat, ils deviendront vos frères en religion.} (S9\11)
En effet, la fraternité implique une caractère particulier d'affection et d'amour, qui ne peut exister qu'entre croyants. Le lien de foi est plus élevé que le lien relatif.
Le Tout-Puissant a dit : {Tu n’en trouveras pas, parmi les gens qui croient en Allah et au Jour dernier, qui prennent pour amis ceux qui s’opposent à Allah et à Son Messager, fussent-ils leur pères, leur fils, leurs frères ou les gens de leur tribu. Il a prescrit la foi dans leurs cœurs et Il les a aidés de Son secours. Il les fera entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Allah les agrée et ils L’agréent. Ceux- là sont le parti d’Allah. Le parti d’Allah est celui de ceux qui réussissent.} (S58\22).
Le Coran interdit la fraternité entre un croyant musulman et un autre qui ne l’est pas dans le sens d'allégeance et de soutien. A ce sujet, le Tout-Puissant a dit : {Ô les croyants! Ne prenez pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens ; ils sont alliés les uns des autres. Et celui d’entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. Allah ne guide certes pas les gens injustes.} (S5\51).
Par conséquent, la fraternité est un titre général concernant les liens entre les êtres humains, que ce soit des liens relatifs, des liens de croyance et de religion, des liens de tribu, tout comme le Tout-Puissant le mentionne dans son Coran : {Et (Nous avons envoyé) au Aad, leur frère Hud..} (S11\50)
{Et (Nous avons envoyé) au Tamud, leur frère Salih..} (S11\61)
{Et aux Madyan, leur frère Chuaïb..} (S7\85).
La fraternité prend ici le sens de l'un des membres de son peuple et de sa tribu, et ce type de fraternité ne signifie pas une fraternité de loyauté et d'affection comme cela doit être entre les croyants, mais plutôt une référence au lien patriotique ou tribal.
En ce sens, il n'y a aucune objection à utiliser le mot fraternité entre tous les êtres humains, comme indiqué par le Commandeur des Croyants (que la paix soit sur lui) dans sa lettre à Malik al-Ashtar : “Les gens sont de deux types, soit votre frère en religion ou votre égal dans la création”.
L'exclusion de la fraternité dans le sens d'allégeance, de soutien et d'amour ne signifie pas un éloignement avec lequel la coopération et la coexistence sont impossibles. Le Tout-Puissant dit : {Ô hommes! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entreconnaissiez. Le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand- Connaisseur.} (S49\13).
Le verset s’adresse au peuple et non aux croyants en particulier, ce qui signifie que l'islam appelle à la coexistence entre toutes les cultures ; et l'appel à la connaissance entre les peuples et les tribus ne peut se réaliser qu'à travers l’ acceptation de leur multiplicité d'idées et de cultures.
En effet, le Coran appelle à un traitement positif des incroyants et des polythéistes tant qu'ils ne jouent pas de rôle négatif envers les croyants. Allah, le Très-Haut dit : {Allah ne vous défend pas d’être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Allah aime les équitables.} (S60\8)
Enfin, la fraternité, dans le sens d'équité envers un opposant, est de ne pas le priver de ses droits à la vie, car cela est l'une des conditions les plus importantes de la coexistence entre les êtres humains. Le Tout-Puissant a dit : {Ô les croyants! Soyez stricts (dans vos devoirs) envers Allah et (soyez) des témoins équitables. Et que la haine pour un peuple ne vous incite pas à être injuste. Pratiquez l’équité : cela est plus proche de la piété. Et craignez Allah. Car Allah est certes Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites.} (S5\8)
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Les mauvaises conséquences de la calomnie
[Les mauvaises conséquences de la calomnie
*Dans ce monde et l'autre-monde la calomnie à des mauvaises conséquences qui touchent le calomniateur. Ici - bas : dans ce monde les mauvaises conséquences de la calomnie sont individuelles et sociales
*-I- les conséquences individuelles :* *celui qui calomnie les autres sera déconsidéré par Dieu et finalement sera déshonoré , car Dieu protège la réputation du croyant et le sauve de la calomnie qui lui fait du tort parmi autres.
*On relate que : << celui qui cherche les défauts des musulmans est déconsidéré par Dieu même dans sa maison>>*
*usulul kafi , t2 p 354.
*Cette personne sera connue immédiatement dans la société et perdra sa réputation.
*-Il- les conséquences sociales : la calomnie provoque l'hostilité dans la société et change l'amitié en hostilité.
*La calomnie détruit la confiance qui est l'axe autour duquel se composent des petites unités et grandes unités de la société.
*Ce mauvais caractère influence toutes les relations, il substitut le divorce au mariage, il assombrit les relations père - enfant et dans les cas extrêmes, il provoque des crimes comme l'assassinats. Au - delà :
*À-propos des conséquences dans l'au-delà, il y a beaucoup de hadiths comme celui de Imam Ali arridha (p), transmit du prophète (pslf) :
*<< Celui qui calomnie son frère ou sa soeur croyante, par des mensonges, au jour de la résurrection, Dieu le met dans une argile de << khebal>>pour qu'il vomir tous ce qu'il a dit>> on demande au prophète sawas: << que signifie l'argile de << khebal ?>> , il répond : << c'est une saleté qui sort des parties génitales des adultères>>.
Abdou salam hamza djallo serviteur de Ahlul-bayt.
*Source : ayatollah modjtaba tehrani.*
Al Ridha, la satisfaction d Allah
Al RIDHÂ, LA SATISFACTION D'ALLÂH !
*- Parmi les étapes spirituelles que nos SAVANTS ont évoquées, il y a celle de la SATISFACTION de DIEU, Al RIDHÂ : Satisfaire DIEU et être Satisfait de LUI, de ce qu'IL nous a octroyé ..
*1)- La Satisfaction d’Allâh, avant tout :
*- C'est une Étape importante que nous devons chercher à VIVRE. En effet, pour vérifier cette SATISFACTION, nous serons ÉPROUVÉS dans nos VIES, chacun selon son Degré de FOI, que Seul DIEU connaît.
*- Donc, chaque fois que nous sommes ÉPROUVÉS, nous le sommes dans la limite du SUPPORTABLE.
*- DIEU n'éprouve pas une Personne au-delà de ses CAPACITÉS, même si la Personne pense le contraire.
*- Pour vérifier ce DEGRÉ de SATISFACTION, nous sommes souvent ÉPROUVÉS dans les choses que nous Aimons le Plus.
*- Il faut s'attendre à ce que DIEU nous ÉPROUVE sur des choses auxquelles nous sommes attachés, des choses que nous voulons absolument voir RÉUSSIR.
*- C'est lorsque nous ne nous attendons pas à être ÉPROUVÉS sur de telles choses, que nous pouvons nous éloigner de Sa SATISFACTION.
*- Ainsi, si nous pensons être dans la VOIE de Sa SATISFACTION, nous devons nous attendre à être ÉPROUVÉS. C'est par l'ÉPREUVE que l'individu fait ses PREUVES !
*- Et donc, al RIDHÂ doit habiter le CŒUR, et être au-dessus de toute autre satisfaction.*
*Pour que DIEU soit SATISFAIT de nous, nous devons PAYER un PRIX.
*- Ce PRIX est un CHOIX : nous devons choisir de Le SATISFAIRE. Et soyez sûrs que lorsqu'un individu Privilégie la satisfaction Divine sur la satisfaction d'autrui, DIEU s'occupera de le SATISFAIRE.
*2)- ALLÂH, est Seul MAÎTRE de notre SATISFACTION :
*- Cependant, il y a un deuxième DEGRÉ dans al RIDHÂ :
*- C'est d'admettre que c'est Lui et lui Seul, qui choisit ce qui doit réellement nous SATISFAIRE.
*- C'est se CONTENTER de ce que DIEU nous OCTROIE, sans ENVIER ce que les autres Possèdent, en se disant : Pourquoi lui et pas moi ?
*- C'est lorsque le CŒUR du croyant se Positionne ainsi, qu'il se rapproche de DIEU.
*- Certains PIEUX disaient que même si toute la terre était en colère contre eux, ils ne s'inquiéteraient pas, tant que DIEU était SATISFAIT d'Eux !
*- Cette UNITÉ du CŒUR dans l'ACTE de SATISFAIRE, est importante. Le croyant est animé dans sa VISION, dans son ACTION par l'Unicité de DIEU.
*- Cette UNICITÉ s'exprime aussi dans sa VOLONTÉ de SATISFAIRE. En effet, parfois, nous sommes déchirés dans notre volonté de satisfaire la MULTITUDE, la MAJORITÉ.
*- Or, ce qui est demandé au croyant, est de satisfaire DIEU l'Unique avant tout. Lorsque Lui est satisfait de nous, IL s'occupera de nous satisfaire.
*3)- Un EFFORT Perpétuel :
*- Parfois, nous courrons derrière des OBJECTIFS à satisfaire sans Pouvoir les RÉALISER.
*- Cela Fatigue l'individu, et peut parfois provoquer une FRUSTRATION. Le croyant doit faire des efforts pour unifier son CŒUR, pour Satisfaire DIEU.
*- Le FRUIT de ces EFFORTS, sera que DIEU s'occupera de nous SATISFAIRE dans tous les domaines qui échappent à notre VOLONTÉ, à nos CAPACITÉS. C'est une ÉQUATION simple ... Mais difficile à réaliser.
*4)- Les Versets du CORAN, vont également en ce sens :
*- « C'est pour la FACE de DIEU, que nous vous Nourrissons : nous ne voulons de vous ni RÉCOMPENSE ni GRATITUDE ». (76 : 9)
*- Ainsi, ce qui anime l'ACTION du croyant, c'est de SATISFAIRE DIEU.
*- De nos jours, cette QUALITÉ de vouloir satisfaire DIEU avant tout et d'être satisfait de ce qu'IL nous donne, est très utile à tout un chacun, vu les PRIVATIONS, les DIFFICULTÉS, les OBJECTIFS NON ATTEINTS.
*- Le croyant se réfugie auprès de DIEU pour déléguer la réalisation de ces choses, par des ACTES qui Le satisfont.
*- Soyez sûrs que DIEU ne nous abandonnera jamais. Mais IL nous ÉPROUVE :
*- Si nous prétendons vouloir Le SATISFAIRE, il faudra PROUVER cela. Car tout le monde peut avoir cette PRÉTENTION.
*- Si nous prétendons vouloir satisfaire DIEU, nous devons nous attendre à ce qu'IL nous ÉPROUVE à son Tour ..
*- Et pour terminer :
*- << la Grandeur de l'ÉPREUVE, va de Pair avec la Grandeur de la RÉCOMPENSE !
*- ALLÂH le TRÈS-HAUT, quand IL aime un PEUPLE ou un INDIVIDU, IL l'ÉPROUVE !
*- Celui qui accepte l'ÉPREUVE avec Abnégation, aura la SATISFACTION d'Allâh !
*- Celui qui LUI oppose son Mécontentement, Allâh sera mécontent de lui
Les effets et les bénédictions du jeûne
Les effets et les bénédictions du jeûne
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (Al-Baqarah, 183)
« Ô les croyants! On vous a prescrit aṣ-Ṣiyām comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété »
Remarques :
1. L’effet le plus important du jeûne est la piété et la crainte révérencielle à l’égard de Dieu, aussi bien au fond de notre conscience que dans les manifestations de notre vie.
2. Le jeûne est l’unique pratique pieuse cachée ; contrairement à la prière, au pèlerinage à la Mecque, au taxe sur les biens et à celui du cinquième du revenu qui pourraient tous être vus par les autres, le jeûne n’est pas une pratique visible.
3. Le jeûne fortifie la volonté de l’homme. Celui qui, pendant un mois, contrôle son appétit pour la nourriture et l’eau ainsi que son désir sensuel, sera capable de se maîtriser face aux biens de l’autrui et aux femmes.
4. Le jeûne renforce la sympathie ; celui qui éprouve la faim pendant un mois, sera plus sensible à la peine des autres et peut mieux comprendre le malheur des affamés.
?Les bonnes manières relatives au jeûne de Ramadan
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (Al-Baqarah, 185)
(Ces jours sont) le mois de Ramadān au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement. Donc, quiconque d’entre vous est présent en ce mois, qu’il jeûne! Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu’il jeûne un nombre égal d’autres jours. - Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la difficulté pour vous, afin que vous en complétiez le nombre et que vous proclamiez la grandeur d’Allah pour vous avoir guidés, et afin que vous soyez reconnaissants!
Remarques:
1. Celui qui jeûne doit éviter le mensonge, le péché, la dispute, la jalousie, la médisance, l’hostilité à la vérité, l’injure, le reproche, la colère, le sarcasme, l’oppression, la méchanceté, l’insouciance envers Dieu, la fréquentation des pervers, l’indiscrétion et le bien mal acquis.
2. Il doit se montrer patient et sincère dans sa Prière et ne pas perdre de vue la Résurrection.
3. Pour se présenter à ce festin divin, il ne suffit pas uniquement de s’imposer la faim.
4. La personne qui désobéit aux guides célestes ou qui, dans sa vie privée, maltraite son époux ou son épouse et se montre désobligeante à son égard ou refuse de lui satisfaire les demandes légitimes ou dont les parents ne sont pas satisfaits d’elle ne pourra remplir les conditions pour se présenter à ce festin divin et son jeûne ne sera pas accepté.
La propagation de l’Islam (Instruire et conseiller les Non-musulmans et autres), est-elle, obligatoire, pour tous les Musulmans ?
L’islam est une religion mondiale, universelle. L’Islam est la religion la plus complète. Elle est le seau des religions divines. C’est pour cette raison que les gens de tous bords et issus de toutes les ethnies et nations se montrent intéressés par cette religion. La seule voie permettant de permettre aux autres nations de se familiariser avec cette religion, édificatrice de l’homme, est d’en propager les vérités, les commandements, les prescriptions, et les rituels. Le noble coran a, dans de nombreux versets, porté l’attention des gens sur la nécessité de propager l’Islam. Le noble coran dit : « Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit: «Je suis du nombre des Musulmans?» 1[1] Dans un autre verset du noble coran, nous lisons : « Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront ». 2[2] Bien que le devoir de la propagation de la religion ne soit limité à une couche particulière, cependant, le coran a ordonné à ce qu’un certain nombre de croyants s’attèle à étudier les sciences islamiques pour mener à bien cette œuvre ô combien importante. A ce propos, le noble coran dit : « Les croyants n’ont pas à quitter tous leurs foyers. Pourquoi de chaque clan quelques hommes ne viendraient-ils pas s’instruire dans la religion, pour pouvoir à leur retour, avertir leur peuple afin qu’ils soient sur leur garde ». 3[3] Conformément à ce verset, pour propager la religion, il faut, tout d’abord, s’y initier. Il est du devoir de tout un chacun de propager la religion, d’instruire les autres et les inviter à se tenir dans la bonne direction et ce en fonction du niveau de sa connaissance religieuse. A ce propos, le vénéré Imam Sadiq (béni soit-il), dit : « Quiconque récite plus nos hadiths et consolide par ce moyen les cœurs des Chiites, il est mieux que mille adorateurs et il est beaucoup plus pieux qu’eux ». 4 [4]l’un des meilleurs exemples de l’assistance à l’Imam du Temps (que Dieu hâte sa venue), consiste à défendre les croyances et convictions pures et authentiques du Chiisme, à faire face à l’offensive des opposants, à répondre aux doutes et aux ambiguïtés. Celui qui manque le zèle de religion, doit se munir de la religion de Dieu et s’atteler à répondre, dans la mesure de son possible, aux besoins scientifiques et de propagation de la religion. Cela étant dit, la propagation de la religion ne se limite, exclusivement, pas ni à l’écrit ni à l’oral, car l’Islam précise que la meilleure méthode de propagation est la méthode pratique et comportementale. 5 [5]
HADITH
Faire le Hadj avant d'aller au lit
1. Donnes 4000 Dinars comme Sadaqa (Aumône) et ensuite va dormir.
2.Lis complètement le Coran 1 fois et ensuite dors.
3. Paie le prix pour le Janna'h (Paradis) et ensuite dors.
4. Rends heureuses 2 personnes dans leur tristesse et après dors.
5. Fais un Hadj (Pèlerinage) et ensuite va dormir.
Imam Ali dit, Ya Rasulallah( SAWAS)! Cela semble impossible. Comment pourrais-je faire cela?
Alors Le Prophète (SAWS) Répondit:
1- La Lecture de Surath Fatiha 4 fois est équivalent à un Sadaqa de 4000 dinars donnés.
2-La lecture de la Suraht Ikhlas ( Qul Hu Allahu Ahad) 3 fois est égal à la Lecture complète d'un Coran.
3. La prière suivante: Lahawla Wala Kuwata Ila Billa Hil Ali Il Azeem est le prix du Janna'h.
4- La récitation 10 fois de Astagfirullah équivaut à rendre heureuses 2 personnes tristes
5. Kalematu Shahadat est équivalent à 1 Hadj.
Après cette réponse, Imam Ali à dit, Ya Rasulallah (SAWAS)! Maintenant je ferai tout cela avant d'aller au lit.
Qu’est-ce que la Kaffàra ?
La Kaffàra est l’acte à faire pour se faire pardonner d'avoir commis un péché dans des cas précis.
Concernant le jeûne du mois de Ramadan, si le jeûneur rompt son jeûne sans aucune excuse déterminée par la loi islamique, il doit, soit jeûner deux mois, soit affranchir un esclave, soit nourrir soixante pauvres.
Par une seule expression, on appelle cela la Kaffàra.
Il existe trois formes de Kaffàra :
1- La Kaffàra pour le jeûne du mois de Ramadan qui consiste à jeûner deux mois successifs ou affranchir un esclave, ou nourrir 60 pauvres.
2- La Kaffàra de rachat de jeûne du mois de Ramadan qui consiste à nourrir dix pauvres. Si la personne ne le peut pas, elle devra jeûner trois jours.
3- La Kaffàra pour le jeûne du vœu précisé qui consiste à affranchir un esclave, nourrir dix pauvres où jeûner pendant trois jours successifs.
*Question* : Quand faut-il faire une Kaffàra du jeûne de mois de Ramadan ?
*Réponse* :
a) Quand une personne rompt son jeûne intentionnellement en mangeant ou en buvant
b) En cas de rapports intimes
c) En Restant intentionnellement en état d’impureté (djanaba)
d) En se masturbant jusqu’à l’éjaculation
e) En cas de doute concernant l’heure de la rupture et que sans vérifier on rompt le jeûne. Il s'avère par la suite que l'heure de rupture n’était pas arrivée, alors nous devons faire la Kaffàra.
f) Si le jeûneur commet un des actes qui invalident le jeûne sans contrôler l'etat de l’aube et qu’il s’avère après vérification que l'aube est arrivé, il doit faire la Kaffãra.
g) Si le jeûneur éructe jusqu’à que cela atteigne le niveau de la bouche et le ravale intentionnellement, il devra faire la Kaffãra.
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