L’Explication du Du'â' Kumayl

Partie-5

*Le Do`â’ ne remplace pas l’effort et l’action*

*Pendant le Do`â’, le Croyant qui prend conscience de sa dépendance totale à l’égard de Dieu et reconnaît son impuissance devant Sa Toute-Puissance, implore le Seigneur pour qu’II satisfasse ses besoins les plus immédiats et les plus lointains, ses aspirations matérielles et morales et pour qu’II lui accorde le salut dans ce monde et dans l’Autre monde.* *Ainsi, il est courant que le croyant prie Dieu, pendant le Do`â’, de lui assurer ses moyens de subsistance, la bonne santé, la prospérité, la bonne conduite etc...* *et il s’attend légitimement que Dieu exauce ses voeux et subvienne à ses besoins.*
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*Mais le recours au Do`â’, ne doit nullement nous conduire à croire que nous pouvons nous cantonner dans un attentisme passif et dans l’inaction totale en comptant sur Dieu pour résoudre nos problèmes et satisfaire nos besoins.* *Une telle conception du Do`â’ est tout à fait erronée, car l’Islam ne croit pas au miracle dand la vie générale   de l’homme, mais à la loi de causalité dont Dieu a doté les choses. En effet, Dieu a mis une cause à l’origine de toutes choses:* *la vie, la mort, la santé et la maladie, la pauvreté et la   richesse, la victoire et la défaite.* *II a appelé l’homme à tenir compte des causes de ces choses et à compter ensuite sur Lui pour qu’II écarte les obstacles accidentels et imprévisibles qui entraveraient ses efforts ou qui les dévieraient de la direction dans laquelle ils sont déployés.* *L’homme doit tout d’abord utiliser à fond les capacités intellectuelles et physiques dont* *Dieu l’a dotées, lorsqu’il désire obtenir ou atteindre quelque chose, et ce faisant, il peut demander à Dieu de s’occuper de ce qui dépasse ses capacités: “*
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*Mon Dieu! J’ai fait tout ce que je pouvais ! Aide-moi donc pour ce qui n’est pas en mon pouvoir” .* *Cette façon de se fier à Dieu aide le Croyant à faire face à son sentiment d’impuissance devant les forces occultes de l’inconnu.* *Donc le recours au Do`â’, loin de nous inciter à l’inaction, doit nous éviter de tomber dans le désespoir et dans le sentiment d’impuissance devant les forces qui nous dépassent.* *Car, dès lors que nous sentons la* *Toute-Puissance de Dieu avec nous et que nous avons le sentiment qu’Elle pallie à notre impuissance, nous pouvons entreprendre, agir et déployer tous nos efforts sans craindre l’échec et sans être découragés préalablement par les menaces de l’inconnu.*
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*Pour conclure, rappelons que beaucoup de hadith nous disent que le Do`â’ de celui qui ne tient pas compte des causes naturelles des choses (le travail pour gagner sa vie, le médicament pour guérir une maladie, la force pour réaliser la victoire) ne sera généralement pas exaucé.

SAVEZ-VOUS CE QU'EST LE VRAI BONHEUR !!??
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*Cette histoire Vraie, mérite qu'on y médite :*

*- Lorsque le milliardaire Femi Otedola lors d'une interview téléphonique, a été interrogé par le présentateur de Radio : << Monsieur, de quoi vous souvenez-vous et qui a fait de vous l'homme le plus HEUREUX de votre VIE >> ??*

*- Femi déclara : << J'ai traversé quatre ÉTAPES de Bonheur dans la VIE et j'ai finalement compris la signification du VRAI BONHEUR >>.*

*1- La première ÉTAPE, consistait à Accumuler des RICHESSES et des MOYENS. Mais à ce stade, je n'ai pas eu le BONHEUR que je voulais.*

*2- Puis vint la deuxième ÉTAPE de la Collecte des OBJETS de VALEUR. Mais j'ai réalisé que l'effet de cette chose est également Temporaire, et que l'éclat des objets de VALEUR ne dure pas longtemps.*

*3- Puis vint la troisième ÉTAPE, pour obtenir de Grands PROJETS. C'est alors que je détenais 95% de l'Approvisionnement en DIESEL au Nigeria et en Afrique.* 

*- J'étais également le plus Grand Armateur en Afrique et en Asie. Mais même ici, je n'ai pas eu le BONHEUR que j'avais imaginé.*

*4- La quatrième ÉTAPE, a été le Moment où un de mes AMIS m'a demandé d'acheter un FAUTEUIL ROULANT pour certains ENFANTS HANDICAPÉS : Environ 200 ENFANTS.*

*- À la demande de l'Ami, j'ai immédiatement ACHETÉ les FAUTEUILS ROULANTS.*

*- Mais l'Ami a INSISTÉ pour que j'aille avec lui et que je remette moi-même les FAUTEUILS ROULANTS aux ENFANTS. Je me suis préparé, et je suis allé avec lui.*

*- Là, j'ai donné ces Fauteuils ROULANTS à ces enfants de mes Propres Mains. J'ai vu l'étrange LUEUR de BONHEUR sur les Visages de ces ENFANTS. Je les ai tous vus assis sur des FAUTEUILS ROULANTS, se Déplaçant et s'Amusant.*

*- C'était comme s'ils étaient arrivés à un endroit de PIQUE-NIQUE où ils partageaient un JACKPOT GAGNANT. J'ai ressenti une VRAIE JOIE en moi.*

*- Quand j'ai décidé de partir, l'un des ENFANTS m'a attrapé les JAMBES. J'ai essayé de libérer mes jambes doucement, mais l'ENFANT a regardé mon VISAGE et a tenu mes JAMBES fermement.*

*- Je me suis accroupi et j'ai demandé à l'ENFANT : << Avez-vous besoin d'autre chose >> ??*

*- La RÉPONSE que cet Enfant m'a donnée, m'a Non seulement rendu HEUREUSE, mais a aussi complètement changé mon ATTITUDE face à la VIE.* 

*- Cet ENFANT m'a dit : << Je veux me Souvenir de votre VISAGE, pour que lorsque je vous rencontrerai au PARADIS, je pourrai vous reconnaître et vous REMERCIER encore une fois >>.*

                        *Moralité de l'histoire :*

*- La Plupart des Gens s'imaginent qu'il suffit de faire de l'Aumône, pour accéder au PARADIS.*

*- Certains même, vont s'afficher devant leurs Amis en parlant de leurs BONNES ACTIONS et de leurs BIENFAITS.*

*- Mais le VRAI croyant lui, quand il fait une Aumône ou une Bonne Action, il se DÉLECTE de son GESTE au Point de PLEURER de BONHEUR.*

*- Avez-vous ne serait-ce qu'une fois, "Ressenti le BONHEUR d'avoir rendu quelqu'un HEUREUX par votre GESTE" ??*

*- Et Pourtant, nous pouvons rendre Heureux par :*

   *- un Geste.*
   *- Une Parole douce.*
   *- un Conseil.*
   *- une Gentillesse.*
   *- un Sourire.*
   *- une Attention particulière.*

*- Ce n'est pas nécessairement l'Argent donné qui "REND HEUREUX", mais l'ATTENTION ou l'ATTITUDE que nous prenons en donnant cet ARGENT.*

*Et ce Verset coranique, l'explique bien :*

*- << Dis : "Voulez-vous que Nous vous apprenions lesquels sont les plus Grands PERDANTS, en OEUVRES ?? Ceux dont l'EFFORT dans la VIE présente s'est ÉGARÉ, alors qu'ils s'imaginent faire le BIEN >>.* *(Al Kahf, 18: 103-104)*

*- LE VRAI BONHEUR, C'EST DE VOIR LA LUMIÈRE SUR LE VISAGE DE QUELQU'UN, QUE VOUS AVEZ RENDU HEUREUX : OUI C'EST ÇA, LE VRAI BONHEUR .. !!!!*
*- Je vous laisse méditer là-dessus ..

L’Explication du Du'â' Kumayl 
Partie-4

*Le Do`â’ est un besoin intérieur et naturel du Croyant.*

*Abstraction faite de tous les besoins que nous demandons à Dieu de satisfaire pendant que nous faisons le Do`â’, celui-ci est en soi, un besoin intérieur et naturel du Croyant.*
*En effet, le Croyant qui récuse toute forme de servitude en dehors de sa servitude à Dieu, éprouve parfois ce besoin de Do`â’ à l’intérieur de lui-même, tout comme il ressent le picotement de la faim lorsque son organisme a besoin de nourriture.*
*Le Do`â’ est pour ainsi dire la faim (du croyant) de tendresse et de paix dont ont souvent besoin le coeur et l’âme.*  
*Dans l’adversité, devant la pression des problèmes qui l’accablent et lors de l`accumulation des crises intérieures et extérieures, l’homme a besoin d’exprimer et d’extérioriser les douleurs qui le rongent et le déchirent, et les sentiments effervescents qui l’agitent, sans entamer sa fierté, ni blesser sa dignité.*
*Pour se soulager et se défouler, tout en préservant sa dignité, le Croyant touve dans le Do`â’ un milieu naturel et un climat sain qui lui permet de se présenter devant Dieu avec une âme d’enfant, une âme limpide, pure, simple, spontanée, innocemment révoltée.*
*II pleure et implore, se plaint et se complaint, sollicite et insiste. II n’épargne aucun effort pour montrer l’étendue de sa faiblesse, une faiblesse dont il se réjouit, et se veut fier, étant convaincu qu’elle le rapproche de la Source du Pouvoir Absolu dont il peut tirer la force de faire face aux difficultés# inépuisables de la vie. Si la nature de l’homme est faite de telle sorte qu’elle a besoin souvent de montrer sa faiblesse, il est rare que faiblesse rime avec fierté. La seule faiblesse dont on peut être fier est celle dont fait montre la créature devant le Créateur.*
 
*Ainsi, le Do`â’ est, en dernière analyse, un facteur de renouvellement de la force de vivre chez l’homme. II évite à ce dernier de sombrer dans l’angoisse, de s’étouffer sous le fardeau de ses problèmes et  la pression de sa fierté et de devenir un homme démoralisé et comlpexé.*

L’Explication du Du'â' Kumayl PartiePartie 3*

*Le Do`â’ ne remplace pas l’effort et l’action*

*Pendant le Do`â’, le Croyant qui prend conscience de sa dépendance totale à l’égard de Dieu et reconnaît son impuissance devant Sa Toute-Puissance, implore le Seigneur pour qu’II satisfasse ses besoins les plus immédiats et les plus lointains, ses aspirations matérielles et morales et pour qu’II lui accorde le salut dans ce monde et dans l’Autre monde.* *Ainsi, il est courant que le croyant prie Dieu, pendant le Do`â’, de lui assurer ses moyens de subsistance, la bonne santé, la prospérité, la bonne conduite etc...* *et il s’attend légitimement que Dieu exauce ses voeux et subvienne à ses besoins.*
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*Mais le recours au Do`â’, ne doit nullement nous conduire à croire que nous pouvons nous cantonner dans un attentisme passif et dans l’inaction totale en comptant sur Dieu pour résoudre nos problèmes et satisfaire nos besoins.* *Une telle conception du Do`â’ est tout à fait erronée, car l’Islam ne croit pas au miracle dand la vie générale   de l’homme, mais à la loi de causalité dont Dieu a doté les choses. En effet, Dieu a mis une cause à l’origine de toutes choses:* *la vie, la mort, la santé et la maladie, la pauvreté et la   richesse, la victoire et la défaite.* *II a appelé l’homme à tenir compte des causes de ces choses et à compter ensuite sur Lui pour qu’II écarte les obstacles accidentels et imprévisibles qui entraveraient ses efforts ou qui les dévieraient de la direction dans laquelle ils sont déployés.* *L’homme doit tout d’abord utiliser à fond les capacités intellectuelles et physiques dont* *Dieu l’a dotées, lorsqu’il désire obtenir ou atteindre quelque chose, et ce faisant, il peut demander à Dieu de s’occuper de ce qui dépasse ses capacités: “*
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*Mon Dieu! J’ai fait tout ce que je pouvais ! Aide-moi donc pour ce qui n’est pas en mon pouvoir” .* *Cette façon de se fier à Dieu aide le Croyant à faire face à son sentiment d’impuissance devant les forces occultes de l’inconnu.* *Donc le recours au Do`â’, loin de nous inciter à l’inaction, doit nous éviter de tomber dans le désespoir et dans le sentiment d’impuissance devant les forces qui nous dépassent.* *Car, dès lors que nous sentons la* *Toute-Puissance de Dieu avec nous et que nous avons le sentiment qu’Elle pallie à notre impuissance, nous pouvons entreprendre, agir et déployer tous nos efforts sans craindre l’échec et sans être découragés préalablement par les menaces de l’inconnu.*
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*Pour conclure, rappelons que beaucoup de hadith nous disent que le Do`â’ de celui qui ne tient pas compte des causes naturelles des choses (le travail pour gagner sa vie, le médicament pour guérir une maladie, la force pour réaliser la victoire) ne sera généralement pas exaucé.*

Lorsque les captifs de Karbala (la famille Prophétique) arrivèrent à Damas, ils furent conduits, à travers le marché jusqu'à la grande mosquée des Omeyyades. Sur le trajet vers la cour de Calife tyran Yazid, un vieux syrien s’approcha des captifs et leur dit :

« Loué soit Allah, car Il vous a tué et détruit et éteint le feu de la révolte. »

Il exprima ensuite ses souhaits et se tut. Imam Zaynoul Abidine (as) lui dit :

« Avez-vous lu le Qur’an d’Allah ? »

L’homme répondit que oui. Imam lui demanda :

« Avez-vous lu ce verset : "Dis : je ne vous en demande aucun salaire si ce n’est l’affection eu égard à [nos liens] de parenté" » ? (Surah as-Shura, 42:23.)

L’homme répondit :

« Oui je l’ai lu. »

Imam (as) lui demanda ensuite :

« Avez-vous lu cet autre verset : "Et donne au proche parent ce qui lui est dû" » ? (Surah al-Isra, 17:26)

L’homme répondit :

« Oui, j’ai également lu celui-là. »

Imam Sajjad (as) dit alors :

« Nous sommes de cette famille là. »

Imam poursuivit :

« N’avez-vous pas entendu ce verset : "Allah ne veut que vous débarrasser de toute souillure, ô gens de la maison [du prophète], et veut vous purifier pleinement." » (Surah al-Ahzaab, 33:33).

L’homme répondit :

« Et pourquoi ne l’aurais-je pas lu ? »

Imam dit alors :

« Nous sommes ceux dont ce verset parle. »

En entendant cela, le syrien leva au ciel ses bras et dit :

« Ô mon Dieu ! Je me dissocie des ennemies et des assassins de la descendance de Muhammad (saww). Je lis fréquemment le Saint Qur’an mais je n’ai jamais médité [réfléchi] sur cela jusqu’à aujourd’hui. »

Avant d’être amenés devant la cour de Yazid, les captifs furent attachés avec des cordes. Une des extrémités de la corde fut enroulée autour du cou d’Imam Sajjad (as), ensuite elle fut enroulée autour du cou de Janabe Zaynab (ahs), Umme Khulsum ainsi qu’au cou de toutes les filles de la famille du Saint Prophète (saww). Chaque fois qu’ils ralentissaient leur pas, ils se faisaient fouetter. Ce supplice dura jusqu’à ce qu’ils soient devant Yazid, assis sur son trône. Ali ibn Houssayn (as) lui demanda :

« Comment penses-tu que le Saint Prophète (saww) réagirait en voyant l’état dans lequel nous sommes ? »

Tout le monde se mit à pleurer. Yazid ordonna à ce que les liens soient coupés. Les captifs furent ensuite alignés sur les escaliers de la mosquée (la Mosquée des Omeyyades) selon la coutume locale et les têtes sacrées des martyrs furent placés devant Yazid. Il se tourna ensuite vers al-Nu’man Ibn Bashir et dit :

« Louange à Allah qui l’a tué [en parlant d’Imam Houssayn (as)]. »

Al-Nu’man dit :

« Le commandeur des croyants Mu’awiyah a toujours été contre le fait de le tuer. »

Yazid rétorqua :

« Cela c’était avant qu’il se rebelle. S’il s’était rebellé contre le commandeur des croyants [Mu’awiyah], il l’aurait tué lui aussi. »

Yazid se tourna vers al-Sajjad (as) et lui demanda :

« Comment, toi Ali, considère ce qu’Allah a fait à ton père al-Houssayn ? »

Imam Sajjad (as) répondit :

« Je vois le décret d'Allah, l’Unique et le Seul Dieu, le plus Éxalté, avant la création des cieux et de la terre. »

Yazid consultat son entourage sur le sort d’Imam Sajjad (as). Il lui suggéra de le tuer. Imam al-Sajjad, Zayn al-’Abidin (as), dit alors:

« Ô Yazid! Ces hommes t’ont suggéré de faire le contraire de ce que la cour de Pharaon a conseillé à Pharaon en disant : « accorde lui et son frère un répit. » Ces gens qui te conseillent de nous tuer ont de bonnes raisons pour cela. »

Yazid demanda alors :

« Pourquoi et quelles seraient ces raisons ? »

Imam (as) répondit :

« Ils étaient [la cour de Pharaon] les fils de femmes sobres alors que ceux-ci sont les enfants de femmes impudiques. Personne, hormis des enfants illégitimes, ne souhaiterait la mort des Prophètes et de leurs progénitures. »

En entendant cela, Yazid baissa la tête (par honte) et resta contemplatif pendant un petit moment. Dans le Kitabe Hawiay, on raconte que Yazid but du vin et en aspergea sur la tête bénie d’Imam Houssayn (as). Son épouse, Hind, se leva alors et nettoya la tête et le parfuma avec de l’eau de rose. La nuit, en rêve, elle vit la « Maitresse des femmes des mondes », Sayyeda Fatema Zahra (ahs) et lui présenta ses excuses pour ce qu’on avait fait subir à la tête de son fils en sa présence. Shaikh Mufid raconte que Yazid se tourna ensuite vers Imam Zaynoul Abidine (as) et lui dit :

« Ton père a refusé toute relation avec moi et a refusé de reconnaître mon droit. Il a par ailleurs contesté le royaume. Et donc tu vois ce qu’Allah lui a fait subir. »

Imam (as) a répondit :

« Nul malheur n’atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l’ayons créé ; et cela est certes facile à Allah » (Surah al-Hadeed, 57:22).

Yazid se tourna vers son fils Khalid et lui demanda de répondre mais il refusa de s’exécuter. Yazid lui-même rétorqua :

« Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. » (Surah ash-Shura, 42:30.)

Imam Sajjad (as) répondit :

« Sache que ce verset ne fait pas référence à nous. Ce qui a été révélé en notre honneur est la chose suivante : "Nul malheur n’atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l’ayons créé ; et cela est certes facile à Allah, afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n’exultiez pour ce qu’Il vous a donné." (Surah al-Hadeed, 57:22-23.) Nous sommes ceux qui ne regrettent pas ce qui est advenu indépendamment de notre volonté et nous ne sommes pas non plus de ceux qui se réjouissent de ce qui nous est donné. »

On raconte dans Manaqib et d’autres livres d’histoire que Yazid s’est tourné vers Sayyada Zaynab (ahs) afin de l’inciter à prendre la parole. Mais elle fit un signe vers Imam Sajjad (as) en disant :

« Il est notre maître et l’orateur de notre communauté. »

Imam Sajjad (as) dit alors :

« Ne place pas la cupidité et la vénalité dans ton cœur à notre égard ; vous pourriez nous récompenser et nous pourrions vous honorer ; vous pourriez nous opprimer alors que nous pourrions éloigner de vous l’oppression. Allah est témoin que nous ne vous aimons pas et même que nous ne vous méprisons pas parce que vous ne nous aimez pas. »

Yazid dit alors :

« Ô fils ! Tu dis vrai. Ton père et ton grand-père ont plutôt voulu acquérir la souveraineté. Louange à Allah qui les a tués et répandus leur sang. »

Imam Répondit :

« La prophétie et l’imamat ont toujours été décrétés pour nos pères et nos ancêtres bien avant que tu sois né. »

On relate dans Biharul Anwar, tout comme l’auteur de Manaqib et d’autres le raconte, que Yazid ordonna qu’un pupitre soit préparé. Il appela ensuite un orateur. Il lui ordonna d’insulter Imam Houssayn (as) et Imam Ali (as) et de rendre compte de leurs actes devant l’assemblée. L’orateur avança vers le pupitre, pria et fit l’éloge d’Allah et insultât abondamment Imam Ali (as) et Imam Houssayn (as). Il continua en louant Mu'awiyah et Yazid, leur attribuant de nombreuses bonnes actions avant que Imam Zaynoul Abidine (as) l’interpelle vivement :

« Ô toi l’orateur ! Malheur à toi ! Tu as acheté la colère du Créateur en échange du plaisir de la créature. Tu auras ta place en Enfer. »

Il se tourna ensuite vers Yazid et dit :

« Me permets-tu d’aller à ce pupitre pour délivrer un discours pour le plaisir d’Allah le Grand qui apportera de bonnes récompenses aux gens dans l’assemblée ? »

Yazid refusa mais l’assemblée insista disant :

« Permets-lui de parler, peut-être apprendrons-nous quelque chose d’utile de sa part. »

Yazid répondit :

« Si je lui permets de s’exprimer il n’arrêtera pas avant de m’avoir humilié et la descendance d’Abou Sufyan. »

Son fils, Mu’awiyah, dit alors :

« O père. Que pourrait bien faire son sermon ? »

Yazid répondit :

« Il descend d’une famille qui a hérité du savoir et de l’éloquence, nourri depuis l’enfance par la sagesse en même temps que le lait. Et je crains que son sermon ne puisse engendrer la mutinerie et la révolte contre nous. »

Mais devant l’insistance croissante de l’assemblée, Yazid céda et autorisa Imam Sajjad (as) à prendre la parole.

« Louange à Allah qui n’a pas été engendré et l’Éternel qui n’a pas de fin. Il est le Premier dont le commencement n’a point de commencement et l’Ultime dont la fin n’a pas de fin. Tout est destiné à périr à part Lui. Il mesure les jours et les nuits et Il prépare les destinées. Béni soit Allah, l’Omnipotent et l’Omniscient. »

Imam continua ensuite :

« Ô vous les gens ! Allah nous a fait le don de six choses et nous a accordé sept faveurs. Allah nous a accordé le savoir, la patience, la mansuétude, l’éloquence, le courage et l’amour à notre égard dans le cœur des croyants. Et nous avons été honorés par le fait que le Prophète ayant autorité est des nôtres, son Vice-gérant est des nôtres, de même que le maître des martyrs (Hamza) et Ja’far, celui qui vole dans le Paradis tous comme les deux Sibtain (les deux Maîtres de la Jeunesse du Paradis) de cette nation sont des nôtres, tout comme le Mahdi (as) qui sera le pourfendeur de Dajjal.

O vous les gens ! Ceux qui me reconnaissent savent qui je suis et quant à ceux qui ne me connaissent pas, permettez-moi de leur dire qui je suis et de quelles lignée et ascendance je suis.

O vous les gens ! Je suis le fils de la Mecque et de Mina. Je suis le fils de Zamzam et de Safaa. Je suis le fils de celui qui a soulevai la pierre noire (rukn Hajar al-aswaad) avec l’aide de son manteau. Je suis le fils du meilleur homme qui ai orné les habits et qui ai effectué la circonvolution de la Kaabah (tawaf) et le Sa’ee. Je suis le fils du meilleur homme qui a effectué le Hajj et prononcé le Talbiyah. Je suis le fils de celui qui fut transporté la nuit sur le bouraq (coursier fantastique venu du Paradis) jusqu’au Masjid al Aqsa (durant l’ascension, Me’raj). Je suis le fils de celui qui fut emmené par l’Ange Gabriel jusqu’au Sidrat al Muntaha. Je suis le fils de celui qui s’est approché de son Maître et fut en attente (en référence à la nuit où le Saint Prophète [saww] est allé auprès d’Allah). Je suis le fils de celui qui était aussi proche que la mesure de deux arcs et encore moins l’Un face à l’autre. Je suis le fils de celui qui a conduit les anges des cieux durant les prières. Je suis le fils de celui à qui le Tout-Puissant a accordé la révélation de ce qu’Il a dévoilé.

Je suis le fils de celui qui a défendu le Messager d’Allah (saww) à Badr et à Hunayn et qui n’a jamais renié Allah même l’instant d’un battement de paupière. Je suis le fils du meilleur des croyants et du Sceau des prophètes, du dirigeant des musulmans et de la lumière de ceux qui ont effectué le jihad et du tueur des renégats et de ceux qui ont dévié du droit chemin. Je suis le fils du plus courageux et de celui qui possédait la détermination la plus ferme : tel était le père des petits-fils du Saint Prophète (saww), al-Hassan et al-Houssayn, tel était Ali Ibn Abu Talib (as).

Je suis le fils de Ali l’adoubé. Je suis le fils de Muhammad l’élu. Je suis le fils de Fatima al-Zahra (ahs) la maitresse des femmes des mondes et celui de Khadija al-Kubra. Je suis le fils de sidrat al Muntaha. Je suis le fils de l’arbre béni. Je suis le fils de Houssayn (as), celui qui fut massacré à Karbala. Je suis le fils de celui qui fut souillé par le sang et le sable mélangé. Je suis le fils de celui sur qui les jinns (génies) se lamentent dans l’obscurité de la nuit et pour qui les oiseaux dans le ciel pleurent. »

Lorsque le sermon arriva à ce stade, les pleurs et les lamentations des gens emplirent les lieux. Redoutant la dissension ou le début d’une révolte, Yazid ordonna au mu'ezzin d’entonner l’appel à la prière (athan). Ce dernier se leva et entonna :

« Allahu Akbar! »

Imam (as) dit :

« Allah est Grand et le plus Miséricordieux et le plus Honorable et le plus Magnanime de tout ce dont j’ai peur et de ce que j’évite. »

Le crieur continua :

« Ashadu an la ilaha illa-Allah! »

Imam continua :

« Oui ! Nul doute que je suis témoin avec les autres qu’il n’y a point de divinité autre qu’Allah et nul autre Maître que Lui, et je rejette tout être dans le déni. »

L’homme appelant à la prière poursuivit :

« Ashahadu anna Muhammadan rasul-Allah! »

Entendant cela, Imam (as) retira son turban de sa tête. Il se tourna vers le Mu'ezzin et lui dit :

« Je te demande au nom de Muhammad de garder le silence pendant un instant jusqu’à ce que je finisse de parler à cet homme. »

Puis il se tourna vers Yazid et lui demanda :

« L’honorable et le noble Messager d’Allah (swt) est-il ton grand-père ou le nôtre ? Si tu affirmes que c’est le tien alors toute cette assemblée sera témoin que tu es un menteur. Et si tu attestes que c’est mon grand-père alors pourquoi donc as-tu injustement assassiné d’une manière aussi tyrannique et piller sa richesse (ses enfants) et mené en captivité les femmes qui l’accompagnaient ? »

Après avoir dit cela, Imam (as) déchira son col et pleura. Puis il continua :

« Par Allah ! il n’y a personne autre que moi sur cette terre dont le grand-père fut le Saint Prophète de Dieu (saww). Pourquoi ces hommes ont-ils tué mon père aussi cruellement et nous ont arrêtés comme les Romains ? »

Puis il s’exclama :

« O Yazid ! Tu fais cela et après tu oses affirmer que Muhammad (saww) est le Prophète d’Allah (swt) et tu tournes ton visage vers la Qibla (pour les prières) ? Malheur à toi le jour du jugement lorsque mon Grand-père sera ton adversaire en colère contre toi ! »

Entendant cela, Yazid ordonna au Mu'ezzin de donner l’Iqamah pour les prières. Les gens commencèrent à murmurer et à s’agiter. Et un groupe de personnes fit la prière avec lui tandis que d’autres ne le firent pas pour finalement se disperser...!!!

Doua Al Hazin (L’invocation du Triste)

*LE PROPHETE IBRAHIM DANS LA SOURATE AL-BAQARA*

*Le Coran cite le Prophète Ibrahim (°alayhi as-Salam) 69 fois dans 25 sourates du Coran. Ces citations nous présentent une image, d’une richesse éblouissante, des différentes étapes de sa vie. Le Coran ne regroupe pas ces ‘tableaux’ (et les présente donc dans différentes sourates), comme pour en faire ressortir plus clairement, à chaque fois, un message spécifique et unique.*
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*Dans les versets suivants, le close-up coranique nous fait part d’un moment de la recherche spirituelle du Prophète, et de son intimité avec le Seigneur.*
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*« 260. Et quand Abraham dit : « Seigneur !* *Montre-moi comment Tu ressuscites les morts », Dieu dit : « Ne crois-tu pas encore ? » « Si ! dit Abraham ; mais que mon cœur soit rassuré ». « Prends donc, dit Dieu, quatre oiseaux, apprivoise-les (et coupe-les) puis, sur des monts séparés, mets-en un fragment ensuite appelle-les : ils viendront à toi en toute hâte. Et sache que Dieu est Puissant et Sage. » (2)*
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*Il y a un lien entre ce type d’anecdotes et celles qui font la spécificité de la sourate ‘Al-Kahf’, par exemple le voyage du Prophète Moïse et de son serviteur vers le confluent des deux mers.* *Le but n’en est pas une compréhension rationnelle ; le Seigneur nous fait participer à un ‘espace-temps’ autre que celui de notre quotidien, c’est-à-dire celui de réalités spirituelles liées à la personnalité de Prophètes.*
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*Cette dimension spirituelle présente aussi l’amorce de récits plus larges et sous-entendus : dans les versets cités les quêtes prophétiques d’Ibrahim et de Moïse.* *Les prophètes s’y caractérisent par des capacités perspectives qui dépassent l’entendement humain normal.*
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*« 60.* *(Rappelle-toi) quand Moïse dit à son valet : « Je n’arrêterai pas avant d’avoir atteint le confluent des deux mers, dussé-je marcher de longues années ».  61.* *Puis, lorsque tous deux eurent atteint le confluent, ils oublièrent leur poisson qui prit alors librement son chemin dans la mer.* *62. Puis, lorsque tous deux eurent dépassé [cet endroit,] il dit à son valet :* *« Apporte-nous notre déjeuner : nous avons rencontré de la fatigue dans notre présent voyage ». 63. [Le valet lui] dit :* *« Quand nous avons pris refuge près du rocher, vois-tu, j’ai oublié le poisson –* *le Diable seul m’a fait oublier de (te) le rappeler –* *et il a curieusement pris son chemin dans la mer ». 64.* *[Moïse] dit : « Voilà ce que nous cherchions ». Puis,* *ils retournèrent sur leurs pas, suivant leurs traces. » (18)*
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*J’essaye dans mes articles, entre autres, de mieux comprendre le lien entre ‘perception’ (égotique et spirituelle) et ‘récit’.* *La perception doit s’élever vers une ‘vision spirituelle’.* *Le récit dépasse celui d’acteurs égotiques (‘noyés’ dans les récits de leurs ‘peuples’)* *vers celui des réalités spirituelles vécues par les Prophètes.

Qu’est-ce que le Do`â’ 

Partie.3

*La Valeur et  la Portée du Do`â’*

*Le Do`â’ est un moyen d’obtenir de Dieu qu’II exauce et satisfasse nos besoins au sens le plus large du terme.*
*C’est donc un facteur susceptible d’influer même sur notre sort et de modifier notre destinée. La raison en est que, plus les croyants s’approchent de Dieu, plus ils méritent Sa Bonté et Sa Miséricorde.* *Or, le Do`â’ c’est ce qui rapproche le plus l’homme de son Seigneur.*
*Certes, Dieu est toujours “ plus proche de l’homme que la veine de son cou”  mais l’homme se laisee souvent distraire de Dieu et perd ainsi l’avantage de cette proximtité.* *Pour pallier à cette distraction, la Charî`ah a pris un soin particulier du Do`â’ et elle a désigné pour les différents moments et circonstances de la vie du croyant des Do`â’ spéciaux, afin que ce dernier reste plus souvent en contact conscient avec Dieu.*
*Ainsi, il y a un Do`â’ pour chaque jour du mois, d’autres encore pour chacun des besoins de l’homme dans ce monde et dans l’Autre monde.*
       
*Tout en encourageant le croyant à* *L’invoquer par “crainte révérencielle” ou pour les besoins personnels, Dieu lui demande de L’invoquer aussi par pur esprit religieux et d’une façon désintéressée. II désigne du doignt ceux qui se contentent de* *L’implorer lorsqu’ils se trouvent dans l’adversité, mais qui L’oublient, dès qu’II les en sort:* *“Quand un malheur atteint un homme, il invoque son Seigneur, il revient reprentant vers Lui* *Quand ensuite, Dieu lui accorde un bienfait, il oublie le mal dont il avait auparavant demandé d’être délivré...”*
                              
*(Coran XXXIX, 8)*

*Partant de là,*

*la Sunnah du Prophète et les Hadith des Imams d’Ahl-ul-Bayt ont appelé les Musulmans à invoquer Dieu non seulement pour eux-mêmes, mais également en faveur de leurs frères de religion, afin qu’ils obtiennent de Lui plus qu’ils n’en obtiennent lorsqu’ils L’invoquent uniquement pour eux-mêmes. Ce faisant, I’Islam cherche à faire naître chez le Musulman un sentiment fraternel intime qui le conduit à ressentir devant* *Dieu et intimement les besoins de ses frères avant de penser à ses propres besoins. En témoigne cette parole de I’Imam Zayn al-`Abidine: “* *Lorsque les Anges entendent le croyant prier intimement pour son frére ou qu’il lui souhaite du bien, ils disent:* *“Quel bon frère tu es pour ton frère! Tu lui souhaites le bien (en invoquant Dieu), alors qu’il est absent et tu l’évoques en bien! Dieu te donnera le double de ce que tu as demandé pour ton frère et le bien qu’II dira de toi sera le double du bien que tu as dit de lui. Tu lui auras rendu en outre une faveur qu’il te devra...”.*
 
*Cette façon de prier pendant le Do`â’, pour autrui peut permettre au Croyant de transcender son égo et d’atteindre à un altruisme absolu qui le conduit à s’occuper des autres plus qu'il ne s’occupe de lui-même.* *L’exemple le plus touchant fut celui de Fâtimah al-Zahrâ’ dont son fils, l’Imam al-Hassan Ibn Ali a dit:*
*<< Elle passait la nuit à adorer Dieu et à prier pour les croyants et les Croyantes, sans prier pour elle-même. Lorsque je lui ai demandé* *“pourquoi ne pries-tu pour toi-même?”, elle m’a répondu: “Le prochain (le voisin) avant soi-même” >>.*
*Pourquoi Dieu demande-t-Il au croyant de prier pour ses frères, alors qu’Il peut tout naturellement venir de Lui-même à l'aide de ces derniers, sans l’intervention de la prière d’un serviteur?* *Sans doute, l’Islam vise-t-il, par ce moyen, à développer chez le Musulman le sens des valeurs, un sens des valeurs plus fort et plus profond, lorsqu’il naît de l’intérieur de l’homme que lorsqu’il est inculqué par les prédications, donc difficilement assimilable, parce que venant de l’extérieur.*