Shirazi: Muhammad Bin Jarir Tabari di dalam Tafsir, Ibn Asakir di dalam Ta’rikh, Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i, di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 62, Hafiz Abu Nu’aim, di dalam Hilyatu’l-Auliya, dan Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, ms 238, bab 56, hadith 52, di sampaikan dari Dhakha’iru’l-Uqba oleh Imamu’l-Haram Ahmad Bin Abdullah Tabari Shafi’i pada pengesahan Abu Huraira [dengan sedikit perbezaan pada perkataan] bahawa nabi berkata, ‘Telah ditulis di Arsh bahawa ‘Tidak ada tuhan melainkan Allah, yang tidak ada sekutu baginya, dan Muhammad adalah hambaKu dan nabi, yang Aku tolong melalui Ali bin Abi Talib.’

Juga di dalam Jalalu’d-din Suyuti’s Khasa’isu’l-Kubra, jilid I, ms 10 dan Tafsir-e-Durr-e-Mansur, permulaan pada bab Isra’il, ianya disampaikan dari Ibn Adi dan Ibn Asakir, yang menyampaikan Ana’s Ibn Malik, bahawa nabi Allah berkata bahawa dia telah melihat tertulis pada Arsh, ‘Tidak ada tuhan melainkan Allah; Muhammad adalah nabi Allah; Aku telah memberinya penyokong melalui Ali.’

Di dalam Yanabiu’l-Mawadda ia telah disampaikan dari Dhakha’iru’l-Uqba oleh Imamu’l-Haram Tabari, menurut dari laporan oleh Sirat-e-Mullah, bahawa nabi Allah berkata, ‘Pada malam miraj, apabila aku dibawa kesyurga tertinggi, saya melihat tertulis disana pada sebelah kanan Arsh:

Muhammad nabi Allah. Aku telah memberinya pertolongan dan sokongan melalui Ali.’

Telah disampaikan di dalam Yanabi, Hadith 19, dari Kitabu’s-Sabi’in oleh Imamu’l-Haram Tabari, menyebutnya dari Manaqib oleh Faqih Wasti Ibn Maghazili Shafi’i, dan juga Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i menulis di dalam Mawadda VI dari Mawaddatu’l-Qurba dua hadith; Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib, Ibn Shirwaih di dalam Firdaus, dan Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib menyebutnya dari Jabir Bin Abdullah Ansari bahawa nabi berkata, ‘Telah tertulis dipintu syurga bahawa, ‘Tidak ada tuhan melainkan Allah, Muhammad adalah nabi Allah, dan Ali adalah wali [wazir] Allah dan adik nabi Allah.’ Ini telah ditulis 2 000 tahun sebelum kejadian langit dan juga alam ini.’

Saya teringat satu lagi hadith, Mir Seyyed Ali Faqih Shafi’i menulis di dalam Mawadda VIII daro Mawaddatu’l-Qurba bahawa nabi berkata kepada Ali, ‘Saya telah melihat nama kamu bersama nama saya diempat tempat:

[1] Pada malam Miraj, apabila saya sampai Baitul-Muqaddas, saya lihat tertulis pada batu: ‘Tidak ada tuhan melainkan Allah, dan Muhammad adalah nabi Allah yang Aku berikan sokongan melalui wazirnya Ali.’

[2] Apabila saya sampai Sidratul-Muntaha, saya melihat perkataan: ‘Sesungguhnya Aku adalah Allah; Tidak ada tuhan melainkan Aku, yang Esa; dan Muhammad diantara semua kejadian Ku yang paling Aku cintai. Dan Aku berikan dia sokongan melalui wazirnya Ali.’

[3] Apabila saya tiba di Arsh Allah yang maha Besar, saya melihat disana tertulis pada tiangnya: ‘Sesungguhnya Aku adalah Allah, dan tidak ada tuhan melainkan Aku: dari semua kejadian Ku, Muhammad adalah yang tercinta. Aku telah menyokongnya melalui Ali.’

[4] Apabila saya sampai disyurga, saya melihat pada pintunya: Tidak ada tuhan melainkan Aku, dari semua kejadian Ku, Muhammad adalah yang tercinta. Aku telah menyokongnya melalui Ali.’

Imam Tha’labi di dalam Tafsir Kashfu’l-Bayan dan Sheikh Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 24, menyampaikan dari Hafiz Abu Nu’aim Ispahani, Muhammad Bin Jarir di dalam Tafsir dan Ibn Asakir di dalam Ta’rikh, menyampaikan dari Ibn Abbas dan Abu Huraira bahawa ayat 64 dari Sura Anfal yang berbunyi, ‘Dia yang telah memperkuatkan kamu dengan pertolonganNya dan dengan yang beriman.’ [8:62]

Kemudian mereka berkata bahawa nabi berkata, ‘Saya melihat tertulis pada Arsh, ‘Bahawa Tidak ada tuhan melainkan Allah, yang Esa, tidak ada sekutu bagiNya; dan Muhammad adalah hambaNya dan nabi; Aku memperkuatkan dia dengan Ali Ibn Abi Talib.’

Kemudian mereka menyampaikan hadith lain yang sama maksudnya dari Kitab-e-Sifa dan Manaqib. Punca bagi nama Muhammad dan Ali adalah Allah sendiri.

PERKATAAN YANG DIGUNAKAN OLEH ADAM PADA PENERIMAAN TAUBATNYA ADALAH LIMA NAMA YANG SUCI.

Juga Tha’labi di dalam Tafsir Kashfu’l-Bayan dan Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabi, bab 24, menyampaikan dari Faqih Wasti Ibn Maghazili Shafi’I adalah pada ulasan ayat 37 dari surah 2 al-Quran yang berbunyi, ‘Kemudian Adam menerima beberapa perkataan dari tuhannya, maka Dia berpaling kepadanya dengan penuh rahmat. Sesungguhnya Dia maha pengampun lagi maha penyayang.’ [2:37]

Sa’id Ibn Jabir mengatakan dari Ibn Abbas yang berkata, ‘Nabi telah ditanyakan mengenai perkataan itu, yang mana nabi Adam telah pelajari dan yang mana telah membawa kepada penerimaan taubatnya. Nabi berkata, ‘Dia meminta kepada Allah dengan nama Muhammad, Ali, Fatima, Hasan dan Husain. Maka Allah menerima taubatnya dan mengampunkannya.’

WAHYU DAN ILHAM DIBERIKAN KEPADA MANUSIA SELAIN DARI NABI, BAHKAN KEPADA BINATANG.

Di dalam pengertian pemberian wahyu dan nabi kepada Abu Talib, kamu sekali lagi telah tersalah. Wahyu dan ilham mempunyai peringkat, yang bukan hanya khusus untuk nabi sahaja. Kata-kata tersebut merujuk kepada kebolehan untuk memahami pengetahuan yang tersembunyi secara terus. Pengetahuan ini telah diberikan kepada manusia tertentu begitu juga kepada binatang. Adakah lebah itu nabi yang mana Allah telah memberikan wahyu? Ayat dari al-Quran di dalam surah Nahi [semut] dengan jelas mengatakan: ‘dan tuhan Mu sampaikan kepada lebah, berkata, ‘Buatlah sarang di pergunungan dan dipokok-pokok dan di dalam mana yang mereka binakan.’ [16:68]

Adakah kamu fikir bahawa Nukhabuz [atau sebahagian dari pengulas mengatakan, Yukhabuz], ibu kepada nabi Musa adalah nabi? Di dalam surah Qasas dengan jelas telah dinyatakan bahawa telah diberikan dua arahan, dua larangan, dua maklumat dan dua khabar gembira melalaui wahyu, Allah berkata, ‘Dan kami sampaikan kepada ibu Musa, berkata, ‘Susukanlah dia; apabila kamu kuatir akan dia, hanyukan dia disungai dan jangan takut atau bersedih; sesungguhnya Kami akan membawa dia kembali kepada kamu dan menjadikan dia seorang dari rasul.’ [28:7]

Selain dari Fakta ini, tidaklah perlu untuk petunjuk bagi manusia bahawa semua arahan dan perintah Allah harus disampaikan melalui wahyu. Kadang kala Dia memandu manusia dengan suatu suara. Ini telah berulang kali terjadi dan al-Quran menjadi saksi bagi fakta ini. Di dalam surah Mariam, Dia mengatakan bagaimana dia memandu Mariam: ‘Kemudian [satu suara] memanggil kepadanya dari bawah dirinya: Janganlah bersusah, sesungguhnya tuhan Mu telah menjadikan anak sungai mengalir dibawah kamu. Goyanglah pada kamu pokok palma; ia akan menjatuhkan kurma masak yang segar. Maka makan dan minumlah dan sejukkan mata kamu. Kemudian jika kamu lihat manusia, katakan: Sesunggunya saya telah bersumpah dengan ilahi, supaya saya tidak akan berkata kepada mana-mana manusia hari ini.’ [19:24-25]

PETUNJUK DARI ALLAH ABU TALIB MENAMAKAN ANAKNYA ALI.

Dengan cara yang sama bahawa lebah, ibu Musa dan ibu Isa telah diarahkan oleh Allah, walaupun tiada siapa dari mereka adalah nabi. Abu Talib juga telah diarahkan pada memberikan nama anaknya.

Lebih lagi, tidak ada siapa yang berkata bahawa Abu Talib adalah nabi atau wahyu telah disampaikan kepadanya. Satu suara dari langit dan papan tulis mengandungi arahan pada menamakan anaknya. Ulama kamu telah menuliskan fakta ini dalam buku mereka.

Sheikh: Mana ada ulama kami menuliskan itu?

Shirazi: Terdapat banyak buku mengenainya.

Peperangan Ali menentang musuh dan hipokrit di Basra, Siffin dan Nahrwan adalah umpama peperangan nabi menentang orang kafir.

Sheikh: Bagaimana peperangan menentang muslim sama seperti peperngan dengan orang kafir?

Shirazi: Ulama kamu yang terkenal, seperti Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad; Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira; Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda; Imam Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam Khasa’isu’l-Alawi; Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul; Muhammad Bin Talha Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 37, dan Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid I, ms 67, telah mengatakan bahawa nabi meramalkan peperangan Ali menentang ‘Nakisin’ ‘Qasitin’ dan ‘Mariqin’ diantara mereka yang mana ‘Nakisin’ bererti Talha, Zubair dan sahabat meeka; ‘Qasitin’ bererti Muawiya dan pengikutnya; dan ‘Mariqin’ bererti khariji [puak] dari Nahrwan. Kesemua mereka adalah pemberontak yang pembunuhan terhadap mereka dibolehkan dan nabi arahkan hukuman yang sama untuk mereka apabila baginda meramalkan peperangan tersebut.

Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 37, telah menyampaikan satu hadith dari Sa’id Bin Jabir, yang menyampaikan dari Ibn Abbas bahawa nabi berkata kepada Umm Salma: ‘Ini adalah Ali Ibn Abi Talib. Dagingnya adalah daging saya, darahnya adalah darah saya, dan dia pada saya adalah umpama Harun kepada Musa melainkan tidak ada nabi selepas saya. Umm Salma, Ali ini adalah ketua bagi yang beriman, ketua bagi muslim, dan tempat menyimpan pengetahuan saya, pengganti saya dan pintu pengetahuan. Dia adalah adik saya didunia dan juga diakhirat, dia bersama dengan saya ditempat yang tertinggi; dia akan berperang dengan ‘Nakisin’, ‘Qasitin’ dan ‘Mariqin’.’

Selepas menyatakan hadith itu, Muhammad Yusuf berkata bahawa hadith itu membuktikan bahawa nabi telah memberitahu Ali mengenai peperangan terhadap tiga kumpulan tersebut dan bahawa baginda telah mengarahkan Ali untuk berperang menentang mereka.

Makhnaf Bin Salim telah dikatakan sebagai berkata bahawa apabila Abu Ayyub Ansari [seorang sahabat nabi yang terkenal] hendak pergi bersama tentera untuk berperang, dia berkata: ‘Abu Ayyub! Betapa anehnya kamu! Kamu adalah orang yang sama berperang menentang musyirik disebelah pihak nabi, tetapi sekarang kamu telah cenderung untuk memerangi muslim!’ Kemudian Abu Ayyub berkata: ‘Nabi telah mengarahkan saya untuk memerangi tiga kumpulan itu: mereka adalah Nakisin, Qasitin dan Mariqin.’

Imam Abu Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam Khasa’isu’l-Alawi, Hadith 155, mengatakan dari Abu Sa’id Khadiri dan Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabi, ms 59,(bab II) dari Jam’u’l-Fawa’id berkata bahawa Abu Sa’id berkata: ‘Kami sedang duduk bersama para sahabat, menunggu kedatangan nabi. Apabila nabi datang kepada kami, kami lihat bahawa pengikat kasutnya telah pecah. Dia berikan kasutnya kepada Ali, yang mula membaikkinya. Kemudian nabi berkata: ‘Sesungguhnya terdapat seorang dari kamu yang akan berperang pada mempertahankan penterjemahan al-Quran sebagaimana saya telah berperang [terhadap yang kafir].’

Kemudian Abu Bakr berkata: ‘Sayalah orangnya?’

Nabi berkata: ‘Tidak!’

Kemudian Umar berkata: ‘Adakah saya?’

Nabi berkata: ‘Tidak! Orang itu adalah dia yang sedang membaiki kasut saya.’

Hadith ini menunjukkan bahawa peperangan Ali adalah untuk penterjemahan al-Quran dengan betul. Maka dari itu, kekecuhan umum yang berlaku pada khalifa Ali bukan disebabkan lemahnya politik Amirul-Mukminin tetapi disebabkan permusuhan dan dendam musuh.

SELEPAS NABI ALI ADALAH NEGARAWAN YANG ULUNG.

Tuan-tuan tentuan akan dapat penjelasan dari menyelidikki arahan yang dihantar Ali kepada gabenor, pegawai tentera dan pegawai awamnya. Sebagai contoh, arahan dan pesanan yang dihantarnya kepada Malik Ashtar dan Muhammad bin Abu Bakr untuk pentadbiran Mesir, kepada Uthman bin Hunaif dan Abdullah bin Abbas untuk Basra dan Quthan bin Abbas untuk pentadbiran Makah, adalah satu contoh pentadbiran awam dan juga keadilan sosial yang cemerlang. Dokumen itu adalah sebahagian dari Nahjul-Balagha.

ALI MEMPUNYAI PENGETAHUAN PADA DUNIA GHAIB.

Ini adalah fakta yang telah diperakui oleh keduanya, pengikut dan juga musuh Ali. Imam yang suci adalah Imamu’l-Muttaqin [ketua bagi yang zuhud]. Dia mempunyai pengetahuan sepenuhnya mengenai pengertian al-Quran. Lebih-lebih lagi dia mempunyai pengetahuan dunia ghaib.

Sheikh: Saya tidak berapa faham dengan kenyataan kamu yang pelik mengenai Ali mempunyai pengetahuan dunia ghaib. Sila jelaskan.

Shirazi: Tidak ada apa yang pelik mengenainya. Untuk memahami dunia yang ghaib adalah pada memahami rahsia alam ini, yang mana telah diketahui melalui anugerah ilahi oleh semua nabi dan wazirnya. Setiap mereka diberikan sebanyak mungkin pengetahuan alam ghaib yang Allah anggap perlu bagi mereka untuk menyampaikan pengkhabarannya. Selepas nabi, Amirul-Mukminin telah dianugerahkan dengan pengetahuan itu.

Sheikh: Saya tidak menyangka kamu akan berpegang pada pandangan shia yang fanatik. Pujian itu terlalu melampau sehingga yang dipuji itu sendiri tidak mahu menerimanya. Untuk mempunyai pengetahuan pada yang ghaib; itu adalah sifat khusus bagi Allah sahaja, tidak ada makhlukNya yang boleh mempunyai apa-apa kaitan dengannya.

Shirazi: Mempercayai bahawa para nabi yang agung, wazir mereka, dan hamba-hamba Allah yang mulia mempunyai pengetahuan dunia ghaib tidak ada kena mengena dengan kefanatikan. Bahkan itu adalah salah satu dari kemuliaan mereka, yang menunjukkan penyerahan mereka kepada Allah. Kami punya bukti yang jelas dari hadith dan juga al-Quran.

Sheikh: Itu adalah pelik. Kamu katakan terdapat keterangan yang positi di dalam al-Quran bahawa nabi mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Sila sebutkan ayat tersebut.

Shirazi: Janganlah merasa terperanjat. Kamu telah mengetahuinya.

Allah berkata: ‘Yang mengetahui pada yang ghaib! Maka Dia tidak mendedahkan rahsiaNya kepada sesiapa melainkan kepada orang yang Dia telah pilih sebagai rasul; sesungguhnya dia telah menjadikan pemelihara berbaris dihadapan dan dibelakangnya, supaya Dia boleh mengetahui bahawa mereka sebenarnya telah menyampaikan pengkhabaran tuhanNya, dan Dia meliputi apa yang bersama mereka, dan Dia merakamkan jumlah tiap-tiap sesuatu.’ [72:26-28]

Ayat ini menunjukkan bahawa rasul Allah yang telah diberikan dengan pengetahuan yang ghaib adalah terkecuali.

Kedua, ayat dari surah keluarga Imran, bahagian yang mana kamu bacakan, membuktikan tujuan saya. Keseluruh ayat dibaca seperti berikut: ‘Tidak juga Allah akan menunjukkan kepada kamu pada yang ghaib, tetapi Allah memilih dari para rasul yang mana diridhaiNya; maka berimanlah kepada Allah dan rasulNya; dan jika kamu percaya dan menahan [dari kajahatan], maka kamu akan mendapat ganjaran yang besar.’ [3:179]

Kedua ayat ini dengan jelas menunjukkan pesuruh Allah telah diberikan pengetahuan pada yang ghaib. Jika tiada siapa malainkan Allah yang memilikki pengetahuan tersebut, rangkap ‘memilih para rasul yang mana diridhaiNya’ tidak mempunyai sebarang erti.

Allah berkata di dalam surah Hud: ‘Ini adalah kenyataan berkaitan pada yang ghaib yang kami wahyukan kepada kamu; kamu tidak mengetahuinya – tidak juga kamu atau orang-orang kamu – sebelum itu; maka bersabarlah; sesungguhnya akhiranya adalah bagi mereka yang menjaga diri [dari kejahatan].’ [11:49]

Di dalam as-syura Dia berkata: ‘Dan makanya Kami wahyukan kepada kamu kitab yang diilhamkan dengan perintah Kami. Kamu tidak tahu apa kitab itu, tidak juga apa iman itu, tetapi Kami jadikan cahaya , memberi petunjuk dengannya siapa yang kami senangi dari hamba-hamba Kami.’ [42:52]

Jika pengetahuan yang ghaib tidak terdapat didunia ini, bagaimana nabi menerangkan perkara yang tidak diketahui dan memberitahu manusia mengenai kehidupan persendirian mereka? Tidakkah terdapat di dalam al-Quran apa Isa katakan kepada Bani Israel? ‘Dan saya akan nyatakan kepada kamu apa yang kamu makan dan apa yang kamu simpan di dalam rumah kamu.’ [3:49]

Jika saya bacakan semua ayat al-quran yang menyokong fakta ini ia akan memakan masa yang lama. Setakat ini saya rasa telah mencukupi.

Sheikh: Kenyataan yang sedemikian telah menggalakkan tukang sihir, pembaca tapak tangan, ilmu bintang, bertenong nasib dan lainnya yang menipu manusia dan memenuhkan kocek mereka dengan wang.

KENYATAAN PADA PENGETAHUAN YANG GHAIB MELALUI CARA YANG LAIN ADALAH PENIPU.

Shirazi: Kepercayaan kepada kebenaran tidak membawa kepada yang buruk. Adalah kejahilan manusia yang menjadikan mereka mangsa. Jika muslim mengikuti yang mempunyai pengetahuan, menurut arahan yang diberikan nabi, secara khusus, jika mereka tidak meninggalkan pintu pengetahuan semenjak mula lagi, mereka tentu tidak akan menjadi mangsa kepada manusia durjana. Al-Quran dengan jelas telah mengatakan: ‘Sesiapa yang Dia pilih dari para nabi.’ Perkataan ‘nabi’ dengan jelas menunjukkan bahawa terdapat hamba pilihan Allah yang menerima pengetahuan yang ghaib terus dariNya, tanpa mempelajari dari cara yang biasa.

Jika sesaorang yang bukan nabi atau imam mangatakan dia boleh meramalkan yang ghaib melalui kaji bintang, tapak tangan, menenong nasib, dia adalah penipu. Muslim sebenar yang mengikuti al-Quran tidak pernah percaya kepada manusia seperti itu, tidak juga mereka menjadi mangsa diatas tipu helah mereka. Muslim sebenar tahu mereka tidak perlu mengikuti sesiapa melainkan al-Quran dan pembawanya serta penterjemahnya al-Quran iaitu nabi dan keturunannya, yang dikatakan sama dengan al-Quran.

Secara ringkas, jika sesiapa selain dari nabi dan keturunannya yang suci mengatakan bahawa dia mempunyai pengetahuan pada yang ghaib dan mengatakan bahawa dia boleh meramalkan kejadian yang akan datang dia pastinya pendusta, dengan apa juga yang dia gunakan.

WAZIR NABI JUGA MEMPUNYAI PENGETAHUAN PADA YANG GHAIB.

Sheikh: Oleh kerana nabi menerima wahyu ilahi, mereka mempunyai, dari kenyataan kamu pengetahuan pada yang ghaib. Tetapi adakah Ali nabi? Atau adakah dia sekutu di dalam urusan kerasulan yang mana dia mengetahui perkara yang ghaib?

Shirazi: Pertama, mengapa kamu memutarkan kata-kata kami dengan menggunakan perkataan ‘menurut dari kenyataan kamu’ Sebaliknya, mengapa kamu tidak menggunakan perkataan ‘menurut dari kenyataan Allah’? Saya tidak mengatakan sesuatu dari kehendak saya sendiri. Saya menyebutkan apa yang terkandung di dalam al-Quran, dan berdasarkan pada kenyataan penterjemah al-Quran iaitu nabi, saya hanya menyataan pengertiannya yang betul.

Saya telah nyatakan kepada kamu, pada asas keterangan ayat al-Quran, bahawa nabi dan rasul adalah orang yang mulia dan mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Ulama kamu yang terkenal telah menerima fakta ini, dan telah menyampaikan keterangan pada ketika nabi mempunyai pengetahuan yang ghaib.

Ibn Abi’l-Hadid Mutazali di dalah Sharh-Nahjul-Balagha, jilid I, ms 67 [dicetak di Mesir] mengatakan sebuah hadith dari nabi bahawa dia berkata kepada Ali, ‘Selepas saya kamu akan berperang menentang Nakisin, Qasitin dan Mariqin.’ Dia mengatakan, ini adalah satu bukti kenabian terhadap nabi kerana dia dengan jelas meramalkan masa yang akan datang yang tidak diketahui. Peristiwa yang diramalkan berlaku lebih kurang 30 tahun kemudian, sama seperti yang diramalkan.

Kedua, shia tidak mengatakan bahawa Amirul-Mukminin atau Imam yang suci nabi. Kami percaya bahawa Muhammad adalah nabi Allah yang terakhir. Tidak ada sesiapa yang bersekutu dengannya di dalam kenabian. Kami percaya jika sesiapa yang mempunyai kepercayaan yang bertentangan dengan ini dia adalah kafir. Kami juga percaya di dalam anugerah ilahi terhadap Imamnya Ali dan menganggap kesebelas dari keturunannya sebagai Imam yang suci dan pengganti khalifa yang sebenar bagi nabi. Kami percaya bahawa Allah telah memberikan kepada mereka pengetahuan pada yang ghaib melalui nabi.

Kami percaya bahawa penglihatan manusia biasa telah terhijab, maka mereka hanya dapat melihat pada yang zahir sahaja. Perkara yang sama ini juga berlaku kepada para nabi dan wazir mereka, melainkan bahawa, menurut pada keadaan dan masa, Allah yang maha berkuasa akan menghapuskan hijab dan menunjukkan keterangan yang diperlukan kepada mereka dari dunia yang ghaib. Dan apabila pengetahuan pada yang ghaib tidak diperlukan, hijab memisahkan mereka juga dari dunia ghaib itu.

Makanya nabi pernah berkata: ‘Jika saya tahu pada yang ghaib, saya akan dapat banyak faedah.’ Iaitu, dengan jelas, dia tidak mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Dia hanya mengetahui apabila, dengan rahmat Allah, hijab telah diangkatkan.

Sheikh: Bagaimana dan dimana nabi memberitahu kepada manusia keterangan mengenai yang ghaib?

Shirazi: Pada keterangan ayat al-Quran, yang mana saya telah rujuk, tidakkah kamu menganggap Muhammad nabi yang akhir, yang Murtaza [pilihan] dan nabi Allah yang sebenar?

Sheikah: Soalan yang pelik. Sudah tentu nabi adalah yang pilihan dan yang terakhir.

Shirazi: Maka menurut dari ayat yang suci: ‘Yang Mengetahui pada yang ghaib! Maka Dia tidak mendedahkan rahsianya kepada sesiapa melainkan kepadanya yang mana Dia telah pilih sebagai rasulNya,’ [72:26] Nabi mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Ayat ini dengan jelas mengatakan bahawa Allah berikan pengetahuan yang ghaib kepada nabi pilihanNya.

Sheikh: Katakanlah bahawa nabi mempunyai pengetahuan pada yang ghaib, bagaimana ini boleh dikaitkan bahawa Ali mempunyai pengetahuan ini juga?

Shirazi: Sekali lagi jika kamu meneliti hadith yang sahih dan juga sunna nabi, kamu kan memahami fakta yang berkaitan kepadanya dan banyak isu yang lain lagi.

Sheikh: Jika kebijaksanaan kami adalah terhad, kamu yang mempunyai, dengan kemuliaan Allah, fikiran yang luas dan lidah yang fasih. Sila sampaikan hadith yang membuktikan bahawa Ali mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Jika pengetahuan pada yang ghaib adalah perlu kepada pengganti nabi, maka tidak ada pengecualian pada syarat itu. Semua para pengganti, terutama khalifa yang agung, seharusnya telah memilikki pengetahuan pada yang ghaib, walaupun kami lihat bahawa tidak ada siapa dari khalifa yang mengatakan pernah mempunyainya. Bahkan seperti nabi, mereka mengatakan ketidak mampuan mereka untuk mengetahui. Mengapa kamu menjadikan Ali terkecuali?

Shirazi: Pertama, Saya telah mengatakan kepada kamu bahawa nabi tidak mempunyai kuasa tersendiri pada mengetahui yang ghaib. Apabila dia mengatakan: ‘Jika saya tahu yang ghaib, sesungguhnya saya akan dapat banyak faedah,’ dia maksudkan bahawa pengetahuan kepada yang ghaib tidak ada di dalam dirinya, sebagaimana ianya berada di dalam diri Allah. Apabila Allah mengangkatkan hijab dari nabi, barulah dia mengetahui pada kebenaran yang tersembunyi [pada yang ghaib]

Dialog interfaith dan intrafaith merupakan dialog yang harus intens dikembangkan pada setiap pemeluk kepercayaan. Keyakinan yang dianut oleh sebuah agama atau mazhab untuk mampu berjajal dengan realitas harus dikomunikasikan dan diekspresikan pada bursa ideologi. Karena ketika keyakinan atau kredo itu dipandang sebagai sebuah pilihan, setelah melakukan penelusuran dengan menggunakan piranti akal dan nurani, ia harus dipandang sebagai sebuah kebenaran yang menyediakan lahan bagi para pemeluknya untuk melesak meraih kesempurnaan insani dan kebahagiaan hakiki. Karena mencapai dan meraup kesempurnaan merupakan tuntutan fitrah manusia, apapun agamanya.

Islam yang merupakan sebuah agama samawi semenjak kemunculannya menyambut dawuh dialog interfaith dan intrafaith ini. Islam yang diyakini oleh para pemeluknya tidak terkecuali harus turut dikomunikasi dan diekspresikan. Mengingat keyakinan kepada sesuatu berpotensi membahagiakan sekaligus menelantarkan. Namun bagaimana menemukan formula dan teraju untuk menjamin bahwa keyakinan tersebut merupakan sebuah keyakinan yang 100 % mengandung kebenaran dan tak lekang oleh panas serta tak lapuk oleh hujan. Artinya ia harus kokoh dengan argumen-argumen rasional dan filosofikal, dalam berjajal dengan agama-agama lainnya. Islam menantang setiap agama-agama untuk menyodorkan argumen dengan nada “Qul Haatu Burhanakum inkuntum Shadiqin.” Sodorkan argumenmu sekiranya engkau merupakan orang yang benar.”

Demikian juga termasuk kepada pemeluk agama Islam sendiri, karena titah Ilahi ini bersifat umum, diseru kepada siapa saja karena keyakinan bukan warisan dari leluhur dimana hal ini sangat dicela oleh kitab suci agama Islam. Keyakinan harus Anda rengkuh sendiri dengan argumen sederhana sekalipun. Sebagaimana seorang renta pemintal benang ditanya oleh Nabi Agung Saw bagaimana engkau mengenal Tuhan, sang renta menjawab bahwa benang yang aku pintal ini menunjukkan aku sebagai pemintalnya dimana tidak mungkin ia ada dan tertata rapi tanpa aku yang mengadakan dan merapikannya apatah lagi semesta raya yang serba canggih ini tentu menunjukkan kepada sosok yang menciptakannya dan kita sebut sosok itu sebagai Tuhan Sang Pencipta.

Di samping ajakan untuk berdialog ini, Islam juga mengajarkan tata cara dan etika berdialog, dimana dawuh Ilahi menegaskan “Jadilhum billati Hiya Ahsan” Berdialog dan berdialektikalah kalian dengan mereka (siapapun) dengan cara yang lebih baik.

Pembaca yang budiman, kolom diberi judul Teologi Komparatif yang stressing lebih pada poin-poin ajaran penting dari setiap agama, ajaran dan isme dan perbandingannya dengan Islam atau mazhab pilihan. Perbandingan ini tentu saja meniscayakan telaah dan kajian dari obyek yang dikaji. Pada kesempatan ini, kita akan melakukan komparasi antara teologi mazhab yang ada dalam Islam, dimana tiga pokok keyakinan yang menjadi obyek komparasi, Determinisme-Kebebasan Mutlak-In Between, Teori Kasb dan Tauhid dalam Penciptaan Asy’ariah, Mu’tazilah dalam sorotan teologi Imamiyah. Dimana dalam tulisan ringan ini, penulis juga berusaha menjelaskan (tabyin) dua pokok pemikiran Asy’ariah terkait dengan kebebasan manusia dan determinisme yang bertautan erat dengan masalah hukum kausalitas sekaligus melakukan perbandingan dua pokok pemikiran Asy’ariah secara global dengan mazhab Imamiyah. Tulisan ringan ini sengaja diturunkan buah dari “dialog intrafaith” dengan salah seorang pengguna budiman site ini namun di samping menjelaskan, karena pengguna yang dimaksud belum mengelaborasi dua pokok pemikiran yang dibelanya ini, dan menanggapi pandangan pengguna tersebut, tulisan ini juga bersifat impersonal artinya dialamatkan kepada siapa saja yang berselera mengetahui konsep-konsep pemikiran Asy’ariah, minimal ihwal konsep determinisme dan dua konsep yang dimaksud. Adapun ayat yang disebutkan pada tanggapan bag. Pertama tidak lebih dari sekedar menukil dan membacakan ayat bagi penulis yang kemudian tetap disebut sebagai klaim oleh penulis. Pembuktian yang dimaksud tidak disertai dengan argumen-argumen logis dan filosofis yang dapat dipertanggungjawabkan kebenarannya. Seperti penukilan bahwa Tuhan itu pencipta segala sesuatu, bahwa dengan izin Tuhan segala sesuatu berlaku, dan semisalnya tanpa mengelaborasi bahwa yang dimaksud pencipta dan penciptaan di sini apa? Dengan izin Tuhan segala sesuatu itu berlaku, maksudnya apa? Etc. Namun penulis berharap penanggap dapat menyediakan hal tersebut supaya melepaskan diri Anda dari tudingan klaim, menukil dan sekedar membacakan ayat sahaja. Ala Kulli Hall…

Ayat ke 126-127

Artinya:

Dan inilah jalan Tuhanmu; (jalan) yang lurus. Sesungguhnya Kami telah menjelaskan ayat-ayat (Kami) kepada orang-orang yang mengambil pelajaran.(6: 126)

Bagi mereka (disediakan) darussalam (surga) pada sisi Tuhannya dan Dialah Pelindung mereka disebabkan amal-amal saleh yang selalu mereka kerjakan.(6: 127)

Pada kajian ayat-ayat sebelumnya telah dibahas sejumlah ayat yang menyinggung mengenai pertentangan di kalangan orang-orang Mukmin dan Kafir atas ayat-ayat dan tanda-tanda kebesaran Allah Swt. Pada akhir ayat itu disebutkan,dengan menerima Islam merupakan tanda bersih dan kesiapan jiwa manusia. Ayat ini menyatakan, perintah-perintah Islam itu juga bukan merupakan suatu yang berat.Ia hanyalah suatu jalan lurus yang telah dipersiapkan oleh Allah agar manusia dapat sampai pada kesempurnaan dan kemuliaan. Maka barangsiapa yang berakidah, beramal saleh dan menerima Islam sebenarnya telah mendekat pada tujuan. Yaitu jalan yang lurus dan ditengah-tengahnya ada sebuah jalan yang lebih pendek yang menjadi pemisah dua garis tersebut. Dan sudah barang tentu seseorang yang didunia bergerak menuju kejalan Allah, maka pada Hari Kiamat dia akan selamat dari segala bentuk azab dan siksaan.Dia akan dimasukkan kedalam surga sebagaimana dalam ungkapan ayat tersebut yaitu selamat dan aman.

Dari dua ayat tadi terdapat tiga pelajaran yang dapat dipetik:‎

1. Jalan yang lurus hanya jalan Allah Swt, sedang yang bukan jalan Allah adalah jalan kesesatan.

2. Konsisten pada jalan yang lurus memerlukan perhatian dan peringatan terus menerus.Karena alangkahsering dan banyaknya manusia itu terlena dan lupa, sehingga keluar dari jalan lurus tersebut.

3. Di surga nanti manusia tidak mengalami segala bentuk kematian, sakit, miskin, sulit, kekerasan, hasud, rugi bahkan tuduhan jelek dan lain sebagainya.

Ayat ke 128-129

Artinya:

Dan (ingatlah) hari diwaktu Allah menghimpunkan mereka semuanya (dan Allah berfirman): "Hai golongan jin, sesungguhnya kamu telah banyak menyesatkan manusia", lalu berkatalah kawan-kawan meraka dari golongan manusia: "Ya Tuhan kami, sesungguhnya sebahagian daripada kami telah dapat kesenangan dari sebahagian (yang lain) dan kami telah sampai kepada waktu yang telah Engkau tentukan bagi kami". Allah berfirman: "Neraka itulah tempat diam kamu, sedang kamu kekal di dalamnya, kecuali kalau Allah menghendaki (yang lain)". Sesungguhnya Tuhanmu Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.(6: 128)

Dan demikianlah Kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menjadi teman bagi sebahagian yang lain disebabkan apa yang mereka usahakan.(6: 129)

Al-Quran al-Karim dalam ayat-ayat ini kembali menyinggung kondisi orang-orang yang tersesat dan menjelaskan kondisi mereka pada Hari Kiamat. Pada awalnya disebutkan,betapa setan itu telah menjadi pemimpin orang-orang yang tersesat, dan berapa banyak manusia-manusia yang menjadi pengikut setan ini. Dua hal yang akan dipertanyakan dan dituntut di Hari Kiamat.Tetapi apa untungnya dalam hal ini, dia tidak bisa kembali pada jalannya dan tidak pula ada kemungkinan untuk menutupinya. Sementara itu yang dimaksud dengan golongan jin dalam ayat ini adalah setan dan golongan mereka, yang dengan bisikan-bisikannya telah menyiapkan kondisi bagi umat manusia untuk melakukan dosa.

Tetapi bisikan dan berbagai bujukan yang menggiurkan hati itu ada akhirnya, sedang manusia yang cerdik dan berakal tidak akan menjual keabadian surga dengan kenikmatan syahwat dunia yang fana ini. Oleh karena itu,dalam lanjutan ayat ini disebutkan,kalian yang didunia mengejar kenikmatan dan dosa, hari ini mendapatkan siksa api neraka.Karena kalian sendirilah yang mengambil jalan itu, dan kalian tidak mendapatkan jalan untuk melarikan diri.Namun bila Allah menginginkan memberi ampunan kepada seseorang, maka Allah bisa melakukannya, tetapi Allah tidak akan menentukan sesuatu tanpa alasan dan tujuan yang jelas.karena Dia-lah yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui, siksa dan pengampunan-Nya memiliki hikmah.

Dari dua ayat tadi terdapat empat pelajaran yang dapat dipetik:‎

1. Pada Hari Kiamat, manusia dan setan dikumpulkan pada satu tempat, dan ditanya satu persatu, barangsiapa yang menjadi pengikut setan akan ditempatkan disisi setan.

2. Kita harus memikirkan akibat dari perbuatan kita sendiri, karena itu kita akan mencari pemimpin dan pelindung yang memiliki kemampuan untuk melindungi kita di Hari Kiamat tersebut.

3. Semua golongan yang menyimpang tidak akan mendapatkan siksaan secara sekaligus, sedang kekalnya mereka dalam api neraka tergantung pada Ilmu dan Hikmah Allah Swt.

4. Orang-orang yang mengikuti setan dalam hidupnya, selalu melakukan kezaliman dan kejahatan terhadap masyarakat.

Ayat ke 130

Artinya:

Hai golongan jin dan manusia, apakah belum datang kepadamu rasul-rasul dari golongan kamu sendiri, yang menyampaikan kepadamu ayat-ayat-Ku dan memberi peringatan kepadamu terhadap pertemuanmu dengan hari ini? Mereka berkata: "Kami menjadi saksi atas diri kami sendiri", kehidupan dunia telah menipu mereka, dan mereka menjadi saksi atas diri mereka sendiri, bahwa mereka adalah orang-orang yang kafir.(6: 130)

Ayat ini adalah lanjutan dari ayat sebelumnya yang mengatakan, Allah Swt pada Hari Kiamat, sebelum memberikan siksa, meminta pengakuan mereka. Apakah mereka memahami kebenaran, lalu tidak mau menerimanya? Dengan demikian mereka telah memiliki sebab-sebab hidayah itu, tetapi mereka memilih kepada kesesatan. Apakah mereka juga mendengar nama kiamat? Namun mereka telah disibukkan dengan kehidupan dunia yang hina itu, sehingga lupa akan kehidupan akhirat. Dan inilah yang menyebabkan mereka menjadi kafir terhadap berbagai nikmat Allah, sehingga akhirnya pada Hari Kiamat kelak mereka akan dimasukkan kedalam neraka.

Dari ayat tadi terdapat tiga pelajaran yang dapat dipetik:‎

1. Bangsa jin dan manusia masing-masing memiliki kwajiban yang telah ditetapkan oleh Allah dan keduanyaakan dimintai pertanggungan jawab.

2. Hari Kiamat tidak ada lagi tempat untuk menyembunyikan keingkaran, bahkan orang-orang pendosa yang terbesar akan memberikan pengakuan atas dirinya.

3. Unsur terpenting kekufuran adalah pengingkaran terhadap seruan dan dakwah para nabi.Karena manusia sangat mencintai kenikmatan dunia.

Ayat ke 123

Artinya:

Dan demikianlah Kami adakan pada tiap-tiap negeri penjahat-penjahat yang terbesar agar mereka melakukan tipu daya dalam negeri itu. Dan mereka tidak memperdayakan melainkan dirinya sendiri, sedang mereka tidak menyadarinya.(6: 123)

Sebelumnya telah disebutkan bahwa sebagian tokoh dan pembesar Mekah seperti Abu Jahal senantiasa melakukan konspirasi terhadap Nabi Muhammad Saw dan para sahabat beliau, dengan tujuan menghalangi pesatnya pengaruh kaum Muslimin. Ayat ini berbicara kepada Nabi Saw dan kaum Muslimin dengan mengatakan, keberadaan orang-orang seperti Abu Jahal bukanlah hal baru. Di sepanjang sejarah, orang-orang seperti Abu Jahal senantiasa ada yang menentang dakwah para nabi dan menciptakan berbagai konspirasi terhadap mereka.

Oleh karena setiap amal perbuatan baik atau buruk yang dilakukan oleh umat manusia senantiasa berada di bawah kekuasaan Allah, sehingga tanpa kekuasaan Allah manusia tidak akan mampu melakukan perbuatan apapun, maka ayat ini mengatakan, orang-orang jahat yang selalu berdiri menghadang kebenaran, jangan menyangka bahwa Allah tidak mau menghancurkan mereka, atau bahwa mereka telah keluar dari kekuasaan Allah Swt. Bahkan mereka itu, mengerahkan pikiran untuk selalu menciptakan konspirasi jahat dan tipudaya, dengan menggunakan kekuatan yang diberikan oleh Allah, dimana setiap saat Allah mampu menariknya kembali. Akan tetapi Sunnatullah telah menentukan bahwa,di dunia ini manusia memiliki kebebasan untuk memilih perbuatannya. Allah senantiasa memberikan jalan kepada manusia untuk memilih jalan yang ia sukai.

Dari ayat tadi terdapat tiga pelajaran yang dapat dipetik:‎

1. Para pemimpin yang jahat dan para penguasa ekonomi serta cendikiawan yang sesat, merupakan akar kerusakan masyarakat.

2. Logika para penentang nabihanyatipu daya, makar, konspirasi dan penyesatan,bukannya kejujuran, kebenaran dan kebersihan.

3. Penggali sumur selalu berada di dasar sumur itu sendiri. Artinya, akibat-akibat buruk tipudaya mula-mula akan menimpa pembuat dan perancangnya.

Ayat ke 124

Artinya:

Apabila datang sesuatu ayat kepada mereka, mereka berkata: "Kami tidak akan beriman sehingga diberikan kepada kami yang serupa dengan apa yang telah diberikan kepada utusan-utusan Allah". Allah lebih mengetahui di mana Dia menempatkan tugas kerasulan. Orang-orang yang berdosa, nanti akan ditimpa kehinaan di sisi Allah dan siksa yang keras disebabkan mereka selalu membuat tipu daya.(6: 124)

Melanjutkan ayat-ayat sebelumnya yang berbicara tentang berbagai konspirasi dan tipu daya para penentang Nabi Muhammad Saw, ayat ini menjelaskan bahwa salah satu alasan yang disampaikan oleh para pembesar Mekah dalam menentang ajaran Islam ialah bahwa harta kekayaan, kedudukan dan kehormatan kami lebih besar dibanding orang yang mengaku diutus oleh Allah untuk memberi petunjuk kepada kami. Jika harus ada seseorang yang dipilih oleh Allah, maka orang itu adalah kami, bukan dia ini. Minimal, jika wahyu telah turun kepadanya, maka ia pun akan turun kepada kami. Oleh karena yang demikian itu tidak terjadi, maka kami tidak akan menerima ajarannya.

Al-Quranal-Karim dalam membantah cara berpikir seperti itu mengatakan, dibanding siapa pun, Allah lebih mengetahui siapakah yang memiliki kelayakan untuk memikul tanggung jawab ilahi yang besar ini. Selain itu, harta dan kedudukan bukan bukti kelayakan. Memberi petunjuk kepada umat manusia memerlukan kemampuan khusus yang tidak miliki para pencari dan budak dunia.

Dari ayat tadi terdapat dua pelajaran yang dapat dipetik:‎

1. Salah satu akar terpenting pengingkaran seruan NabiSawialah kesombongan dan superioritasyang melahirkan keangkuhan untuk menerima kebenaran dan para penyeru kebajikan.

2. Allah Swt akan menghinakan kaum arogan dan mustakbirin di dunia ini sehingga menjadi pelajaran bagi selainnya.

Ayat ke 125

Artinya:

Barangsiapa yang Allah menghendaki akan memberikan kepadanya petunjuk, niscaya Dia melapangkan dadanya untuk (memeluk agama) Islam. Dan barangsiapa yang dikehendaki Allah kesesatannya, niscaya Allah menjadikan dadanya sesak lagi sempit, seolah-olah ia sedang mendaki langit. Begitulah Allah menimpakan siksa kepada orang-orang yang tidak beriman. (6: 125)

Dalam menyimpulkan ayat-ayat sebelumnya ayat ini mengatakan, akar kufur dan iman berada di dalam jiwa dan hati setiap orang. Kufur dan iman bukan hanya sebuah sikap dan amal perbuatan lahiriah. Iman ialah penyerahan diri yang timbul dari hati di hadapan kebenaran dan kesediaan penuh untuk menerima perintah-perintah Ilahi. Sedangkan kufur ialah penolakan hati, sikap keras kepala dan keingkaran terhadap kebenaran dan hak.

Karena itu al-Quranal-Karim mengatakan, orang yang menerima hadiah Allahadalah orang yang jiwa dan raganya bersih dan sehat. Jika jiwa dan seseorang bersih dan sehat, maka ia akan menerima kebenaran. Sebaliknya apabila jiwa manusia sakit, dia pasti tidak memiliki kesiapan untuk mengonsumi berbagai makanan yang baik dan sehat.

Ayat ini menyinggung sebuah poin penting, dan mengatakan, orang yang tidak mau menerima kebenaran, bagaikan ingin mendaki langit, tetapi di karenakan kekurangan zat oksigendadanya menjadi sempit, sehingga sulit untuk bernafas.

Dari ayat tadi terdapat dua pelajaran yang dapat dipetik:‎

1. Perlu wadah dan kesiapan jiwa dan mental untuk bisa menerima kebenaran. Setelah menerima kebenaran, wadah tersebut secara bertahap akansemakin meluasdan itu merupakan anugerah Allah Swtyang diberikan kepada orang-orang Mukminin.

2. Orang-orang yang sesat, meskipun berada dalam kesejahteraan materi, namun sesungguhnya mereka berada dalam kesempitan dan tekanan hidup.

Ayat ke 120

Artinya:

Dan tinggalkanlah dosa yang nampak dan yang tersembunyi. Sesungguhnya orang yang mengerjakan dosa, kelak akan diberi pembalasan (pada hari kiamat), disebabkan apa yang mereka telah kerjakan.(6: 120)

Ayat ini mengingatkan orang-orang yang beriman kepada Allah danRasul-Nya, untuk menjauhi segala perbuatan dosa, baik dosa yang terang-terangan ataupun dosa yang tersembunyi. Selain itu setiap dosa memiliki bentuk nyata yang dapat dilihat oleh mata, sedang batinnya memiliki potensi merusak jiwa dan mental manusia. Dosa bagaikan makanan beracun yang enak rasanya, tetapi secara bertahap ia akan merusak dan menghancurkan tubuh manusia. Berbagai makanan haram mungkin juga memberikan rasa yang enak dan lezat, akan tetapi pengaruhnya pada hati mansia ialah membuat hatinya mengeras bagaikan batu dan menciptakan sifat kejam dan kasar.

Lanjutan ayat ini menyatakan,balasan Allah di dunia ataupun di akhirat adalah hasil dari perbuatan manusia itu sendiri. Allah Swt tidak pernah dengan semena-mena memberi siksaan kepada manusia.

Dari ayat tadi terdapat dua pelajaran yang dapat dipetik:‎

1. Islam memiliki perhatian terhadap kebersihan lahiriah dan batin. Karena itu manusia harus menjauhi perbuatan keji dan dosa.

2. Sekalipun setan selalu mengajak manusia agar berbuat dosa, tetapi yang demikian itu tidak membuat manusia kehilangan pilihan. Untuk itu jika ia berbuat dosa karena bujukan setan, tetap saja akan dianggap bahwa ia melakukannya dengan kehendak sendiri.

Ayat ke 121

Artinya:

Dan janganlah kamu memakan binatang-binatang yang tidak disebut nama Allah ketika menyembelihnya. Sesungguhnya perbuatan yang semacam itu adalah suatu kefasikan. Sesungguhnya syaitan itu membisikkan kepada kawan-kawannya agar mereka membantah kamu; dan jika kamu menuruti mereka, sesungguhnya kamu tentulah menjadi orang-orang yang musyrik.(6: 121)

Oleh karena agama-agama samawi diturunkan oleh Allah Swt untuk kebahagiaan dan kesejahteraan manusia di dunia dan akhirat, maka sebagian dari ajaran-ajaran agama ini berbubungan erat dengan urusan kehidupan dunia, seperti makan dan minum. Islam juga memberikan porsi perhatian kepada makanan dan minuman. Di samping menganjurkan pemanfaatan nkmat-nikmat Ilahi di alam, Islam juga melarang sebagian kecil darinya yang sesuai dengan pengetahuan dan kebijaksanaan Allah. Hal-hal tersebut dilarang karena mengadung bahaya bagi mausia.

Salah satu dari hal-hal yang diharamkan adalah bangkai atau binatang yang mati tanpa disembelih. Sebagian orang Arab bereaksi terhadap ketentuan hukum ini, dan mengatakan,apa bedanya binatang yang mati dengan sendirinya dan yang mati karena kita sembelih? Selain itu, binatang yang mati tanpa kita sembelih sesungguhnya dibunuh oleh Allah. Sedangkan binatang yang dibunuh oleh Tuhan tentu lebih baik daripada binatang yang dibunuh oleh manusia.

Pernyataan ini tidak lebih daripada akal-akalan orang yang ingkar. Sementara itu telah diketahui secara ilmiah bahwa binatang yang mati dengan sendirinya, biasanya karena penyakit. Daging binatag semacam ini sangat membahayakan manusia. Berbeda dengan binatang yang mati karena disembelih, darahnya keluar dari tubuh dan urat-urat nadinya, sehingga dagingnya lebih sehat dan lebih baik.

Poin yang lebih penting dalam hal ini, penyebutan nama Allah Swt sewaktu melakukan penyembelihan, menjadi indikasi lurus dan bersihnya daging dan makanan bagi orang mukmin. Sebagaimana shalat harus dilakukan dengan menghadap ke kiblat dan dengan menyebut nama Allah. Maka binatang pun bila kita inginkan dagingnya bersih dan sehat sebagai sebuah makanan orang mukmin, maka sewaktu menyembelih dengan menyebutkan nama Allah, juga harus menghadap kearah kiblat.

Dari ayat tadi terdapat tiga pelajaran yang dapat dipetik:‎

1. Kita harus tetap berpegang teguh kepada agama Islam, bahkan untuk masalah makanan dan selalu menjaga norma-norma agama suci ini, sehingga makanan orang mukmin harus terarah yakni bersih dan sehat.

2. Bisikan-bisikan setan dalam mengkonsumsi berbagai makanan yang diharamkan, akan memberikan pengaruh negatif terhadap jiwa dan mental seorang manusia.

3. Parapengikut orang-orang Musyrik sampai pada pernyataan yangdapat menyebabkan syirik dan jauh dari imankepada Allah Swt.

Ayat ke 122

Artinya:

Dan apakah orang yang sudah mati kemudian dia Kami hidupkan dan Kami berikan kepadanya cahaya yang terang, yang dengan cahaya itu dia dapat berjalan di tengah-tengah masyarakat manusia, serupa dengan orang yang keadaannya berada dalam gelap gulita yang sekali-kali tidak dapat keluar dari padanya? Demikianlah Kami jadikan orang yang kafir itu memandang baik apa yang telah mereka kerjakan.(6: 122)

Meskipun dalam berbagai riwayat sejarah disebutkan, sewaktu Sayidina Hamzah as paman Rasulullah Saw beriman, beliau berdiri tegak seorang diri menghadapi orang-orang seperti Abu Jahal yang berkeinginan menganggu dan menyiksa Nabi Muhammad. Sikapnya itu membuat Allah menurunkan ayat ini dan memuji kebesaran dan komitmen beliau. Tapi Nabi juga mempunyai paman yang lainnya seperti Abu Lahab yang mengenainya telah diturunkan sebuah surat lainnya yang tidak kalah tegasnya, karena sikap ingkar, keras kepala dan menyiksa kepada Nabi Saw.

Dari ayat tadi terdapat tiga pelajaran yang dapat dipetik:‎

1. Syirik dan kafir membawa manusia kepada kehancuran dan binasa.Sementara imanmerupakan unsur kehidupan dan kesejahteraan. Atas dasar itu, kehidupan dan kematian yang sebenarnya adalah iman dan kufur.

2. Iman menimbulkan cahaya sedang kufur menimbulkan kegelapan, sehingga membuat jalan buntu bagi orang mukmin, namun dengan cahaya Ilahi mereka dapat bergerak menyelamatkan diri.

3. Pekerjaanyang menarik manusia kepada kekufuran dankehidupan material saat ini nampak dipelupuk mata mereka, sehingga penyelewengan itu tidak sempat menyadarkan manusia dari kejatuhan dan kehancuran.(

Ayat ke 115

Artinya:

Telah sempurnalah kalimat Tuhanmu (Al-Quran) sebagai kalimat yang benar dan adil. Tidak ada yang dapat merubah rubah kalimat-kalimat-Nya dan Dialah yang Maha Mendenyar lagi Maha Mengetahui.(6: 115)

Telah dijelaskan sebelumnya bahwa ketika Al-Quran diturunkan, sebagian ilmuwan Yahudi dan Kristen berada di Madinah mengetahui bahwa Al-Quran tersebut adalah kitab samawi. Namun, karena berbagai alasan, mereka tidak mau menerima kebenaran Islam dan kitab samawi tersebut. Ayat ini berbicara kepada Nabi Muhammad Saw dengan mengatakan,sekalipun mereka tidak mau mengakui kebenaranmu, namun jangan sedih dan berkecil hati.Karena Allah Swt akan menguatkan kamu dengan menurunkan firman-Nya yang terbaik, yaitu suatu firman yang berpijak pada kebenaran dan kejujuran. Firman ini merupakan ajaran Tuhan yang terlengkap dan sempurna, sebagai sandaran untuk menegakkan keadilan dan pemerintahan di dalam masyarakat. Firman suci ini tidak akan pernah bisa diubah dan diselewengkan sedemikian rupa. Ia akan tetap lestari dan abadi. Al-Quran berbeda dengan kitab-kitab sebelumnya yang telah diubah oleh tangan-tangan jahil para pengikutnya.

Dari ayat tadi terdapat dua pelajaran yang dapat dipetik:‎

1. Al-Quran adalah kitab samawi yang terlengkap dan firman Allah yang paling sempurna untuk dimanfaatkan oleh umat manusia. Karena ia adalah kitab samawi dari agama terakhir.

2. Dasar hukum al-Quran secara keseluruhannya mencakup kejujuran, keadilan, pandangan kebenaran, penegakan kebenaran, serta kekuatan hakikat.

Ayat ke 116

Artinya:

Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, niscaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah).(6: 116)

Menyusul ayat sebelumnya, ayat ini berbicara kepada Nabi Muhammad Saw dan pengikut beliau dengan mengatakan, saat ini firman suci telah diturunkan oleh Allah Swt kepada kalian, karena itu janganlah kalian mengikuti pendapat dan pandangan orang-orang lain, sekalipun jumlah mereka banyak sekali. Jumlah terbanyak bukanlah dalil kebenaran, khususnya dalam masyarakat yang mayoritasnya lebih berpegang teguh kepada adat dan tradisi yang menyimpang dari logika dan akal sehat.

Sementara itu, pada dasarnya, ajaran yang dibawa para nabi as selalu bertentangan dengan keyakinan mayoritas masyarakatnya pada saat itu. Para nabi datang untuk mengajak umatnya ke jalan yang lurus. Apabila mayoritas merupakan tolok ukur, maka tidak perlulah diutus para nabi atau disampaikan firman suci yang bertentangan dengan pandangan orang-orang Kafir dan Musyrik. Dalam pemilihan pemilihan presiden yang menjadikan suara mayoritas masyarakat sebagai tolok ukur, sesungguhnya suara mayoritas itu bukanlah dalil bagi kelayakan seseorang untuk menjabat posisi ini.

Betapa banyak orang-orang yang mendapatkan suara mayoritas untuk menduduki sebuah jabatan, tetapi menyia-nyiakan suara tersebut dengan melakukan penyelewengan. Akhirnya, ia diturunkan dari jabatannya.Oleh sebab itu, pada dasarnya, benar dan salahnya sebuah akidah dan kepercayaan, bukanlah tergantung pada diterima atau tidak oleh masyarakat. Contoh lainnya adalah fakta bahwa merokok adalah merusak kesehatan. Bahkan bila semua orang jujur menjadi perokok, merokok tetaplah merusak kesehatan.

Dari ayat tadi terdapat tiga pelajaran yang dapat dipetik:‎

1. Hidayah yang hakiki ada di dalam jalan yang ditunjukkan al-Quran, bukan pada jalan yang ditempuh oleh mayoritas manusia.

2. Suara mayoritas dalam masalah-masalah pemikiran dan akidah bukanlah dalil bagi sebuah kebenaran. Kita hanya bisa berpegang pada suara mayoritas dalam berbagai masalah sosial dengan tujuan untuk mencari jalan penyelesaian, bukan jalan kebenaran dalam masalah akidah.

3. Kita harus menerima dan melaksanakan dasar logika dan kebenaran. Sebaliknya, kita tidak boleh mengikuti persangkaan dan kata hati.

Ayat ke 117

Artinya:

Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang lebih mengetahui tentang orang yang tersesat dari jalan-Nya dan Dia lebih mengetahui tentang orang orang yang mendapat petunjuk.(6: 117)

Sekarang, ketika sudah jelas bahwa pendapat mayoritas tidak bisa dijadikan sandaran untuk menentukan kebenaran, maka dalam ayat ini ditegaskan bahwa jalan kebenaran itu harus kita dapatkan dari Allah Swt. Jalan dari Tuhan itu harus kita ikuti sekalipun jumlah pengikut kebenaran itu minoritas. Untuk mengenali kebenaran dan kebatilan diperlukan ilmu dan pengetahuan yang luas mengenai akibat dan dampak dari berbagai berbagai masalah, baik di saat ini, maupun di masa depan. Pengetahuan seperti ini hanya bisa diperoleh dari ilmu Allah yang tak terbatas. Karena itu, hanya Allahyang paling mengetahui, mana jalan petunjuk yang lurus dan mana jalan yang sesat.

Allah Swt lebih mengetahui mana orang-orang yang tersesat, dan mana orang-orang yang tersesat. Meskipun manusia dengan bantuan akal sehatnya, mampu membedakan kebenaran dan kebatilan sampai batas-batas tertentu, namun ilmu Allah yang tidak terbatas terbebas dari segala kesalahan. Sebaliknya ilmu dan pengetahuan manusia mungkin untuk salah. Karena itu, ayat ini menekankan tujuan ayat sebelumnya, yang mengatakan, "Ikutilah Tuhan-mu, Dia lebih mengetahui daripada kamu, karena itu berdasarkan ilmu-Nya Dia memberi petunjuk kepadamu."

Dari ayat tadi terdapat dua pelajaran yang dapat dipetik:‎

1. Sekalipun manusia itu memiliki ilmu dan akal, tetapi Allah Swt lebih mengetahui semua ilmu umat manusia. Selain itu, akal pun mengatakan bahwa kita harus mengikuti orang yang lebih berilmu.

2. Janganlah kita menyangka bahwa dengan sikap riya, sombong, dan munafik, kita dapat menipu Tuhan karena Dia mengetahui apa yang tampak dan apa yang tersembunyi. Allah Swt akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang tersesat.

Ayat ke 118-119

Artinya:

Maka makanlah binatang-binatang (yang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, jika kamu beriman kepada ayat-ayat-Nya.(6: 118)

Mengapa kamu tidak mau memakan (binatang-binatang yang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, padahal sesungguhnya Allah telah menjelaskan kepada kamu apa yang diharamkan-Nya atasmu, kecuali apa yang terpaksa kamu memakannya. Dan sesungguhnya kebanyakan (dari manusia) benar benar hendak menyesatkan (orang lain) dengan hawa nafsu mereka tanpa pengetahuan. Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang melampaui batas.(6: 119)

Lanjutan dari berbagai pembahasan yang lalu, khususnya mengenai tanda-tanda ketauhidan dan kesyirikan, dua ayat ini telah menyinggung salah satu contoh syirik yang menonjol dalam kehidupan. Dalam ayat ini disebutkan, jauh dari jalan Allah akan menjadi penyebab terjadinya penyelewengan dan akan menghantarkan seseorang menjadi ekstrim atau sebaliknya, menjadi acuh tak acuh dalam urusan makan. Sekelompok orang dengan begitu saja membolehkan menyembelih dan memakan sesuatu binatang, padahal dia tidak mengerti batas-batas halal dan haramnya. Akibatnya, mereka menjadi pemakan bangkai, karena mereka menyembelih binatang tanpa memperhatikan aturan-aturan agama.

Al-Quranal-Karim mengatakan,hal itu tidaklah benar karena dalam Islam telah diatur cara yang benar untuk menyembelih hewan dan disebutkan pula mana hewan yang halal dimakan. Ketahuilah, bahwa kalian tidak berhak mengambil nyawa (yakni membunuh ) binatang apapun, jika Allah tidak mengijinkannya, karena Dia-lah pemilik hakiki binatang-binatang tersebut. Selain itu, sewaktu kita menyembelih binatang tersebut, lisan kita harus mengucapkan nama Allah dengan penuh iman, dan bertujuan binatang itu untuk dimakan. Sebagaimana kebersihan daging untuk keselamatan tubuh kalian, maka perlu sekali disebutkan nama Allah, sehingga jiwaraga kalian akan tumbuh dengan sehat dan sempurna dengan memakan daging ini.

Lanjutan ayat itu mengatakan,Allah Swt suka kepada kalian yang menjauhi makanan (daging) yang diharamkan, dan suka pula bila kalian memakan daging yang dihalalkan bagi kalian. Manusia tidak boleh dengan seleranya sendiri mengharamkan apa-apa yang sudah dihalalkan oleh Allah. Sikap ekstrim yang tidak pada tempatnya timbul dari hawa nafsu orang-orang yang jahil, dan sikap ini merupakan pelanggaran, baik pelanggaran terhadap hak Allah maupun hak-hak manusia.

Dari dua ayat tadi terdapat tiga pelajaran yang dapat dipetik:‎

1. Bahkan pada masalah makanan dan daging yang dimakanpun, orang mukmin harus bersandarkan kepada aturan Allah Swt. Agama tidak terpisahkan dari kehidupan dunia manusia dan mengkonsumsi makanan yang halal merupakan syarat iman.

2. Makanan manusia harus memperhatikan halal dan haram, dan bukan bersandarkan pada hawa nafsu serta keinginan perut manusia.

3. Memang dalam keadaan darurat, memakan makanan-makanan haram dibolehkan, namun hanya sebatas kebutuhan, karena Islam tidak pernah memberikan jalan buntu kepada pemeluknya.(

Ayat ke 111

Artinya:

Kalau sekiranya Kami turunkan malaikat kepada mereka, dan orang-orang yang telah mati berbicara dengan mereka dan Kami kumpulkan (pula) segala sesuatu ke hadapan mereka, niscaya mereka tidak (juga) akan beriman, kecuali jika Allah menghendaki, tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui. (6: 111)

Sebelumnya telah disebutkan bahwa akar kekufuran sebagian besar umat manusia adalah sikap keras kepala. Mereka tidak mau mengindahkan nasihat tentang kebenaran, padahal mereka tidak memahami kebenaran itu. Pada ayat ini juga disebutkan bahwa salah satu permintaan orang-orang Kafir ialah turunnya para malaikat di tengah-tengah mereka, sedangkan mereka tidak memiliki kemampuan untuk bisa melihat malaikat. Selain itu, sesuai dengan ayat-ayat yang lainnya, apabila itu terjadi, mereka dipastikan akan tetap kufur. Sebagaimana disebutkan dalam berbagai ayat, pada sebagian manusia, malaikat itu bisa nampak dengan jelas, sebagaimana malaikat itu nampak dengan jelas pada bentuknya terhadap Nabi Ibrahim dan Nabi Luthas.

Permintaan mereka yang lainnya ialah agar Nabi Muhammad menghidupkan kembali orang-orang yang sudah mati sebagaimana mukjizat Nabi Isa as.Namun apakah semua orang yang melihat mukjizat Nabi Isa as itu kemudian beriman? Al-Quran mengatakan,selama sikap keras kepala masih mendominasi hati mereka, meski para malaikat itu turun dari langit, atau orang-orang yang sudah mati itu bangun dari kuburnya untuk kemudian berbicara kepada mereka, ataupun setiap yang menjadi keinginan mereka dipenuhi, mereka tetap tidak akan beriman. Bahkan mereka akan menyebutnya sebagai sihir, karena hal semacam ini sudah terjadi pada para Nabi sebelumnya.

Dari ayat tadi terdapat dua pelajaran yang dapat dipetik:‎

1. Untuk memperoleh iman, tidak cukup dengan bekal ilmu pengetahuan, tetapi juga harus dengan keinginan yang ikhlas dan sungguh-sungguh.

2. Tidak ada ketentuan dari Allah bahwa semua umat manusia harus beriman.Karena Allah Swt menginginkan agar manusia bebas memilih menurut keinginannya.

Ayat ke 112

Artinya:

Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap nabi itu musuh, yaitu syaitan-syaitan (dari jenis) manusia dan (dan jenis) jin, sebahagian mereka membisikkan kepada sebahagian yang lain perkataan-perkataan yang indah-indah untuk menipu (manusia). Jikalau Tuhanmu menghendaki, niscaya mereka tidak mengerjakannya, maka tinggalkanlah mereka dan apa yang mereka ada-adakan.(6: 112)

Ayat ini mengatakan bahwa sekelompok manusia dan jin tidak mau menerima ajaran-ajaran para nabi utusan Allah. Mereka tetap pada sikapnya yang keras kepala dalam menghadapi ajaran lurus dan kebenaran dan hal ini justru menunjukkan adanya sunnatullah berupa ikhtiar yang dimiliki manusia dalam menentukan pilihan. Sebagaimana telah ditetapkan oleh Allah, setan itu dari bangsa jin, dan karena disebabkan ketidakpatuhannya terhadap perintah Allah, maka mereka tidak dihancurkan, tetapi mereka diberi batas waktu. Allah Swt memberi hak kepada semua manusia yang tidak menerima wahyu. Mereka diberi kesempatan waktu hingga akhir umurnya, apakah akan beriman atau tetap kufur.

Sunnatullah ini sedemikian rupa terus berkesinambungan, sehingga dapat dikatakanbahwaAllah Swt berkeinginan agarsetan senantiasa berhadapan dengan para nabi.Begitu juga sudah menjadi ketentuan-Nya bahwa sekelompok orang tetap dalam kekufurannya. Lanjutan ayat itu menyebutkanbahwa sebagian besar orang kafir itu mengatakan,bisikan-bisikan setan telahmenyusup ke dalam hati manusia dan terus menyampaikan kata-kata. Karena itu wahai Nabi Allah,penentangan mereka jangan menjadikan kalian cemas dan pesimis. Biarkan mereka dalam kondisinya, karena tugasmu hanya membimbing dan menyampaikan saja dan bukan memaksa mereka supaya mau beriman kepada Allah dan Rasul-Nya.

Dari ayat tadi terdapat dua pelajaran yang dapat dipetik:‎

1.Perjuangan antara kebenaran dan kebatilansenantiasa ada di sepanjang sejarah. Ia tidak terbatas pada suatu periode saja.

2. Kita harus berhati-hati terhadap kata-kata dan pernyataan manis.Karena propaganda dan ajakan batil itu kadang-kadang berbentuk semacam ini.

Ayat ke 113

Artinya:

Dan (juga) agar hati kecil orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat cenderung kepada bisikan itu, mereka merasa senang kepadanya dan supaya mereka mengerjakan apa yang mereka (syaitan) kerjakan.(6: 113)

Ayat ini telah menyinggung berbagai propaganda mereka yang memusuhi kebenaran dengan mengatakan, orang-orang yang berhati kotor tidak mau mendengarkan kata-kata dan pernyataan setiap orang, kecuali kata-kata manis yang diucapkan setan. Ungkapan yang akan menjerumuskan setiap orang yang meragukan Hari Kiamat. Pada awalnya mereka tertarik oleh pernyataan dan kata-kata manis setan, lalu sedikit-demi sedikit, menerima pernyataan itu. Dalam ayat itu juga disebutkan bahwa sedikit pengikut yangmau mendengarkan kata-kata setan itu sudah sangat cukup. Kepada mereka yang mau mendengarkan itulah, para pengikut setan iu menancapkan pengaruhnya.

Ayat ke 114

Artinya:

Maka patutkah aku mencari hakim selain daripada Allah, padahal Dialah yang telah menurunkan kitab (Al Quran) kepadamu dengan terperinci? Orang-orang yang telah Kami datangkan kitab kepada mereka, mereka mengetahui bahwa Al Quran itu diturunkan dari Tuhanmu dengan sebenarnya. Maka janganlah kamu sekali-kali termasuk orang yang ragu-ragu.(6: 114)

Ayat ini berbicara mengenai Ahlul Kitab yaitu Yahudi dan Kristen dengan mengatakan, mereka yang sempat melihat Nabi Muhammad Saw dan bahkan mendengarkan pernyataan beliau itu sebenarnya telah mengetahui bahwa pernyataan beliau sesuai dengan pernyataan Nabi Musa dan Nabi Isa as. Tidak hanya itu karena kitab suci beliau juga sama dengan kitab Taurat dan Injil. Sekalipun demikianmereka tetap tidak mau beriman kepada Rasulullah Saw dan kitabnya. Adapun sebagian dari permintaan mereka mengenai ditunjukkannya mukjizat merupakan suatu alasan yang sama persis terhadap mukjizat Nabi Musa dan Isa as. Karena itu kelanjutan ayat ini memberikan peringatan kepada kaum Muslimin agar dalam menetapkan kebenaran jalan ini janganlah ragu-ragu dan bimbang samasekali.

Dari ayat tadi terdapat dua pelajaran yang dapat dipetik:‎

1. Salah satu dalil mengenai kebenaran Islam ialah berita gembira dari para nabi sebelumnya yang tertera dalam kitab Taurat dan Injil.

2. Kekufuran orang-orang lain bukan merupakan dalil batilnya jalan kebenaran. Penerimaan atau penolakan seseorang tidak bisa menjadi tolok ukurkebenran dan kebatilan.Karena totlok ukur hak dan batil itu sendiri bersifat independen yang dapat diterima oleh akal sehat.(