لقد حملت السيّدة زينب (عليها السلام) مهمّة الأنبياء ورسالتهم بعد شهادة الإمام الحسين (عليه السلام)، المتمثّلة بالتبيين للناس، قال تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ﴾[1]. وبمراجعة أحداث كربلاء، ولا سيّما بعد الشهادة، وخلال مسير السبي، نلحظ مواقفَ متعدّدة للتبيين الزينبيّ، وقد ورد بأسلوبَين: الحوار أحياناً، والخطابة في أحيان أخرى.

عنصران أساسيّان لافتان في التبيين الزينبيّ، يشكّلان نقطة القوّة ونقطة القدوة في صناعة التبيين الجهاديّ في مواجهة الظلم والطغيان:

العنصر الأوّل: قوّة الشخصيّة في التبيين: والتي تظهر في التغلّب على كلّ الظروف المحيطة؛ ليكون التبيين فاعلاً ومؤثّراً، يقول الإمام الخامنئيّ (دام ظلّه): «خطبتُها التي لا تُنسى في أسواق الكوفة لم تكن كلاماً عاديّاً، ولم تكن موقفاً عاديّاً لشخصيّة كبرى... لاحظوا قوّة الشخصيّة، كم هي قويّة هذه الشخصيّة. فقدت في تلك الصحراء أخاها وقائدها وإمامها مع كلّ هؤلاء الأعزّاء والشباب والأبناء، وهذا الجمع المؤلَّف من بضع عشرات من النساء والأطفال، قد أُسروا وأُحضروا على مرأى من أعين الناس، وحُملوا على نياق الأسْر، وجاء الناس ينظرون إليهم، وكان بعضُهم يُهلِّل وبعضُهم كان يبكي، ففي مثل هذه المحنة، تسطع فجأةً شمسُ العظمة، فتستعمل اللهجةَ نفسَها التي كان يستعملها أبوها أميرُ المؤمنين وهو على منبر الخلافة مخاطباً أُمّته، تنطق بالطريقةِ نفسِها وباللهجةِ نفسِها، وبالفصاحة والبلاغة، وبذلك السموّ في المضمون والمعنى: «يا أهلَ الكوفة، يا أهل الغدر والختل!»[2]، أيّها المخادعون، أيّها المتظاهرون: لعلّكم صدّقتكم أنّكم أتباعُ الإسلام وأهلِ البيت، لقد سقطتم في الامتحان، وصرتم في الفتنة عُمْياً، «هل فيكم إلّا الصَّلف والعُجْب والشَّنف والكذب، ومَلَقُ الإماء، وغمز الأعداء»[3]، إنّ تصرّفكم وكلامكم لا ينسجمان مع قلوبكم. لقد غرّتكم أنفسكم، وظننتم أنّكم مؤمنون، وتصوّرتم أنّكم لا زلتم ثوريّين، ظننتم أنّكم لا زلتم أتباعَ أمير المؤمنين، في حين أنّ واقع الأمر لم يكن كذلك. لم تتمكّنوا من الصمود والنجاح في الفتنة، ولم تتمكّنوا من النجاة بأنفسكم ﴿وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِن بَعْدِ قُوَّةٍ أَنكَاثًا﴾[4]، فقد أصبحتم كالتي بدّلت الحرير أو القطن إلى خيوط، ثمّ أرجعت تلك الخيوط ونقضتها إلى قطن أو حرير، فبدون بصيرة ووعيٍ للظروف، وبدون تمييز بين الحقّ والباطل، أبطلتم أعمالكم، وأحبطتم سوابقكم. الظاهر ظاهر الإيمان، واللسان مليء بالادّعاءات الجهاديّة، أمّا الباطن فهو باطنٌ أجوفُ خالٍ من المقاومة، مقابل العواصف المخالفة. فهذا ما يُعدّ تحديداً آفات تصيب المجتمع»[5].

العنصر الثاني: بيان الحقائق للناس: يقول سماحة الأمين العامّ (حفظه الله): «في جهاد التبيين، بيّنت [السيّدة زينب (عليها السلام)] الحقائق. نقلت ما حصل: الخلفيّات والأهداف، بطريقة واضحة وجريئة وشجاعة ومؤثّرة، وفضحت المجرمين، وزلزلت عروشهم، حتّى وصل يزيد إلى مرحلة يقول: ما قام به ابن زيادٍ جعلني مكروهاً لدى كلّ المسلمين. ما كان هذا ليحصل... لولا جهادُ التبيين. إنّ كل ما حصل بعد كربلاء من ثورات، ومن قيام، ومن فضح ليزيد، وإسقاط ليزيد، ولنظام آل أبي سفيان، وهذا الامتداد الهائل إلى اليوم لهذه الحادثة، هو ببركة جهاد التبيين الذي قادته زينب والسجّاد (عليهما السلام)، ومعهما هذه الثُلّة الطاهرة من نساء رسول الله (صلى الله عليه وآله)، وبنات رسول الله (صلى الله عليه وآله)... وإلّا كيف كان يمكن التغلُّب على إجراءات يزيد وهو كان حاكماً مطلقاً لديه الولاة والعساكر، ووعّاظ السلاطين، والشعراء الذين كانوا ينظّمون له الشعر الذي يريد مقابل المال خوفاً أو طمعاً، ولديه الآلة الضخمة لنشر الإشاعات والأكاذيب والافتراءات على امتداد العالم الإسلاميّ. كان لديه إمكانات هائلة.

الحسين (عليه السلام) واجه بالإمكانات المتاحة، أقصى الإمكانات المتاحة. ما هي الإمكانات المتاحة؟ كانت الدم الذي يجري في عروق الحسين (عليه السلام) وصحبه، والصوت الذي يخرج من حنجرة زينب والسجّاد (عليهما السلام) والنساء. هنا انتصر الدم الحسينيّ والصوت الزينبيّ على السيف، وهذا ما بقي لنا إلى اليوم».

[1] سورة إبراهيم، الآية 4.
[2] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج45، ص109.
[3] المصدر نفسه.
[4] سورة النحل، الآية 92.
[5] من كلامٍ للإمام الخامنئيّ (دام ظلّه)، بتاريخ 21/04/2010م.

عَنِ الإمامِ زينِ العابدينَ (عليه السلام): «ما استغنى أحدٌ باللهِ، إلَّا افتقرَ الناسُ إليه؛ ومَنِ اتَّكلَ على حُسْنِ اختيارِ اللهِ عزَّ وجلَّ لهُ، لمْ يتمنَّ أنَّهُ في غيرِ الحالِ التي اختارَها اللهُ تعالى له»[1].

يَحْمِلُ المؤمنُ في شخصيَّتِه صفاتٍ وملكاتٍ تؤهِّلُهُ لكي يقومَ بما أمرَ اللهُ عزَّ وجلَّ، ويؤدِّيَ التكاليفَ الملقاةَ عليه على المستويَينِ الفرديِّ والاجتماعيِّ.

ويجمعُ كلامُ الإمامِ زينِ العابدينَ (عليه السلام) صفتَينِ في غايةِ الأهمِّيَّة، مَنْ يَتَحَلَّ بهما يفُزْ بنتائجَ مهمَّةٍ في حياتِه، وتنعكِسُ في سلوكِه وتعامُلِه مَعَ الأمور:

الصفةُ الأولى: الغِنى باللهِ عزَّ وجلَّ: بأنْ تكونَ علاقةُ الإنسانِ باللهِ عزَّ وجلَّ علاقةَ العبوديَّةِ التامَّة، والتي تَبرزُ فيها صِفةُ أنَّ اللهَ عزَّ وجلَّ هو الذي يكفُلُ لَهُ كلَّ ما يحتاجُ إليهِ في هذه الدنيا؛ إيماناً بقولِه تعالى: ﴿وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا ۚ كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ﴾[2].

والخطوةُ المهمَّةُ للوصولِ إلى ذلك، ما وردَ عَنْ رسولِ اللهِ (صلَّى اللهُ عليهِ وآلِه): «مَنْ أَرَادَ أَنْ يَكُونَ أَغْنَى النَّاسِ، فَلْيَكُنْ بِمَا فِي يَدِ اللَّهِ أَوْثَقَ مِنْهُ بِمَا فِي يَدِ غَيْرِهِ»[3].

ثمَّ القناعةُ بمعنى أنْ يرى في ما يصِلُه كفايةً، فلا يطمعَ بالمزيد، فعَنِ الإمامِ الصادقِ (عليه السلام): «مَنْ قَنِعَ بِمَا رَزَقَهُ اللَّهُ، فَهُوَ مِنْ أَغْنَى النَّاسِ»[4].

ثمَّ عدمُ رجاءِ أحدٍ مِنَ الناس، فعَنِ الإمامِ عليٍّ (عليه السلام): «الغنى الأكبرُ، اليأسُ عمَّا في أيدي الناس»[5].

الصفة الثانية: الاتّكالُ على اللهِ عزَّ وجلَّ: بأنْ يكونَ الاعتمادُ على اللهِ عزَّ وجلَّ وحدَهُ، مَعَ الاعتقادِ بأنَّ مقاليد الأمور بيدِه، وأنَّه يختارُ لعبادِه ما فيه مصالحُهُم. وتفسيرُ التوكُّلِ كما وردَ في حديثِ النبيِّ (صلَّى اللهُ عليهِ وآلِه) عَنْ جَبرائيل: «العِلمُ بأنَّ المَخلوقَ لا يَضُرُّ ولا يَنفَعُ، ولا يُعطي ولا يَمنَعُ، واستِعمالُ اليَأسِ مِنَ الخَلقِ؛ فإذا كانَ العَبدُ كذلكَ، لَم يَعمَلْ لأحَدٍ سِوَى اللَّهِ، ولَم يَرْجُ ولَم يَخَفْ سِوَى اللَّهِ، ولَم يَطمَعْ في أحَدٍ سِوَى اللَّهِ؛ فهذا هُو التَّوكُّلُ»[6].

وبابُ التوكُّلِ أيضاً هو الثقةُ باللهِ عزَّ وجلَّ، كما وردَ عنْ أميرِ المؤمنينَ (عليه السلام): «مَنْ وَثِقَ باللَّهِ، توكَّلَ عليه»[7].

وعلامَةُ التوكُّلِ هو ما وردَ في صِفَةِ النبيِّ (صلَّى اللهُ عليهِ وآلِه) على لسانِ الإمامِ الصادقِ (عليه السلام): «لمْ يكن رسولُ اللهِ (صلَّى اللهُ عليهِ وآلِه) يقولُ لشيءٍ قد مضى: لو كانَ غيرَه»[8].

وهذا يكشِفُ عَنِ امتلاكِ العبدِ مقامَ الرضا، وهو أعلى الطاعاتِ للهِ عزَّ وجلَّ؛ والطاعةُ هي قِوامُ العبوديَّة، فعَنِ الإمامِ الصادقِ (عليه السلام): «رأسُ طاعةِ اللهِ، الرضا بما صنعَ اللهُ فيما أحبَّ العبدُ وفيما كَرِه»[9].

ختاماً، نعزِّي صاحبَ العصرِ والزمانِ (عجَّلَ اللهُ تعالى فَرَجَهُ الشريف)، ووليَّ أمرِ المسلمين، والمجاهدينَ جميعاً، بذكرى شهادةِ الإمامِ عليِّ بنِ الحسينِ زينِ العابدينَ (عليه السلام) في الخامسِ والعشرينَ مِنْ شهرِ المحرَّمِ، سنةَ 95 هجريَّة.

[1] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج‏75، ص142.
[2] سورة هود، الآية 6.
[3] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج‏2، ص139.
[4] المصدر نفسه.
[5] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة، ص534، الحكمة 342.
[6] الشيخ الصدوق، معاني الأخبار، ص261.
[7] الليثيّ الواسطيّ، عيون الحكم والمواعظ، ص432.
[8] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج‏2، ص63.
[9] الشيخ الطوسيّ، الأمالي، ص197.

عَنْ أميرِ المؤمنينَ عليٍّ (عليه السلام) -في ختامِ كتابِه للأشترِ لمَّا ولَّاه مصرَ-: «وَأَنَا أَسْأَلُ اللهَ بِسَعَةِ رَحْمَتِهِ، وَعَظِيمِ قُدْرَتِهِ عَلَى إِعْطَاءِ كُلِّ رَغْبَة، أَنْ يُوَفِّقَنِي وَإِيَّاكَ لِمَا فِيهِ رِضَاهُ... وَأَنْ يَخْتِمَ لِي وَلَكَ بِالسَّعَادَةِ وَالشَّهَادَةِ»[1].

إنَّ طلبَ الشهادةِ، والرغبةَ فيها كانتا القاعدةَ التي سارَ عليها أولياءُ اللهِ عزَّ وجلَّ، الذينَ كانوا يتوسَّلونَ إليهِ سبحانَه لينالوا شرفَها؛ إذ أفضلُ ما تُختَمُ به الحياةُ هو الشهادة.

ولقافلةِ الشهداءِ سيِّدٌ مِنَ الأوَّلينَ والآخِرينَ هوَ الإمامُ الحسينُ (عليه السلام)، فقدْ وردَ في كتابِ «كاملِ الزيارات» عَنِ الإمامِ الصادقِ (عليه السلام)، عَنْ رسولِ اللهِ (صلى الله عليه وآله) عَنِ اللهِ عزَّ وجلَّ في الحسينِ بنِ عليٍّ (عليهما السلام): «بورِكَ مِن مَولودٍ، عَلَيهِ بَرَكاتي وصَلَواتي ورَحمَتي ورِضواني؛ ونَقِمَتي ولَعنَتي وسَخَطي وعَذابي وخِزيي ونَكالي  عَلى مَن قَتَلَهُ وناصَبَهُ وناواهُ ونازَعَهُ، أما إنَّهُ سَيِّدُ الشُّهَداءِ مِنَ الأَوَّلينَ وَالآخِرينَ فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ، وسَيِّدُ شَبابِ أهلِ الجَنَّةِ مِنَ الخَلقِ أجمَعينَ، وأبوه أفضَلُ مِنهُ وخَيرٌ، فَأَقرِئهُ السَّلامَ، وبَشِّرهُ بِأَنَّهُ رايَةُ الهُدى، ومَنارُ أولِيائي، وحَفيظي وشَهيدي عَلى خَلقي، وخازِنُ عِلمي، وحُجَّتي عَلى أهلِ السَّماواتِ، وأهلِ الأَرَضينَ، وَالثَّقَلَينِ الجِنِّ وَالإِنسِ»[2].

لقدْ خصَّ اللهُ عزَّ وجلَّ الحسينَ بنَ عليٍّ (عليهما السلام) بلقبِ سيِّدِ الشهداءِ مِنَ الأوَّلينَ والآخِرين، وكلُّ مَنِ التحقَ بركْبِ الشهداءِ فقدْ أصبحَ في قافلةِ سيِّدِها الحسينِ بنِ عليٍّ (عليهما السلام)، الذينَ خصَّهُمُ اللهُ عزَّ وجلَّ بعظيمِ المقامِ الذي يعجزُ عنْ وصفِه الإنسان. وقدْ أشارَ إمامُنا الخمينيُّ (قُدِّسَ سرُّه) إلى هذا الأمرِ بشكلٍ واضحٍ في كلماتِه؛ كقولُه: «ما الذي بوسعِ إنسانٍ قاصرٍ مثلي أنْ يقولَ عَنِ الشهداءِ الأعزّاءِ الذينَ قالَ اللهُ تعالى في شأنِهم تلكَ الكلمةَ العظيمة: ﴿أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾[3]، وهل يُمكنُ بالقلمِ والبيانِ والكلامِ التعبيرُ عَنِ الالتحاقِ باللهِ واستضافةِ مقامِ الربوبيّةِ للشهداء؟ أليسَ هذا مقامَ: ﴿فَادْخُلِي فِي عِبَادِي * وَادْخُلِي جَنَّتِي﴾[4] الذي رأى الحديثُ الشريفُ مصداقَه في سيِّدِ الشهداءِ والمظلومين؟ وهلْ هذهِ الجنَّةُ هيَ التي يدخُلُها المؤمنونَ أمْ لطيفتُها الإلهيّة؟ هلِ الالتحاقُ والارتزاقُ عندَ ربِّ الأربابِ هوَ هذا المعنى البشريّ، أم أنَّهُ رمزٌ إلهيٌّ أسمى وفوقَ تصوُّرِ البشرِ الترابيّ؟»[5].

إنّ عَظَمةَ الشهيدِ تتجلَّى في الإيثارِ العظيمِ؛ كونُه يبذلُ روحَهُ في سبيلِ اللهِ عزَّ وجلَّ، يقولُ الإمامُ السيِّدُ عليٌّ الخامنئيُّ (دامَ ظلُّه) في معنى الشهيدِ وحقيقتِه: «الشهيدُ هوَ الإنسانُ الذي يُقتَلُ في سبيلِ الأهدافِ المعنويّة، ويضحّي بروحِه -التي هي الجوهرُ الأصليُّ لكلِّ إنسان- لأجلِ الهدفِ والمقصدِ الإلهيّ. واللهُ المتعالي يردُّ على هذا الإيثارِ والتضحيةِ العظيمةِ بأنْ يجعلَ ذكرَ ذلكَ الشخصِ وفكرَه حاضرَينِ دائماً في أُمَّتِه، ويبقى هدفُه السامي حيّاً. هذه هي خاصيَّةُ القتلِ في سبيلِ الله. فالأشخاصُ الذين يُقتَلونَ في سبيلِه يحيَون، أجسادُهم تموتُ، ولكنَّ وجودَهُمُ الحقيقيُّ يبقى حيّاً».

[1] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة، ص445، الكتاب 53.
[2] ابن قولويه القمّيّ، كامل الزيارات، ص70.
[3] سورة آل عمران، الآية 169.
[4] سورة الفجر، الآيتان 29 و30.
[5] الإمام الخمينيّ (قدس سره)، صحيفة الإمام (الترجمة العربيّة)، ج‏17، ص116.