Le Prône du Prophète (P)sur le Mois béni de Ramadan

Au Nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux

Dans une Tradition rapportée à l’Imâm Ali Al-Ridâ (p) (le 8em Imam de  descendant  du prophète (psl), qu’il rapporte lui-même de ses pères (p) qu’ils rapportent de ‘Alî (p), il est dit : « Un jour, pendant que nous nous préparions à accueillir le mois de Ramadan, le Messager de Dieu (p) nous a adressé le discours suivant :

"O gens! Le mois de Dieu est venu en vous apportant la bénédiction, la miséricorde et le pardon.

C'est un mois qui est le meilleur des mois pour Dieu; ses jours sont les meilleurs des jours, ses nuits sont les meilleures des nuits, ses heures sont les meilleures heures.

C'est un mois pendant lequel vous êtes appelés à être les convives de Dieu, et honorés par LUI.

Dans ce mois, vos souffles sont glorification, votre sommeil culte; vos bonnes actions acceptées; votre imploration exaucée.

Priez Dieu donc, avec des intentions sincères et des coeurs purs, de vous faire réussir à jeûner (pendant ce mois) et à réciter Son Livre, car le malheureux est celui qui se trouve privé du pardon de Dieu pendant ce mois grandiose.

Rappelez-y, par votre faim et votre soif, la faim et la soif du Jour du Jugement, donnez l'aumône aux pauvres et aux indigents parmi vous; respectez vos aînés et soyez miséricordieux envers vos cadets.

Enquérez-vous de vos proches, retenez vos langues, éloignez vos regards de ce qu'il n'est pas licite de regarder, et vos oreilles de ce qu'il n'est pas licite d'écouter.

Attendrissez-vous sur les orphelins des autres, on s'attendrira sur vos orphelins. Repentez-vous de vos péchés auprès de Dieu, et levez vos mains pour implorer Dieu aux heures de vos prières, car ce sont les meilleures heures, pendant lesquelles Dieu, IL est Puissant et Très-Haut, regarde Ses serviteurs avec miséricorde; IL les écoute, s'ils LUI adressent des supplications, IL leur répond, s'ils L'appellent; IL leur donne, s'ils LUI demandent; IL les exauce, s'ils LE prient.

O gens! Vos âmes sont hypothéquées par vos actions, libérez-les donc par votre demande de pardon; vos dos sont alourdis par vos fardeaux, soulagez-les donc par une longue prosternation.

Et sachez que Dieu a juré, par Sa Puissance, de ne pas torturer ceux qui LE prient ou ceux qui se prosternent, et de ne pas les terrifier par le Feu, le Jour où les gens se lèveront pour rendre des comptes au Seigneur des mondes.

O gens! Celui d'entre vous, qui offre le repas de la rupture du jeûne à un fidèle jeûnant pendant ce mois, Dieu l'en récompensera avec la récompense décernée pour l'acte de libérer un esclave, et par le pardon de ses péchés passés.

On s'est plaint alors au Prophète: O Messager de Dieu! Nous n'avons pas tous les moyens de le faire ( offrir le repas de Ramadan). Le Prophète à répondu:

Évitez l'Enfer, ne serait-ce qu'avec la moitié d'une datte! Evitez l'Enfer, ne serait-ce qu'avec une gorgée d'eau!

O gens! Celui d'entre vous qui bonifie son caractère pendant ce mois, aura droit au passage sur le Droit Chemin le jour où les pieds trébucheront.

Celui qui évite de faire le mal pendant ce mois, Dieu le dispensera de Sa Colère le jour où il LE rencontrera;

Celui qui y honore un orphelin, Dieu l'honorera le jour où il LE rencontrera;

Celui qui s'y enquiert de son prochain, Dieu le couvrira de sa Miséricorde le Jour où il LE rencontrera,

Celui qui coupe ses liens avec son prochain, Dieu le privera de Sa Miséricorde le jour où il LE rencontrera;

Celui qui y offre volontairement une prière, Dieu lui inscrit une ordonnance d'acquittement de l'Enfer

Celui qui y accomplit une obligation prescrite, aura une récompense équivalente celle de quelqu'un qui aurait accompli soixante-dix obligations prescrites pendant les autres mois,

Celui qui y prie beaucoup sur moi (le Prophète), Dieu chargera sa balance (de bonnes actions) le Jour où les balances s'allégeront;

Celui qui y récite un verset coranique, aura la récompense de celui qui aurait parachevé la lecture de tout le Coran pendant les autres mois.

O gens! Les portes du Paradis sont ouvertes pendant ce mois, priez donc votre Seigneur de ne pas les refermer devant vous; et celles de l'Enfer sont refermées, demandez-LUI donc de ne pas les rouvrir pour vous; les Satan sont enchaînés, demandez-LUI donc de ne pas leur laisser prise sur vous."

Sur ce, je (l'Imam Ali) me suis levé et j'ai dit: " O Messager de Dieu! Quelle est la meilleure des actions pendant ce mois?"

Le Prophète a répondu :

"O Abul Hassan (surnom de l'Imam Ali)! La meilleure des actions dans ce mois, c'est de s'abstenir de tout ce que Dieu a interdit".

L`invocation après la prière de Isha

Ce qui suit la prière du soir :

اَللّهُمَّ اِنَّهُ لَيْسَ لى عِلْمٌ بِمَوْضِعِ رِزْقى وَ اِنَّما اَطْلُبُهُ بِخَطَراتٍ تَخْطُرُ عَلى قَلْبى فَاَجُولُ فى طَلَبِهِ الْبُلْدانَ  

Allâhumma, innahu laysa lî 'ilmumi bi-mawdi'i rizqî, wa innamâ atiubuhu bi-khaarâtinn takhuru 'alâ qalbî fa-ahûlu fi talabihi-l-buldâna.

Mon Dieu, je ne sais pas où se trouvent mes ressources, cependant je les demande par ce qui me passe au niveau du coeur et je parcours les pays à leur recherche.

فَاَنَا فيما اَنَا طالِبٌ كَالْحَيْرانِ

Fa-anâ fimâ anâ tâliburm ka-lhayrâni.

C'est qu'en ce qui concerne ce que je demande, je suis dans l'indécision.

لا اَدْرى اَفى سَهْلٍ هَوُ اَمْ فى جَبَلٍ اَمْ فى اَرْضٍ اَمْ فى سَماَّءٍ اَمْ فى بَرٍّاَمْ فى بَحْرٍ

Là adrî a fi sahlinn huwa am fi jabalinn, am fi ar4inn am fi samâ'inn, am fi barrirai am fi bahrinn,

Je ne sais pas si elles se trouvent dans une plaine ou dans une montagne, sur la terre ou dans le ciel, sur le continent ou en mer,

 وَ عَلى يَدَىْ مَنْ وَ مِنْ قِبَلِ مَنْ

wa 'alâ yaday man, wa min qibali man.

ni en quelles mains, ni de la part de qui.

وَ قَدْ عَلِمْتُ اَنَّ عِلْمَهُ عِنْدَكَ وَ اَسْبابَهُ بِيَدِكَ وَ اَنْتَ الَّذى تَقْسِمُهُ بِلُطْفِكَ وَ تُسَبِّبُهُ بِرَحْمَتِكَ

Wa qad 'alimtu aima 'ilmahu 'indaka wa asbâbahu bi-yadika, wa anta-l-ladhî taqsimuhu bi-lufika, wa tusabbibuhu birahmatika.

Ce que je sais c'est que la connaissance en est auprès de Toi, et que leurs causes se trouvent entre Tes mains, et que c'est Toi qui les répartis par Ta Bienveillance et qui les causes par Ta Miséricorde.

اَللّهُمَّ فَصَلِّ عَلى مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ

Allâhumrna, fa-sali 'alâ Muhanmiadinn wa âlihi,

Mon Dieu, prie sur Mohammed et sur sa famille,

وَاجْعَلْ يا رَبِّ رِزْقَكَ لى واسِعاً وَ مَطْلَبَهُ سَهْلاً وَ مَاْخَذَهُ قَريباً

wa-j'al yâ rabbi rizqaka lî wâsi'ann, wa matiabahu sahlann wa ma'khadhahu qarîbann,

 et fais, ô Seigneur, que Tes Ressources soient pour moi amples, que leur demande soit facile et leur préhension proche,

وَ لا تُعَنِّنى بِطَلَبِ مالَمْ تُقَدِّرْ لى فيهِ رِزْقاً فَاِنَّكَ غَنِىُّ عَنْ عَذابى وَ اَنَا فَقيرٌ اِلى رَحْمَتِكَ

wa lâ tu'anriiriî bi-talabi mâ lam tuqaddir li fihi rizqann, fainnaka ghaniyyunn 'an 'adhâbî wa anâ faqîrunn ilâ rahmatika. ne m'accable pas à demander ce que Tu n'as pas prévu pour moi en ressources, car Tu n'as pas besoin de mon accablement alors que j'ai besoin de Ta Miséricorde.

فَصَلِّ عَلى مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ وَ جُدْ عَلى عَبْدِكَ بِفَضْلِكَ اِنَّكَ ذُو فَضْلٍ عَظيمٍ

Fa-sali 'alâ Muhammadjim wa âlihi, wa jud 'alâ 'abdika bi-fazlika, innaka dhû fazlinn 'azîminn.

Alors, prie sur Mohammed et sur sa famille et sois généreux envers Ton serviteur par Ta Faveur, car Tu possèdes une Faveur immense.

L`invocation après la prière de magreb

la prière au coucher du soleil

اِنَّ اللّهَ وَ مَلاَّئِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِىِّ يا اَيُّهَا الَّذينَ امَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَ سَلِّمُوا تَسْليماً 

Inna-ilâha wa malâ'ikatahu yuslûna 'alâ-n-nabiyyi, yâ ayyuhâ-l-ladhîna âmanû sallû 'alayhi wa sailimû tasiîmann.

Oui, Dieu et Ses anges prient sur le Prophète, ô vous, les croyants, priez sur lui et appelez sur lui le salut!

اَللّهُمَّ صَلِّ عَلى مُحَمَّدٍ النَّبِىِّ وَ عَلى ذُرِّيَّتِهِ وَ عَلى اَهْلِ بَيْتِهِ  

Allâhumma, salli 'aiâ Muhammadinn an-nabiyyi wa 'alâ dhurriyyatihi wa alâ ahh bytihi.

Mon Dieu, prie sur Mohammed, le Prophète et sur sa descendance, les Gens de sa maison.

-Ensuite dire 7 fois:

بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمنِ الرَّحيمِ

Bi-smi-llâhi ar-rahniâni-r-rahîmi,

Au Nom de Dieu, le Tout- Miséricordieux, le Très-Miséricordieux.

وَ لا حَوْلَ وَ لا قُوَّةَ اِلاّ بِاللّهِ الْعَلِىِّ الْعَظيمِ  :

Wa là hawia wa lâ quwwta iilâ bi-Ilâhi ai- 'aliyyi ai- 'azhîmi.

 Il n'y a de force et de puissance qu'en Dieu, le Très Elevé, le Très Grandiose.

-Et trois fois

اَلْحَمْدُ للّهِ الَّذى يَفْعَلُ ما يَشاَّءُ وَ لا يَفْعَلُ ما يَشاَّءُ غَيْرُهُ 

Al-hamdu li-Ilâhi ai-ladhî yaf'alu mâ yashâ'u wa iâ yaf'aiu mâyashâ'u ghayruhu.

 Louange a Dieu qui fait ce qu'il veut et ne fait pas ce que d'autre que Lui veut!

-Ensuite dire:

سُبْحانَكَ لا اِلهَ اِلاّ اَنْتَ اغْفِرْ لى ذُنُوبى كُلَّها جَميعاً

Subhânaka, lâ ilâha illâ anta, ighflr lî dhunûbî kullahâ jamî'ann,

Gloire à Toi, point de divinité autre que Toi, pardonne-moi l'ensemble de mes péchés,

فَاِنَّهُ لا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ كُلَّها جَميعاً اِلاّ اَنْتَ

fa-innahu lâ yaghflru-dh-dhunûba kullahâ j amî' ann illâ anta.

 car ne pardonne l'ensemble des péchés que Toi!

L`invocation après la prière de Asr

Après la [prière] de l'après- midi,

-Dire comme [il est indiqué] dans al-Mutahajjid:

اَسْتَغْفِرُ اللّهَ الَّذى لا اِلهَ اِلاّ هُوَ الْحَىُّ الْقَيُّومُ الرَّحْمنُ الرَّحيمُ ذُوالْجَلالِ وَالاِْكْرامِ 

Ataghfiru-llâha al-ladhî lâ ilâha illâ huwa, al-hayyu, al-qayyiîmu, ar-ramânu, ar-ra-hîmu, dhâ-1-jalâli wa-1-ikrâmi.

Je demande pardon à Dieu qui, point de divinité autre que Lui, est le Vivant, le Susteutateur, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux, Plein de Majesté et de Munificence.

وَ اَسْئَلُهُ اَنْ يَتُوبَ عَلَىَّ تَوْبَةَ عَبْدٍ ذَليلٍ خاضِعٍ فَقيرٍ باَّئِسٍ مِسْكينٍ مُسْتَكينٍ مُسْتَجيرٍ  

Wa as'aluhu an yatûba alayya tawbata 'abdinn dhalîlinn khâi'inn faqîrinn, bâ'isinn miskîninn mustakîniim mustajîrinn,

Je Lui demande d'accepter mon repentir, qui est le repentir d'un serviteur vil, humble, pauvre, misérable, indigent, miséreux, cherchant refuge,

لا يَمْلِكُ لِنَفْسِهِ نَفْعاً وَ لا ضَرّاً وَ لا مَوْتاً وَ لا حَيوةً وَ لا نُشُوراً

Là yamliku li-nafsihi naf ann wa Iâ darrann wa lâ mawtann, wa là hayâtann, wa lâ nushûrann.

qui ne détient rien pour lui- même qui lui soit bénéfique ou néfaste, ni la mort, ni la vie, ni la Résurrection.

-Ensuite dire:

اَللّهُمَّ اِنّى اَعُوذُ بِكَ مِنْ نَفْسٍ لا تَشْبَعُ وَ مِنْ قَلْبٍ لا يَخْشَعُ  

Allâhumma, innî a'ûdhu bika min nafsinn là tashba'u, wa min qalbinn lâ yakhsha'u,

 Mon Dieu, je sollicite Ta Protection contre une âme qui ne s'assouvit pas, contre un coeur qui ne s'humilie pas,

وَمِنْ عِلْمٍ لا يَنْفَعُ وِ مِنْ صَلوةٍ لا تُرْفَعُ وَ مِنْ دُعاَّءٍ لا يُسْمَعُ

wa min 'ilminn là yanfa'u, wa min salâtimi lâ turfa'u, wa min du' â' mn lâ yusma'u

contre un savoir qui est inutile, contre une prière qui ne s'élève pas, contre une Invocation qui n'est pas entendue.

اَللّهُمَّ اِنّى اَسْئَلُكَ الْيُسْرَ بَعْدَ الْعُسْرِ وَ الْفَرَجَ بَعْدَ الْكَرْبِ وَ الرَّخاَّءَ بَعْدَ الشِّدَّةِ

Allâhumma, innî as 'aluka-iyusra ba'da-l-'usri, wa-i-faraja ba'da-1-karbi, wa-r-rakhâ'a ba' da-sh-shiddati.

Mon Dieu, je Te demande la facilité après la difficulté, le soulagement après l'affliction, l'aisance après la gêne.

 اَللّهُمَّ ما بِنا مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنْكَ لا اِلهَ اِلاّ اَنْتَ اَسْتَغْفِرُكَ وَ اَتُوبُ اَلِيْكَ  

Allâhumma, mâ binâ min ni'matinn fa-minka, lâ ilâha illâ anta, astaghflruka wa atûbu ilayka

Mon Dieu, ce que nous avons en bienfaits provient de Toi, point de divinité autre que Toi, je Te demande pardon et je me repens à Toi.

-De l'imam as-Sâdeq(P) qui dit: «Dieu pardonne 700 péchés à celui qui demande 70 fois pardon à Dieu le Très-Elevé après la prière de l'après-midi.»

-Il est rapporté de l'imam Mohammed at-Taqî(P) qui dit:

«Celui qui récite 10 fois la sourate Al-Qadr (XC VII), après la prière de l'après-midi, recevra la rétribution des [bons] actes des créatures [effectués] durant ce jour.»

بسم الله الرحمن الرحیم

L`invocation après la prière de midi (Dhuhr )

لا اله الا الله العظيم الحليم لا اله رب العرش الكريم الحمد لله رب العالمين اللهم اني اسألك موجبات رحمتك وعزائم مغفرتك والغنيمة من كل خير والسلامة من كل اثم اللهم لا تدع لي ذنبا الا غفرته ولا هما الا فرجته ولا سقما الا شفيته ولا عيبا الا سترته ولا رزقا الا بسطته ولا خوفا الاآمنته ولا سوءا الا صرفته ولا حاجة هي لك رضا ولي صلاح الا قضيتها يا ارحم الراحمين امين رب العالمين

Point de divinité autre que Dieu, le Grandiose, le Plein de mansuétude,

Point de Dieu autre que Dieu, Seigneur du noble Trône !

Louange à Dieu, seigneur des mondes !

Mon Dieu, je Te demande ce qui oblige Ta Miséricorde, ce qui entraine Ton Pardon, le butin de toute action, L`immunité de tout péché.

Mon Dieu, ne laisse aucun pêché sans l`avoir pardonne, aucun souci sans l`avoir dissipe, aucun maladie sans l`avoir soignée,

Aucun  défaut sans l`avoir recouvert, aucune ressource sans l`avoir amplifiée, aucun peur sans l`avoir rassurée, aucun mal sans l`avoir écarté,

Aucun besoin, (suscitant) Ton Contentement et m`étant profitable, sans l`avoir satisfait, O le plus miséricordieux des miséricordieux, exauce-moi, Seigneur des mondes!

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 LA JUSTICE DIVINE ET L'EXPLICATION DE LA CONDUITE HUMAINE DANS L'ECOLE D'AHL-UL-BAYT

«Allah témoigne, et avec Lui Ses Anges et ceux qui sont doués d'intelligence : "Il n'y a de Dieu que Lui ; Lui Qui maintient la Justice... Il n'y a de Dieu que Lui, Le Puissant, Le Sage !"» (Sourate Âl 'Imrân, 3 : 3)

La Justice est l'une des Qualités d'Allah -Il est Très-Haut. Nous en trouvons les traces dans tous les domaines de l'existence. On peut constater la Justice dans le monde de la Création et de la Genèse... dans le monde de la nature et de la création de l'homme, de l'animal et du végétal. De même, nous remarquons la Justice dans la Chari'ah et la Loi Divine :

«Allah ordonne l'équité, la bienfaisance.» (Sourate al-Nahl, 16 :90)

De même, la Justice d'Allah s'incarne dans Ses Décrets et Ses Décisions relatifs à Sa Création, et dans les Messages et les Législations qu'Il a promulgués. Et cette Justice Divine prendra corps dans l'Autre Monde, le Jour des Comptes et de la Récompense, le Jour où celui qui faisait le Bien sera récompensé pour son bienfait, et où celui qui faisait le mal sera sanctionné pour sa malfaisance.

«Ton Seigneur ne lèsera personne.» (Sourate al-Kahf, 18 : 49)

«Un Jour où chaque homme recevra le prix de ses actes.» (Sourate al-Baqarah, 2 : 281)

«Le Bien qu'il aura accompli lui reviendra, ainsi que le mal qu'il aura fait.» (Sourate al-Baqarah, 2 : 286)

C'est sur cette base que les premiers Musulmans comprenaient leur rapport à Allah et interprétaient la conduite de l'homme et son action. Et lorsque la philosophie, les différentes doctrines philosophiques et théologiques ont fait leur entrée dans le monde musulman, on a assisté à la naissance de trois thèses sur l'explication de la conduite humaine et son rapport avec la Volonté Divine.

Ces trois thèses sont :

1- Al-Jabr (la contrainte).

2- Al-Tafwîdh (la délégation, la liberté absolue).

3- Ni Jabr ni Tafwîdh.

En effet, les apparences de certains Versets coraniques, tels que : «Il [Allah] égare qui Il veut et Il dirige qui Il veut» (Sourate al-Nehal, 16 : 93), ont suggéré aux tenants d'une certaine tendance à soutenir la thèse de la contrainte (al-jabr), thèse selon laquelle l'homme n'aurait ni volonté, ni possibilité de choisir : il serait seulement un lieu dans lequel se dérouleraient les événements prévus par Allah.

Ainsi, selon cette thèse, l'homme serait contraint dans son action, et n'aurait pas de libre arbitre. Cette thèse est celle des "Mujbarah" et de ceux qui ont épousé leur théorie.

La deuxième thèse est celle qui affirme que l'homme serait mandaté pour choisir ses actions, et que sa volonté serait indépendante de celle d'Allah - et bien plus, qu'Allah ne pourrait l'empêcher de faire ce qu'il voudrait et ce, qu'il s'agisse de péchés, tels que le meurtre, l'injustice, la consommation d'alcool, ou d'actes d'obéissance, tels que la justice, la bienfaisance, l'accomplissement de la Prière. En un mot, l'homme serait indépendant d'Allah selon cette thèse, que soutiennent les "Mu'tazalah".

Les Saints Imams d'Ahl-ul-Bayt ont réfuté ces deux thèses et les ont déclarées invalides, car chacune d'elles est en opposition avec les Enseignements du Saint Coran, sur lequel est fondée la Doctrine de l'Unicité (Tawhîd). Ils ont expliqué qu'il y a une relation évidente entre l'explication de la conduite humaine et la Croyance à la Justice d'Allah, et que la thèse selon laquelle l'homme serait sans volonté ni libre arbitre, et prisonnier de la fatalité, conduirait à accuser Le Très-Haut d'injustice, et à Le dépouiller de la Qualité de Justice, puisqu'elle laisse entendre qu'Allah a obligé l'homme à faire le mal pour l'en punir, et à faire le bien -lequel, n'étant pas volontaire, ne mérite donc pas la récompense promise.

C'est pourquoi les Saints Imams d'Ahl-ul-Bayt ont refusé cette interprétation erronée que de nombreux Musulmans ont faite par erreur, en raison d'une mauvaise compréhension du sens apparent de certains Versets coraniques, tels que : «Il [Allah] égare qui Il veut et Il dirige qui Il veut».

Les Saints Imams d'Ahl-ul-Bayt ont expliqué le sens de la Guidance et de l'égarement d'une façon claire et concordante avec la Justice d'Allah, comme nous le verrons plus loin.

De même, les Saints Imams d'Ahl-ul-Bayt ont rejeté la thèse prétendant que l'homme serait "mandaté", et qu'il pourrait agir sans qu'Allah puisse l'empêcher de faire quoi que ce soit. Ils ont expliqué leur rejet de cette déviation doctrinale en montrant qu'elle accuse Allah de ne pas pouvoir contrôler ni maîtriser Ses serviteurs, alors qu'Il est Tout-Puissant, et qu'Il est Le Propriétaire de tout ce que la Création comporte.

Les Saints Imams d'Ahl-ul-Bayt ont défini leur Doctrine concernant cette question relative à la Justice d'Allah en adoptant la théorie intermédiaire qui refuse et la "contrainte", et le "mandat", et selon laquelle "la volonté de l'homme n'est pas séparée de celle d'Allah".

Ils ont expliqué cette relation avec une précision doctrinale complète.

Nous allons passer en revue les hadith des Saints Imams d'Ahl-ul-Bayt exprimant cette théorie.

Mais avant d'exposer ces hadith, fixons les trois questions fondamentales sur lesquelles le programme des Ahl-ul-Bayt diffère des théories des différentes thèses sur la Justice Divine :

1- L'homme possède la volonté et la capacité de choisir une action -bonne ou mauvaise- ou de refuser une action. Ainsi, il peut tuer, voler, commettre une injustice ou mentir en toute liberté intérieure et en connaissance de cause, et il peut également et tout aussi librement être juste, faire le Bien, accomplir la Prière et s'abstenir des actes interdits.

Allah - Le Très-Haut - est Capable d'empêcher l'homme de faire quoi que ce soit, et Il est également Capable de conduire l'homme à accomplir n'importe quelle action sans l'intervention du libre arbitre de celui-ci.

Toutefois, Allah ne contraint personne à faire le Bien ou le mal. Mais Allah, par Bonté et Miséricorde, peut empêcher l'homme qui mérite la Providence de commettre des actions répréhensibles, et il se pourrait qu'Il l'aide à faire le Bien, s'Il estime qu'il mérite cette Faveur.

2- L'homme fait l'objet de la Justice d'Allah. Allah récompensera -positivement ou négativement- tout homme pour son action passée - bien ou mal- le Jour du Jugement, ce qui est en opposition avec la thèse d'un groupe de Musulmans selon laquelle Allah pourrait mettre en Enfer un homme qui a accompli le Bien, et au Paradis un pécheur. Ils ont tiré cette conclusion erronée d'une mauvaise compréhension du Verset coranique suivant :

«Nul ne L'interroge sur ce qu'Il fait, mais les hommes seront interrogés...» (Sourate al-Anbiyâ', 21 : 23)

De même, un autre groupe de Musulmans, se fondant toujours sur l'interprétation erronée de ce Verset, ont affirmé qu'Allah n'aurait pas à respecter Sa Promesse de Récompense le Jour du Jugement. Mais les Saints Imams d'Ahl-ul-Bayt ont réfuté et rejeté ces affirmations en faisant remarquer qu'elles contredisent la Véridicité et la Justice d'Allah. En effet, si ces affirmations étaient vraies, celui qui accomplit le Bien, et celui qui commet le mal seraient égaux, et la valeur de la responsabilité et des Législations Divines n'aurait plus de raison d'être. La vérité est qu'il n'y a pas d'action sans rétribution -positive ou négative- ni responsabilité, et que:

«Celui qui aura fait le poids d'un atome de Bien le verra, et celui qui aura fait le poids d'un atome de mal le verra.» (Sourate al-Zalzalah, 99 : 8)

3- Selon les avis de certains Musulmans, Allah pourrait charger Ses serviteurs de faire ce qui dépasse leur capacité. Ces avis se fondent sur une mauvaise interprétation du Verset coranique suivant :

«... Notre Seigneur ! Ne nous charge pas de ce que nous ne pouvons pas porter...» (Sourate al-Baqarah, 2 : 286)

Les Saints Imams d'Ahl-ul-Bayt ont récusé cette interprétation erronée du Verset coranique en question, et ils ont montré qu'elle contredit la Justice d'Allah et la stipulation sans ambiguïté d'une autre partie du même Verset coranique, selon laquelle :

«Allah n'impose à chaque homme que ce qu'il peut porter.» (Sourate al-Baqarah, 2 : 286)

Ces préliminaires faits, nous allons à présent mentionner quelques hadith et débats des Saints Imams d'Ahl-ul-Bayt, qui clarifient et développent ces Principes fondamentaux, expliquent la conduite humaine et la relation entre la volonté de l'homme et la Volonté Divine, et le lien entre cette explication et le Principe de la Justice Divine, ce qui permet de mieux voir la cohérence de la Pensée et de la Croyance islamiques et de conduire au rejet des théories d'al-Jabr (la contrainte) et d'al-Tafwîdh (la délégation).

L'Imam Jafar al-Çâdiq a dit :

«Allah a créé les créatures, et Il savait ce qu'elles deviendraient. Il leur a donné des Ordres, et Il leur a fixé des interdits. En ce qui concerne ce qu'Il leur a ordonné de faire, Il leur a donné la possibilité de ne pas le faire. Et elles ne peuvent ni le faire ni s'en abstenir qu'avec l'Autorisation d'Allah.»⁽²⁵¹⁾

Pendant que l'Imam 'Alî conduisait son armée vers la Syrie, pour combattre Mu'âwiyeh le rebelle à Çiffîn, l'un de ses Compagnons lui demanda : «O Commandeur des Croyants ! Est-ce que notre marche [vers Çiffîn] se déroule selon la Décision et le Décret d'Allah ?» «Oui, ô Chaykh ! Car, par Allah, vous ne montez pas sur une hauteur, ni ne descendez vers le coeur d'une vallée, sans que cela ne se fasse par la Décision et le Décret d'Allah», répondit l'Imam 'Alî. «C'est à Allah que j'en référerai donc pour ma peine !» dit le Chaykh. A quoi l'Imam 'Alî répliqua : «Malheur à toi ! Crois-tu qu'il s'agisse d'une Décision obligatoire et d'un Décret fatal ? Si c'était ainsi, la Récompense et la Sanction n'auraient plus de raison d'être, la "Promesse" et la "Menace" n'auraient plus de sens. Allah a ordonné à Ses serviteurs de choisir librement de faire [ce qui est prescrit], leur a interdit [de faire ce qui est répréhensible] par mise en garde, les a chargés de peu de choses, ne leur a pas imposé une obligation difficile à réaliser, leur a donné beaucoup pour le peu qu'ils feraient. Celui qui échoue n'aura pas désobéi, et celui qui fait quelque chose par contrainte n'aura pas obéi. Allah n'a pas envoyé les Prophètes par jeu ni n'a fait descendre le Livre à Ses serviteurs par absurdité.

Il n'a pas créé les cieux et la terre et ce qu'il y a entre eux en vain, "contrairement à ce que pensent les incrédules. Malheur aux incrédules, à cause du Feu!"⁽²⁵²⁾»⁽²⁵³⁾

L'Imam 'Alî ibn Mûsâ al-Reza, parlant de "Jabr" et de "Tafwîdh" a dit :

«Voulez-vous que je vous donne sur ce sujet un Fondement à propos duquel vous n'aurez pas de convergence et vous triompherez de quiconque vous contesterait ?» «Oui, s'il te plaît» lui dit-on. «Allah -Il est Puissant et Glorifié- n'est pas obéi par contrainte ni désobéi par force. Il n'a pas négligé Ses serviteurs dans Son Royaume et Il est Le Possesseur de ce qu'Il leur a fait posséder, et Il a le Pouvoir sur ce sur quoi Il leur a donné pouvoir. Si les serviteurs se conforment à Ses Ordres, Il ne les en empêche ni ne le leur interdit. Et s'ils s'appliquent à Lui désobéir, Il peut les en empêcher, s'Il le veut. Et s'ils font ce qu'Il n'a pas autorisé, ce ne sera pas Lui qui les y aura conduits.» Et d'ajouter : «Quiconque assimile les dispositions de cette explication, aura raison de celui qui s'oppose à lui sur ce sujet.»⁽²⁵⁴⁾

Dans "Charh al-'Aqâ'id", al-Chaykh al-Mufîd écrit:

«Selon Abû-l-Hassan al-Thâlith, qui répondait à la question de savoir si les actes des serviteurs sont le fait d'Allah : "S'Il était responsable de ces actes, Il ne s'en serait pas déchargé. Car Allah a dit : "Allah désavoue les polythéistes", mais Il n'a pas désavoué la création de leurs essences ; Il a seulement désavoué leur polythéisme et leurs actes répréhensibles."»⁽²⁵⁵⁾

Dans "Kitâb al-Tawhîd", on rapporte ce témoignage de Muhammad ibn Ajlân :

«"Allah a-t-Il délégué la responsabilité de l'action aux serviteurs ?"⁽²⁵⁶⁾ ai-je demandé à Abî 'Abdullâh. "Allah est trop Généreux pour la leur déléguer" a-t-il répondu. "Les a-t-Il donc contraints dans leurs actes ?" ai-je demandé encore. "Allah est trop Juste pour obliger un serviteur à commettre un acte et pour l'en punir par la suite" a-t-il répondu.»⁽²⁵⁷⁾

Il est dit dans "'Uyûn Akhbâr al-Reza", à propos de l'interprétation de cette Parole d'Allah : «Il les laisse dans les ténèbres, ne voyant rien»⁽²⁵⁸⁾

que : «On ne peut appliquer le concept "laisser" à Allah de la même façon qu'on l'applique à Sa Création, mais on peut dire que lorsqu'Il constate que les serviteurs ne se départent pas de leur impiété et de leur égarement, Il les prive de Son Aide et de Sa Bonté, et Il les laisse dans leur choix.»⁽²⁵⁹⁾

Il est dit dans le même ouvrage -"'Uyûn Akhbâr al-Reza"- à propos de l'interprétation de cette autre Parole d'Allah : «Allah a mis un sceau sur leurs coeurs et sur leurs oreilles»⁽²⁶⁰⁾ que : «"Mettre un sceau", c'est imprimer sur les coeurs des impies une peine, et c'est conformément à la Parole d'Allah : "Non... Allah a mis un sceau sur leurs coeurs à cause de leur incrédulité : ils ne croient donc pas. A l'exception d'un petit nombre d'entre eux."⁽²⁶¹⁾»⁽²⁶²⁾

Tels sont donc, selon les Ahl-ul-Bayt les concepts de Guidance et d'égarement. Pour eux, Allah n'a créé les gens ni égarés ni Bien Guidés.

Il leur a laissé la possibilité de choisir. Il les a dotés d'une volonté, leur a montré le Chemin du Bien et les a mis en garde contre les voies du Mal et de l'égarement.

En effet, Allah a dit :

«Nous l'avons dirigé sur le Chemin Droit, qu'il soit reconnaissant ou qu'il soit ingrat.» (Sourate al-Insân, 76: 3) et : «Ne lui avons-Nous pas montré les deux voies ?» (Sourate al-Balad, 90 : 10) c'est-à-dire Nous lui avons fait connaître la Voie du Bien et la voie du mal, et c'est à lui de choisir l'une d'elles.

Le Prophète(psl) avertit à propos de ce Verset de la façon suivante : «Ces deux voies sont celle du Bien et celle du Mal. Que la Voie du Bien soit plus aimée de vous que la voie du mal.»⁽²⁶³⁾

Partant du Saint Coran, et restant toujours dans ses limites, les Ahl-ul-Bayt ont abouti à une théorie expliquant la conduite de l'homme et ses actes, bons ou mauvais, et formulée comme suit :

«Ni contrainte, ni délégation, mais une chose intermédiaire entre les deux, et une position entre les deux positions.»

L'un des Saints Imams d'Ahl-ul-Bayt à qui l'on avait demandé s'il y avait une position intermédiaire entre les deux positions - le "Jabr" et le "Tafwîdh"- a décrit cette position comme étant assez large pour «contenir ce qu'il y a entre le ciel et la terre».

Telles est donc, en bref, la thèse que les Ahl-ul-bayt ont définie, concernant le "Jabr" et le "Tafwîdh", thèse à laquelle les Musulmans ont cru et qu'ils ont suivie.

(www.al-imane.org)

La doctrine du Mahdi aspire à répondre aux problèmes du monde

La croyance au Mahdi occupe une place importante dans le chiisme duodécimain, qui est la religion de la majorité des Iraniens. Dans le contexte de l'Iran d'aujourd'hui, cette doctrine a des implications tant religieuses que politiques.

Nombre de traditions religieuses intègrent la notion d'une figure salvatrice, qui doit venir sur la Terre dans une époque critique et – souvent – inaugurer une ère purifiée de toutes les imperfections du monde actuel. Dans le judaïsme et le christianisme, cette figure est appelée le Messie. Dans la tradition musulmane, c'est le Mahdi. De nombreuses traditions du Prophète p (des récits au sujet des propos et actions du Prophète) y font allusion, nombre d'entre elles acceptées tant par les sunnites que par les chiites.

Si la venue du Mahdi est une croyance commune aux écoles de l'islam, elle prend un tour particulier dans le chiisme duodécimain: la figure du Mahdi y est en effet identique à celle du Douzième Imam, considéré comme douzième successeur légitime du Prophète Muhammad p, mais en occultation, depuis le IXe siècle de l'ère chrétienne – c'est ce qu'on appelle l'"occultation" du Douzième Imam. Celui-ci est donc appelé l'Imam Mahdi.

Dans la piété populaire iranienne, l'Imam Mahdi occupe une place importante chez les croyants. Si l'on visite la mosquée dédiée à l'Imam Mahdi à Jamakaran, aux abords de la ville de Qom, l'on peut rencontrer des fidèles qui témoignent de nombreuses grâces et de nombreux miracles dont ils auraient bénéficié en appelant l'Imam Mahdi. La croyance au retour de l'Imam Mahdi crée également un climat d'attente. Selon la tradition, c'est un vendredi qu'il se manifestera: "Il viendra peut-être ce vendredi", suggèrent des bannières placées dans les rues au moment de la fête de l'Imam Mahdi, le 15 du mois de Cha`aban.

Le Mahdi, expliquait l'influent dirigeant chiite le Martyre Baqir al-Sadr, "n'est pas un sauveur dont la naissance est attendue ou un prophétie dont on recherche l'accomplissement; il est plutôt une réalité présente. Il vit avec nous à travers nos espoirs et nos souffrances et participe à nos joies et à nos peines."

Pourquoi ce dirigeant saint qui mettra un terme à l'injustice tarde-t-il donc tant à venir? Selon certains penseurs, à l'instar de Baqir al-Sadr, "le changement pour lequel il a été préparé dépend pour son exécution de facteurs concrets propices à l'apparition d'un climat favorable". Sur le plan humain, il faut le sentiment d'avoir atteint une impasse, afin que l'être humain soit prêt à accepter un "nouveau message de justice". Sur le plan matériel, Baqir al-Sadr estimait les conditions offertes par le monde moderne comme plus favorables que jamais pour mener une mission mondiale: les distances sont raccourcies, des moyens de communication de masse existent, les possibilités d'interaction entre les différents pays du monde sont plus grandes que jamais.

La croyance à l'Imam Mahdi peut déboucher sur différentes interprétations théologiques et attitudes pratiques, allant du quiétisme, de l'attente passive, à l'activisme au service de la préparation du retour du Mahdi.

Depuis son arrivée à la tête de l'Iran, le président Ahmadinejad s'est signalé à plusieurs reprises par des déclarations indiquant ses profondes convictions quant à la venue du Mahdi. Dans le contexte des controverses autour de l'Iran et de sa politique, différents médias occidentaux ont donné écho à ces déclarations, parfois dans des buts polémiques.

Aux yeux de plusieurs Iraniens, le lien entre Révolution islamique et mahdisme était affirmé: la Révolution islamique d'Iran est perçue comme un moyen de préparer la voie à l'avènement du Mahdi. "Le gouvernement de la République islamique d'Iran, en tant qu'Etat basé sur les principes élevés de l'islam, doit préparer le domaine pour la réalisation du gouvernement mondial de l'Imam Mahdi".

Car la perception de la doctrine du Mahdi est aussi fortement liée, dans le contexte actuel, à la résistance contre "l'Arrogance mondiale", les ennemis de l'islam et de la République islamique d'Iran.

Un mahdisme aspirant à universaliser son message et encourageant à l'engagement actif plutôt qu'à l'attente passive: telle est l'image qui se dégage de ce grand concept chiite de l'attente d’une bonne fin pour le mode.

Au nom Allah le plus miséricordieux

Imam Mahdi : L`espoir de L`Humanité, Promis par Saint Prophète (p)

Il fut notoirement connu, pour tous les Musulmans, et à toutes les époques, qu’à la fin des temps, un homme des Ahlul-Bayt viendra nécessairement pour confirmer la religion, instaurer la justice et répandre l’Islam sur toute la terre et cet homme a reçu  l’appellation de l’Imam al Mahdi.

«La question d'Al-Mahdî est une évidence. Les hadîths sur ce sujet sont très répandus, ou plutôt concordants et conjugués, ce qui montre justement que la question de cette personne promise est établie et que son apparition est une vérité indéniable

«L'Heure ne sera pas suscitée avant que la terre ne soit remplie d'injustice et d'agression. Et là un Homme de ma progéniture - ou de ma Famille (Ahlu-Baytî) selon une autre version - apparaîtra et la (la terre) remplira d'équité et de justice, de même qu'elle aura été remplie d'injustice et de tyrannie».

Ce Hadîth rapporté du Prophète (P) par Abû Sa'îd al-Khidrî, est cité par AHMAD, Ibn Habân, et par al-Hâkem qui l'a déclaré "authentique" selon les critères d'al-Bukhârî et de Muslim, ainsi que par al-Çâfî dans "Muntakhab al-Athar".

Selon Om Salamah: «J'ai entendu le Prophète dire:

«Al-Mahdî est une vérité. Il descend de Fâtimah

- Salmân al-Fârecî (cité dans "Yanâbî` al-Mawaddah" qui cite "Al-Manâqib" d'Al-Khawârizmî) témoigne : «Un jour je suis entré chez le Messager d'Allah (P) et je l'ai vu en train d'embrasser les yeux d'al-Hussain, qui était assis sur sa jambe, et le baiser sur la bouche, en lui disant:

«Tu es Maître (Sayyed), fils de Maître et frère de Maître! Tu es Imam, fils d'Imam et frère d'Imam! Tu es Hujjah (Preuve d'Allah) et père de Hujjah et tu es le père de neuf Hujjah dont le neuvième sera leur Résurrecteur(imam Al-Mahdi)».⁽⁹⁶⁾

. Vu le nombre de Hadîths authentiques sur al-Mahdî, rapportés par des sources sunnites⁽⁵²⁾ et chî'ites concordantes, la croyance à al-Mahdî devient une nécessité de la Religion et une obligation pour tous les Musulmans, puisque une telle concordance de hadîths apporte une quasi certitude que cette croyance fait partie de la Sunna du Prophète (P).

Selon "Çahîh Muslim", le Prophète (P) a dit:

« La Religion se maintiendra jusqu'à l'arrivée de l'Heure ou jusqu'à ce que Douze Califes, issus tous de Quraych, vous eussent dirigés ».( Çahîh al-Bukhârî", 4/164, "Kitâb al-Ahkâm", Bâb al-Istikhlâf. Le même témoignage est cité également par al-Çadûq dans "Kamâl al-Dîn", 1/272/19 et dans "Al-Khiçâl", 2/469 et 475.)

"Musnad Ahmad", cite le témoignage suivant de Masrûq:

«Nous étions assis chez 'Abdullâh Ibn Mas'ûd qui récitait le Coran. Un homme demanda alors à ce dernier: «Ô Abû 'Abdul-Rahmân! N'avez-vous jamais demandé au Messager d'Allah (P) combien de Califes vont régner sur cette Umma?» 'Abdullâh Ibn Mas'ûd a répondu: «Personne, avant toi, ne m'a posé cette question depuis que je suis venu en Irak». Et d'ajouter: «Si! nous l'avons posée au Messager d'Allah (P) et il y a répondu: "Douze, comme le nombre des Chefs (noqabâ') de Banî Isrâ'îl"». «La Religion se maintiendra jusqu'à l'arrivée de l'Heure ou jusqu'à ce que Douze Califes, issus tous de Quraych, vous eussent dirigés». ( Ceci est conforme à la croyance du Chî'isme qui veut que les seuls guides(imam), successeurs légitimes du Prophète (P) soient ses Douze Descendants, les Douze Imams d'Ahl-ul-Bayt (p), dont le douzième est l'Imam al-Mahdî, occulté et toujours vivant jusqu'à la Fin des Temps.

Certes, on peut objecter que l'expression "Émirs ou Califes" ne s'applique pas à la réalité des Douze Imams,(étudiant leur vie ,leur paroles ,…nous montre qu`ils était les meilleurs dans leur temps de point vue piète , courage ,justice ,application  la tradition du prophète psl ,…=Khalifa-to-Allah )  lesquels, à l'exception de l'Imam 'Alî, n'ont pas accédé au pouvoir. Mais, la réfutation de cette objection est simple et évidente: le Prophète (P) a désigné par "Califes ou Émirs" ceux qui sont dignes de lui succéder ou qui méritent légitimement le pouvoir et sa succession, et non point ceux qui, à l'instar de Yazîd, Marwân ou Mu'âwiyah, ont transformé le Califat-Bien-Dirigé en monarchie héréditaire et qui au lieu de se plier aux exigences de la Charî'ah ont plié celle-ci aux caprices de leur règne et de leur pouvoir, Si les Imams d'Ahl-ul-Bayt ont été systématiquement écartés du pouvoir, ils n'ont pas moins exercé leur fonction de diriger spirituellement leurs adeptes, de transmettre les enseignements authentiques du Prophète (P), d'attirer l'attention de la Umma chaque fois que le pouvoir califal commettait une entorse évidente à la Charî'ah. le Hadîth dit clairement que la Religion existera avec leur existence jusqu'à l'avènement de l'Heure.

Jâbir Ibn 'Abdullâh témoigne que le Prophète (P) lui a dit:

«Ô Jâbir! Mes héritiers présomptifs et les Imams des Musulmans après moi commencent par 'Alî, puis al-Hassan, puis al-Hussain...».

Puis il a mentionné nommément les neuf descendants d'al-Hussain, à commencer par 'Alî Ibn al-Hussain et en terminant par al-Mahdî Ibn (fils de) al-Hassan al-'Askarî (p).⁽¹¹⁷⁾

le Messager d'Allah (P) a dit:

«Jibrâ'îl (l'archange Gabriel) m'a informé que le Seigneur de la Puissance - que Sa Majesté soit Grande - avait dit: "Quiconque vient à savoir qu'il n'y a de Dieu que Moi Seul, que Mohammad est Mon Serviteur et Mon Messager, que 'Alî Ibn Abî Tâlib est Mon Lieutenant, et que les Imams parmi ses descendants sont Mes Preuves, Je le ferai entrer dans Mon Paradis, par Ma Miséricorde, Je le sauverai de l'Enfer, par Mon Pardon...».

Lorsque le Prophète (P) termina sa parole, Jâbir Ibn 'Abdullâh al-Ançârî lui demanda:

- Quels sont les Imams parmi les descendants de 'Alî Ibn Abî Tâlib?

Le Prophète répondit:

"Al-Hassan et al-Hussain, les deux Maîtres de la Jeunesse du Paradis, puis le Maître des adorateurs (Zayn al-'Âbidîn) de son époque, 'Alî Ibn al-Hussain, puis Al-Bâqer Mohammad Ibn 'Alî que tu rencontreras, ô Jâbir - et lorsque tu le rencontreras, transmets-lui mes salutations - puis Al-Sâdiq Ja'far Ibn Mohammad, puis Al-Kâdhim Mûsâ Ibn Ja'far, puis Al-Redhâ 'Alî Ibn Mûsâ, puis Al-Taqî Mohammad Ibn 'Alî, puis Al-Naqî 'Alî Ibn Mohammad, puis Al-Zakî al-Hassan Ibn 'Alî, puis son fils Al-Qâ'im Bi-l-Haq, le Mahdî de ma Umma, qui remplira la terre d'équité et de justice après qu'elle aura été remplie de tyrannie et d'injustice. Ceux-là sont, ô Jâbir, mes Successeurs , mes Héritiers présomptifs (awçiyâ'î), mes Fils (awlâdî) et ma Progéniture. Quiconque leur obéira m'aura obéi, et quiconque leur désobéira m'aura désobéi..."».

«Les Compagnons, Salmân al-Fârecî, Abî Sa'îd al-Khidrî, Abû Ayyûb al-Ançârî, Ibn 'Abbâs, 'Alî al-Hilâlî ont rapporté du Prophète (P) le Hadîth suivant avec des nuances dans la formulation:

«Ô Fâtimah! Nous les Ahl-ul-Bayt, sommes favorisés par sept qualités dont n'a été favorisé aucun parmi les premiers et que n'atteindra aucun des derniers (....) De nous sera issu al-Mahdî de la Umma, derrière lequel priera 'Îssâ (Jésus)».

Et posant sa main sur l'épaule d'al-Hussain (p), le Prophète (P) a ajouté:

«C'est de lui que sera issu al-Mahdî de la Umma».⁽⁹³⁾

- Salmân al-Fârecî (cité dans "Yanâbî` al-Mawaddah" qui cite "Al-Manâqib" d'Al-Khawârizmî) témoigne : «Un jour je suis entré chez le Messager d'Allah (P) et je l'ai vu en train d'embrasser les yeux d'al-Hussain, qui était assis sur sa jambe, et le baiser sur la bouche, en lui disant:

«Tu es Maître (Sayyed), fils de Maître et frère de Maître! Tu es Imam, fils d'Imam et frère d'Imam! Tu es Hujjah (Preuve d'Allah) et père de Hujjah et tu es le père de neuf Hujjah dont le neuvième sera leur Résurrecteur».

le Messager d'Allah (P) a dit:  «Quiconque meurt sans avoir connu l'Imam de son temps, mourra en jâhilite». , La terre n'est jamais vide d'un Guide qui, répondant pour Allah, maintient Ses preuves.

Il assume cette tâche soit à découvert soit tout en étant caché. Et ce afin que les Preuves divines et leurs significations ne soient pas anéanties».

Ibn Hajar al-'Asqalânî a compris ce Hadîth comme allusion à l'Imam al-Mahdî, lorsqu'il a déclaré:

«Le fait que 'Îssâ (p) priera derrière un Homme de cette Umma, bien qu'on soit vers la Fin du Temps et à l'approche de la résurrection de l'Heure indique que "la terre n'est jamais vide d'un Guide qui, répondant d'Allah, maintient Ses Preuves"».

L'apparition du Réformateur universel, l'Imam al-Mahdî (p) constitue l'un des événements majeurs de l'Histoire de l'Humanité. Il était donc normal que le Prophète (P), ainsi que ses successeurs légitimes, les Imams d'Ahl-ul-Bayt (p) informent la Umma de la venue de ce "Grand Réformateur et Sauveur de l'Humanité" ainsi que des circonstances et des signes annonciateurs de l'approche de son apparition, afin que les gens soient avertis et que les esprits soient préparés à l'accueil de cet événement.

On peut résumer les signes sociaux, annonciateurs du Sauveur Attendu comme suit:

1- La prédominance de l'injustice et de l'iniquité;

2- La renaissance de la vie, des mœurs et des croyances de l'obscurantisme antéislamique;

3- Le progrès scientifique remarquable;

4- Les guerres et les troubles destructeurs, qui vont de pair avec l'absence de sécurité et de paix;

5- L'apparition d'imposteurs et de faux réformateurs;

6- La cherté de la vie et la détérioration de la situation économique;

7- L'apparition de mouvements de réforme, de dirigeants et de courants réformateurs qui aplanissent le terrain pour l'accueil du Sauveur. ………

Voir le livre : LE MAHDI, LA FIN DU TEMPS par Mohammad Bâqer al-Sadr , www.bostani.com

بسم الله الرحمن الرحیم

Quelques Hadith de Noble Prophète (p) au sujet d’Imam Mahdi, sources : Sunnites

Le Prophète (p) a dit :  { Al-Mahdî est une vérité. Il descend de Fâtimah}

Ibn Hajar al-Haythamî dans "Al-Çawâ'iq al-Muhriqah": p. 163, Section 11,Chapitre 1; Al-Muttaqî al-Hindî dans "Kanz al-'Ummâl": 14/264; Cheikh Mohammad Ibn 'Alî al-Çabbân dans "Is'âf al-Râghibîn", p. 145; Cheikh Hassan al-'Adwî al-Hamzâwî al-Mâlekî, dans "Machâriq al-Anwâr", p. 112 ; Sunan Ibn Majah 10 /348 ; Suyûtî  dans "Al-Jâmi' al-Çaghîr" (2/672)

Selon Abû Sa'îd al-Khidrî, le Prophète (P) a dit:
{ Al-Mahdî descend de moi. Il aura le front haut, le nez aquilin. Il remplira la terre d'équité et de
justice de même qu'elle aura été remplie d'injustice et de tyrannie. Il régnera pendant sept ans }
("Mustadrak al-Hâkem": 4/557. déclare ce Hadîth comme authentique (çahîh), selon les critères de Muslim et d'al-
Bukhârî)

{ Les Imams après moi seront au nombre de douze, dont neuf descendront de l'épine dorsale d'al-Hussain et le neuvième de ce dernier est le Mahdî (p).} Relaté par Ibn Mas'ûd et cité dans "Kîfâyat al-Athar", p. 23.

{ Al-Mahdî sera au nombre de mes descendants (min wildî). Il aura une absence et une occultation
pendant laquelle les peuples seront égarés. Il réapparaîtra avec les munitions des Prophètes (P). Il la
(la terre) remplira de justice et d'équité, de même qu'elle aura été remplie de tyrannie et d'injustice. }

al-Juwanî al-Châfi'î dans "Farâ'id al-Samtayn"2/335/587; al-Qandûzî al-Hanafî dans "Yanâbî' al-Mawaddah"3, Section 94."

{ Al-Mahdî fait partie de nous, les Gens de la Maison (Ahl-ul-Bayt). Il a le nez aquilin et le front
haut. Il remplira la terre d'équité et de justice de même qu'elle aura été remplie d'injustice et de
tyrannie. }

(Ce Hadîth est rapporté du Prophète (P) par Abî Sa'îd al-Khidrî, et il est transmis par 'Abdul-
Razzâq. Al-Hâkem l'a déclaré authentique selon les critères de Muslim. Al-Arballî l'a mentionné
dans "Kach al-Ghummah").

Les Compagnons, Salmân al-Fârecî, Abî Sa'îd al-Khidrî, Abû Ayyûb al-Ançârî, Ibn 'Abbâs, 'Alî
al-Hilâlî ont rapporté du Prophète (P) le Hadîth suivant avec des nuances dans la formulation:
{ Ô Fâtimah! Nous les Ahl-ul-Bayt, sommes favorisés par sept qualités dont n'a été favorisé aucun
parmi les premiers et que n'atteindra aucun des derniers (....) De nous sera issu al-Mahdî de la Umma, derrière lequel priera 'Îssâ (Jésus)».
Et posant sa main sur l'épaule d'al-Hussain (p), le Prophète (P) a ajouté:
«C'est de lui que sera issu al-Mahdî de la Umma» }

Al-Fuçûl al-Muhimmah" d'Ibn al-Çabbâgh al-Mâlekî : 295-296, Chapitre 120; "Fadhâ'il al-Çahâbah" d'al-Sam'ânî,

Selon Huthayfah Ibn al-Yamân: Le Prophète nous a dit un jour:
{ ... S'il ne restait à ce monde qu'une seule journée, Allah - IL est Puissant et Élevé - l'allongera
jusqu'à ce qu'IL suscite un Homme de mes descendants dont le nom sera le mien».
Là, Salmân al-Fârecî demanda: «Ô Messager d'Allah! Duquel de tes descendants sera-il?»
Le Prophète (P) répondit: «De celui-là», en posant sa main sur

AlHussain}

"Al-Manâr al-Munîf" d'Ibn al-Qayyim: 148/329, Chap. 50, citant al-Tabarânî dans "Al-Awsat"; "Thakhâ'ir al-'Oqbâ" de Mohib al-Dîn al-Tabarî: 136; "Farâ'id al-Samtayn": 2/325/575,
Section 61; "Al-Qawl al-Mukhtaçar" d'Ibn Hajar: 7/37, Section 1; "Al-Sîrah al-Halabiyyah": 1/193;
"Yanâbî' al-Mawaddah": 3/63, Section 94



{ Un jour lorsque je suis entré chez mon grand-père, le Messager d'Allah (P), il m'a fait asseoir sur sa jambe et m'a dit:
«Allah a choisi de ton épine dorsale, ô Hussain!, neuf Imams dont le neuvième sera leur Résurrecteur (Qâ'im). Ils seront tous égaux dans la préséance et la position auprès d'Allah }

"Al-Manâqib" d'al-Khawârizmî ; Yanâbi' al-Mawaddah": 3/168, Section 94.

Salmân al-Fârecî témoigne: Un jour je suis entré chez le Messager d'Allah (P) et je l'ai vu en train d'embrasser les yeux d'al-Hussain, qui était assis sur sa jambe, et le baiser sur la bouche, en lui disant:
{ (O Hussain!) Tu es Maître (Sayyed), fils de Maître et frère de Maître! Tu es Imam, fils d'Imam etfrère d'Imam! Tu es Hujjah (Preuve d'Allah) et père de Hujjah et tu es le père de neuf Hujjah dont le neuvième sera leur Résurrecteur} "Yanâbî' al-Mawaddah": 3/167, Section 94. "Al-Manâqib" d'al-Khawârizmî

{ Quiconque meurt sans avoir connu l'Imam de son temps, mourra en jâhilite. }

Musnad AHMAD", 2/83, 3/446, 4/96; "Musnad Abî Dâwûd al-Tayâlîcî", 259; "Al-Mu'jam al-Kabîr" d'al-Tabarânî, 10/350/10687; "Mustadrak al-Hâkem", 1/77; "Hulyat al-Awliyâ'", 3/224; "Al-Kunâ wa-l-Asmâ' ", 2/3; "Sunan al-Bayhaqî", 8/156,157; "Jâmi' al-Uçûl", 4/70; "Charh Cahîh Muslim" d'al-Nawawî, 12/440; "Talkhîç al-Mustadrak" d'al-Thahabî, 1/77 et 177; "Majma' al-Zawâ'id" d'al-Haythamî, 5/218, 219, 223, 225, 312; "Tafsîr Ibn Kathîr", 1/51

{ La terre n'est jamais vide d'un Guide qui, répondant pour Allah, maintient Ses témoignages ... } .

al-Iskâfî dans "Al-Mi'yâr wa-l-Mawâzanah'", p. 81; Ibn Qutaybah dans "'Uyûn al-Akhbâr": p. 7; Al-Ya'qûbî dans son "Ta'rîkh", 2/400; Ibn 'Abd Rabbih dans "Al-'Aqd al-Farîd", 1/265; Abû Tâlib al-Makkî dans "Qût al-Qulûb fî Mu'âmalat al-Mahbûb", 1/227; Al-Bayhaqî dans "Al-Mahâsin wa-l-Masâwi'", p. 400; Al-Khatîb dans son "Ta'rîkh": 6/479 (Tarjamat Ishâq al-Nakh'î); Al-Khawârizmî al-Hanafî dans "Al-Manâqib": p. 13; Al-Râzî dans "Mafâtîh al-Ghayb", 2/192; Ibn 'Abd al-Birr dans "Al-Mukhtaçar", p. 12; Al-Taftazânî dans "Charh al-Maqâçid", 5/241; Ibn Hajar dans "Fat-h al-Bârî Charh Cahîh al-Bukhârî", 6/385; Al-Kulaynî dans "Uçûl al-Kâfî", 1/136/7, 1/274/3; Al-Cadûq dans "Kamâl al-Dîn", 1/2874, Section 25 et 1/289-294/2 Section 26

Ibni Mas'ud rapporte ce qu'a dit le Messager d'Allah (saas) : { Un des membres de mon Ahl al-Bayt, dont le nom correspond au mien et celui de son père au nom de mon père. Cet homme remplacera l'injustice et l'oppression régnant dans le monde par la justice et la souveraineté.} (Tirmidhi)

{ Les jours et les nuits n'arriveront pas à leur terme avant qu'un membre de mon Ahl al-Bayt ne dirige le monde entier.}( Al-Uqayli, An-Najmu's-saqib )

{ Le Mahdi est l'un de mes enfants. Son visage sera tel une étoile brillant dans le ciel.}(Ali Ibn Sultan Muhammad al-Qaari al-Harawi al-Hanafi, Risalat Mashrab al Vardi fi Mazhabi'l Mahdi)

{ Le Mahdi est l'un de mes enfants. Son visage est tel une étoile étincelante. } (Al-Uqayli, An-Najmu's-saqib)

{ Dieu donnera une telle puissance au Mahdi. Il enlèvera la cruauté du monde en une nuit, la religion sera établie et l'islam renaîtra. Le Mahdi restaurera ses valeurs et la pratique de ses principes reviendra à la vie après sa mort apparente… Les gens ignorants, tout comme les avares et les lâches, auront de grandes connaissances, ils deviendront généreux et braves... ils pratiqueront la religion comme à l'époque du Prophète Muhammad (pbsl)...} (Muhyiddin Ibn Arabi, Al-Futuhat al-Makkia, p. 66 ; Muhammad ibn ‘Abd al-Rasul Barzanji, Al-Isha‘ah li-ashrat al-sa‘ah, p. 186)

 { Le Mahdi restera dans ma communauté au moins sept ans, voire huit ou neuf. Durant ces années ma communauté goûtera à un bonheur qu'elle n'a jamais connu auparavant. Les cieux leur enverront de la pluie en torrents, la terre ne retiendra aucune de ses plantes, et les richesses seront disponibles pour tous.} (At-Tabarani)

{ Avant de lui prêter allégeance, les gens accourront en masse vers le lieu où il réside, et quiconque ira là goûtera à l'abondance divine.} (Ibn Hajar al-Haythami, Al-Qawl al-Mukhtasar fi `Alamat al-Mahdi al-Muntazar, p. 25)

 { Le Mahdi et les forces sous son commandement commenceront à prendre Rome, Constantinople et l'Eglise Dorée.} (La Mort, le Jour du Jugement, l'Au-delà et les Présages du Jour du Jugement, p. 441)

{ Allah enverra Hazrat Mahdi (as) quand les hommes désespérés diront : 'Le Mahdi n'existe pas.' } Ali ibn Husamaddin al-Muttaqi, Al-Burhan fi Alamat al-Mahdi Akhir al-Zaman, p. 55

{ HAZRAT MAHDI (AS) VIENDRA, portant l'étendard du Messager d'Allah, QUAND L'ESPOIR DE SA VENUE AURA ETE ABANDONNE, et que les fléaux s'abattront sur les hommes... } Ali ibn Husamaddin al-Muttaqi, Al-Burhan fi Alamat al-Mahdi Akhir al-Zaman, p. 55

{ Hazrat Mahdi (as) apparaîtra quand les hommes perdront tout espoir de sa venue ! Combien sont fortunés ceux qui vivront en son temps et l'aideront ! Malheur à ceux qui nourrissent de l'inimité contre lui, à ceux qui s'opposent à lui et à ses ordres, ainsi qu'à tous ses ennemis ! }

Sheikh Muhammad bin Ibrahim Nomani, al-Ghaybah al-Nomani, p. 301