Au nom de Dieu le Clément le Miséricordieux,

La dernière lumière : AL Mahdi

Le Coran indique que la dernière mission du Bien Aimé Mohammad(psl) , est de faire prévaloir cette religion qui lui est révélée sur toutes les religions du monde ; et cette aspiration verra bientôt le jour. ALLAH dit dans Son Livre :

« C’est Lui qui a envoyé Son Messager (Mohammad) avec la guidance et la religion de la Vérité, pour prévaloir sur toutes religions, en déplaise aux idolâtres. » (9 :33)

On y trouve aussi, l’annonce concernant le destin de ce monde :

« La Terre appartient à ALLAH. Il la donne en héritage à qui Il veut, et la meilleure fin est pour les gens qui craignent. » (7 :128)


On peut aussi y lire :

« DIEU a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les bonnes oeuvres qu'Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu'il a agréé pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité. Ils M'adorent et ne M'associent rien et celui qui mécroit par la suite, ce sont ceux-là les pervers. » (24 :55)

ALLAH dit :

« Ils essaient de faire disparaître la Lumière d’ALLAH avec leurs bouches, mais ALLAH parachèvera Sa Lumière, en déplaise aux incroyants. » (61 : 8 )

DIEU (qu’Il soit glorifié) dit aussi :

« Et Nous voulons montrer Notre faveur faite sur ceux qui étaient oppressés sur cette Terre en faisant d’eux des symboles et en faisant d’eux les héritiers (Imams). » (28 :5)

Tels sont quelques exemples des divines promesses mentionnées dans le Noble Coran. En étudiant ceux-ci et d’autres versets similaires, on pourra en déduire que le Message du Cher Islam atteindra son ultime parachèvement quand les aspirations à l’autorité de DIEU (Wilayat al ilahiya) prendront leur place dans ce monde. Toute la corruption de ce monde, l’inégalité, … satan seront bannis de cette Terre, et remplacés par la justice et l’égalité, constituant les lois de la création. L’établissement du Calife (KhalifatuLLAH) se manifestera lui-même dans les quatre coins du monde.

La Lumière de la guidance d’ALLAH brillera et la Terre appartiendra à Ses serviteurs vertueux. Oui le Coran annonce la bonne nouvelle qui arrivera sans aucun doute.

Dieu, le Très-Haut, dit dans Son Noble livre : ((Nous voulons combler de nos faveurs ceux qui, étant faibles, sont traités injustement sur terre, pour en faire des Imâms et pour en faire les héritiers. Nous voulons établir leur puissance sur terre et montrer à Pharaon, à Hâmân et à leurs armées ce qu’ils faisaient)) (Coran XXVIII, 5-6).

le Verset nous apprend que Dieu comble de Ses faveurs les faibles, établit leur puissance sur terre et détruit Pharaon et Hâmân pris comme deux modèles du pouvoir injuste dont le gouvernement et les soldats oppressent les gens. C’est une entreprise semblable que nous attendons en attendant Notre Imâm al-Mahdî (a) qui, à son avènement, établira la justice sur terre.

Il est à remarquer que les hadîth qui parlent de l’avènement de l’Imâm al-Mahdî (a) ne parlent que de la justice et de l’injustice, bien qu’il soit l’imâm de l’Islam qui vient pour appeler les hommes à suivre le Message du Prophète Muhammad (P) et la doctrine de l’unicité qui en est l’essence. Il s’agit de l’unicité de Dieu, l’unicité dans le culte, l’unicité dans l’obéissance et l’unicité de toutes les lois destinées à ordonner la vie des hommes. Pourtant les hadîth qui parlent de l’avènement de l’Imâm (a) n’ont évoqué rien de tout cela. Tout ce qu’ils évoquent c’est que l’Imâm (a) vient pour établir la justice, car le mot « justice » concrétise toute la doctrine de l’unicité et représente tout ce qui est prôné par le Message de l’islam en ce qui concerne la relation de l’homme avec Dieu et avec les autres hommes.

Dieu, le Très-Haut, dit dans Son Noble Livre :((N'avons-nous pas dit en propres termes dans les Ecritures, après l'avoir gravé dans le Livre éternel : Seuls, en vérité, Mes serviteurs vertueux hériteront de la terre)) (Coran XXI, 105). Et Il dit aussi : ((A ceux d'entre vous qui auront cru et fait le bien, Dieu promet formellement de donner la suprématie sur terre, comme Il l'a donnée à d'autres les ayants précédés. Il établira fermement, à leur intention, le culte qu'Il a choisi pour être le leur. Il changera leur crainte en sécurité. Qu'Il M'adorent sans rien M'associer)) (Coran XXIV, 55).

«Oui, Nous avons écrit dans az-Zabûr⁽⁴⁷⁾, après le Rappel (le Livre céleste) que la terre sera héritée par Mes bons serviteurs».⁽⁴⁸⁾,…… - «Nous voulons favoriser ceux qu'on a affaiblis sur terre, et en faire les dirigeants, et en faire des héritiers».⁽⁵⁰⁾ …

Interprétant ce verset, l'imâm Mâlik Ibn Anas, le fondateur de l'Ecole Mâlikite dit: «L'application de ce verset ne s'est pas encore réalisée. La Umma attend encore la venue de celui par lequel cette prédiction sera réalisée».

Dieu, le Très-Haut a décidé de ne pas laisser ce bas-monde toucher à sa fin avant l'avènement de la direction islamique juste qui sert la cause de l'Islam tout entier afin que le monde tout entier soit soumis à Dieu sur la ligne du prophète Ibrâhîm (p) (Abraham) : ((Lorsque son Seigneur lui dit: soumets-toi (sois Musulman), il répondit : je me soumets (je suis Musulman) au Seigneur des Mondes)) (Coran II, 131)..

Ces Versets nous inspirent qu'à une ère à venir, Dieu donnera la puissance aux déshérités et la faiblesse aux arrogants. Les bons serviteurs de Dieu pourront alors contrôler toute la terre et l'hériter, et la religion que Dieu a demandé aux hommes d'adopter et d'en respecter les prescriptions prospérera et se propagera.

. Cette ère est celle désignée par le Prophète (P) lorsqu'il a parlé de la fin du monde, et de la direction islamique appartenant aux Gens de la Maison (p) et des descendants de l'Imâm al-Hussein (p), cette direction qui remplira la terre en matière de justice et d'équité après avoir été remplie d'injustice et d'iniquité(voir les hadiths en desous).

Faire régner l’Islam et établir la justice dans le monde sont donc les deux missions que Dieu a préparées l’Imâm al-Mahdî (a) à réaliser. Nous disons dans nos invocations à ce propos : « Seigneur ! Fais triompher avec lui Ta religion et la Sunna de Ton Prophète», « Seigneur ! Fais qu’il soit glorieux et rend-nous glorieux grâce à lui. Fais qu’il soit victorieux et qu’il réalise Ta victoire ! ». Nous lisons également dans l’invocation  : « Seigneur ! Nous T’implorons un Etat digne par lequel tu raffermis l’Islam et les Musulmans et tu humilies l’hypocrisie et les hypocrites ; dans lequel Tu fais de nous ceux qui appellent à T’obéir, ceux qui dirigent sur Ton Chemin et ceux que Tu combles de la gloire de ce monde-ci et de l’Autre Monde !».

Le Coran nous apprend que la justice est le fondement de tous les messages : ((Nous avons envoyé nos messages avec les preuves, et fait descendre avec eux le Livre et la Balance, pour que les hommes mettent en œuvre l’équité)) (Coran LVII, 25). L’équité doit être généralisée parmi les Musulmans et les mécréants..

C’est en effet la dernière recommandation de l’Imâm ‘Alî (p) dans son testament à ses deux fils al-Hassan et al-Hussein (p), ainsi à tous ceux qui en sont informés : « Soyez l’ennemi des oppresseurs et l’ami des oppressés ! ».

La justice est donc le fondement de tous les messages ; c’est elle qui les unifie en unifiant leurs concepts et leurs lois. La foi en l’unicité est elle-même un fait de justice, car nous devons respecter le droit de Dieu en croyant à Sa divinité exclusive : Il n’y a pas d’autres divinités en dehors de Lui, Il n’a pas d’associés. Nous devons croire à Son unicité en l’adorant : Il n’y a pas d’être adoré en dehors de Lui. Nous devons croire en Son unicité en Lui obéissant : Il n’y a pas d’obéissance à quiconque en dehors de Lui.

-Nombre de traditions religieuses intègrent la notion d'une figure salvatrice, qui doit venir sur la Terre dans une époque critique et inaugurer une ère purifiée de toutes les imperfections du monde actuel. Dans le judaïsme et le christianisme, cette figure est appelée le Messie. Dans la tradition musulmane, c'est le Mahdi.

Al-Mahdî n'est pas seulement l'incarnation d'une doctrine islamique à caractère religieux, mais aussi le titre d'une aspiration à laquelle l'humanité a souscrit dans ses différentes religions et doctrines, et la formulation d'une inspiration innée à travers laquelle tous les autres humains, malgré la diversité de leurs doctrines et la divergence de leurs voies conduisant au mystère, se rendent compte que l'humanité connaîtra le Jour Promis où les messages divins, réaliseront leur objectif final et dévoileront leur signification grandiose, et où la marche pénible à travers l'histoire aboutira à la stabilité et à la tranquillité, après tant d'efforts.

Si l'idée d' "Al-Mahdî" est plus vieille que l'avènement de l'Islam et dépasse les limites de celui-ci, ses aspects détaillés que le message islamique a définis sont en revanche les plus aptes à satisfaire l'ensemble des aspirations liées à cette idée depuis l'aube de l'histoire, et les plus exaltants pour les sentiments des victimes d'injustice et des damnés de la terre tout au long de l' histoire. Car l'Islam a transformé l'idée du mystère en une réalité et l'a ramenée de l'avenir au présent.

Alors qu'elle n'était qu'une aspiration à un sauveur que ce bas-monde engendrera dans un avenir lointain et inconnu, l'Islam l'a transformée en une croyance à l'existence effective du sauveur qui aspire, comme tout le monde, au jour promis où toutes les conditions objectives seront réunies pour lui permettre de jouer son rôle déterminant.

Notre doctrine affirme que l’Imâm al-mahdi (a) est l’Imâm des déshérités, des opprimés, des damnés, des pauvres et des démunis. Son rôle est, d’après la Tradition, de « remplir la terre de justice et d’équité après avoir été remplie d’injustice et d’iniquité. Son rôle est de détruire toutes les positions de l’injustice et des arrogants au monde et de répandre la justice pour la rendre universelle. Son message est celui de la justice car Dieu, le Très-Haut, a affirmé dans le Noble Coran que le fondement de tous les messages depuis Adam jusqu’à notre Prophète Muhammad (P) est d’établir la justice : ((Nous avons envoyé nos messagers avec des preuves évidentes. Nous avons fait descendre avec eux le Livre et la Balance afin que les hommes observent l’équité)) (Coran LVII, 25).

Des Hadiths concernant l`avenement de Imam al-Mahdi

Après le Saint Coran, les paroles du Bien Aimé sont ce qu’il y a de plus important et un trésor inestimable d’apprentissage islamique. Voici quelques points de repère qui permettent au lecteur de faire des recherches lui-même et de constater que les hadîths sur l'Imam al-Mahdî sont mentionnés aussi bien dans les sources sunnites que dans les sources chiites :

- «Même s'il ne restait de la vie de ce bas-monde qu'une seule journée, Allah l'allongera jusqu'à ce qu'IL envoie un homme pieux de ma descendance, lequel remplira la terre de justice et d'équité, après qu'elle aura été remplie d'injustice et de tyrannie».⁽⁴⁹⁾

Ce Hadîth est rapporté du Prophète (P) par l'Imam 'Alî (p). Il est transmis par AHMAD dans son "Musnad", ainsi que par Ibn Abî Chîbah, Abû Dâwûd, et al-Bayhaqî. Al-Tabrasî en a dit que les Sunnites et les Chî'ites s'accordent sur son authenticité.⁽⁸⁰⁾

- «L'Heure ne sera suscitée avant qu'un Homme de ma Famille dont le nom sera mon nom ne soit suscité».

Ce Hadîth rapporté du Prophète (P) par Ibn Mas'ûd est transmis par AHMAD et al-Tirmithî, al-Tabrânî selon plusieurs chaînes de transmission.

«L'Heure ne sera pas suscitée avant que la terre ne soit remplie d'injustice et d'agression. Et là un Homme de ma progéniture - ou de ma Famille (Ahlu-Baytî) selon une autre version⁽⁸⁵⁾ - apparaîtra et la (la terre) remplira d'équité et de justice, de même qu'elle aura été remplie d'injustice et de tyrannie».

Ce Hadîth rapporté du Prophète (P) par Abû Sa'îd al-Khidrî, est cité par AHMAD, Ibn Habân, et par al-Hâkem qui l'a déclaré "authentique" selon les critères d'al-Bukhârî et de Muslim, ainsi que par al-Çâfî dans "Muntakhab al-Athar".⁽⁸⁶⁾

selon al-Miqdad Ibn al-Aswad: «J'ai entendu le Messager d'Allah (P) dire:

«Il n'y aura plus sur la terre une maison d'argile ou de poils sans qu'il (al-Mahdî) n'y fasse entrer le mot de l'Islam, de gré ou de force. Soit en les rendant (les gens) puissants si Allah les fait des adeptes de cette Religion, soit en les humiliant et ils le suivent par soumission».⁽³⁶⁾

Le Mahdi apparaîtra à la fin de l'existence de ma Communauté. Allah l'arrosera par la pluie, et la terre laissera pousser sa végétation, et des biens abondants seront distribués, et il y aura beaucoup de bétail, et la communauté connaîtra un important développement. Le Mahdi vivra sept ou huit ans."

Voir Moustadrak de Hakim n° 4/557-558. Il dit : "la chaîne de transmission de ce hadith est impeccable.

D'après Djabir, le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui ) a dit :
"Jésus descendra, et leur (les musulmans) Emir, le Mahdi lui dira :
- Dirige notre prière.
et Jésus répondra :
- Non ! les uns doivent servir d'Imam aux autres, c'est un honneur qu'Allah a réservé à cette communauté." Rapporté par Mouslim, 225.

- Les Hadîths déclarant qu'Al-Mahdî descend du Prophète (P).
- Selon Abû Sa'îd al-Khidrî, le Prophète (P) a dit:
«Al-Mahdî descend de moi. Il aura le front haut, le nez aquilin. Il remplira la terre d'équité et de justice de même qu'elle aura été remplie d'injustice et de tyrannie. Il régnera pendant sept ans».
Al-Hâkem.(76) déclare ce Hadîth comme authen-tique (çahîh), selon les critères de Muslim et d'al-Bukhârî. De même l'ont classé parmi les hadîths authentiques al-Kanjî al-Châfi'î, al-Suyûtî, Cheikh Mançûr 'Alî Nâçif, et Abûl-Faydh.(77)

Selon Om Salamah: «J'ai entendu le Prophète dire:

«Al-Mahdî est une vérité. Il descend de Fâtimah».

Ce Hadîth est rapporté par Abû Dâwûd, al-Tabarânî, et al-Hâkem , Sunan Ibn Majah, V2, Tradition 4086

«Les Compagnons, Salmân al-Fârecî, Abî Sa'îd al-Khidrî, Abû Ayyûb al-Ançârî, Ibn 'Abbâs, 'Alî al-Hilâlî ont rapporté du Prophète (P) le Hadîth suivant avec des nuances dans la formulation:

«Ô Fâtimah! Nous les Ahl-ul-Bayt, sommes favorisés par sept qualités dont n'a été favorisé aucun parmi les premiers et que n'atteindra aucun des derniers (....) De nous sera issu al-Mahdî de la Umma, derrière lequel priera 'Îssâ (Jésus)».

Et posant sa main sur l'épaule d'al-Hussain (p), le Prophète (P) a ajouté:

«C'est de lui que sera issu al-Mahdî de la Umma».⁽⁹³⁾

-«Quiconque meurt sans avoir connu l'Imam de son temps, mourra en jâhilite».⁽⁹⁹⁾

Ce Hadîth rapporté du Prophète (P) avec des variantes dans la formulation - mais exprimant toutes le même sens et le même contenu - est relaté dans les principaux et les plus célèbres ouvrages de Hadîth, et par les rapporteurs de Hadîth les plus notoires, sunnites et chî'ites confondus. Il serait trop long de les énumérer ici.⁽¹⁰⁰⁾ Contentons-nous donc d'en citer quelques-uns dont l'autorité est universellement reconnue: "Çahîh al-Bukhârî" et "Çahîh Muslim"⁽¹⁰¹⁾ parmi les Sunnites; al-Kulaynî, al-Çadûq et son père, ainsi qu'al-Humayrî et al-Çaffâr parmi les Chî'ites.⁽¹⁰²⁾

-«La terre n'est jamais vide d'un Guide qui, répondant pour Allah, maintient Ses témoignages ...».

Ce Hadîth, rapporté lui également par les ulémas aussi bien sunnites que chî'ites, en citant différentes chaînes de transmetteurs,⁽¹⁰³⁾ corrobore le Hadîth précédent et commande l'existence nécessaire de l'Imam al-Mahdî.

Le dit Hadîth est rapporté directement de l'Imam 'Alî (p) par Kumayl Ibn Ziyâd al-Nakh'î à qui il a été adressé:

«Ô Kumayl Ibn Ziyâd: Apprends de moi par coeur ce que je te dis: (...) Oui, certes, par Allah! La terre n'est jamais vide d'un Guide qui maintient les Preuves d'Allah. Il assume cette tâche soit à découvert soit tout en étant caché. Et ce afin que les Preuves divines et leurs significations ne soient pas anéanties».⁽¹⁰⁴⁾

Ibn Hajar al-'Asqalânî a compris ce Hadîth comme allusion à l'Imam al-Mahdî, lorsqu'il a déclaré:

«Le fait que 'Îssâ (p) priera derrière un Homme de cette Umma, bien qu'on soit vers la Fin du Temps et à l'approche de la résurrection de l'Heure indique que "la terre n'est jamais vide d'un Guide qui, répondant d'Allah, maintient Ses Preuves"».⁽¹⁰⁵⁾

L'authenticité des Hadîths sur al-Mahdi

Ci-après sont énumérés, à titre d'exemple et d'illustration, quelques-uns des plus célèbres des ulémas et des spécialistes des Sciences du Hadîth sunnites, qui ont déclaré comme authentiques (sain, çahîh) des hadîths du Prophète sur l'Imam al-Mahdî (p):
al-Termithî (décédé en 297): Il note à propos de trois Hadîths sur l'Imam al-Mahdî: «C'est un Hadîth bon (hasan) et authentique».(61)
Al-Hâkem al-Nîsâpûrî (décédé en l'an 405 H.): Il souligne l'authenticité de la chaîne de transmission des Hadîths sur al-Mahdî, et note qu'ils sont authentiques selon les critères des deux Cheikh (Al-Bukhârî et Muslim)
Al-Imâm al-Bayhaqî (décédé en 458 H.): Il déclare «Les hadîth sur la sortie d'al-Mahdî sont à la chaîne de transmission authentique».(65)
Al-Baghwî (décédé en 510 ou 516 H.): Il a rapporté dans son livre "Maçâbîh al-Sunnah", un hadîth sur al-Mahdî dans le chapitre de "Hadîths authentiques"(66) et cinq autres dans le chapitre de "Hadîths bons (hasan)".(67)
Ibn Kathîr (décédé en 774 H.): Il a dit à propos de la chaîne de transmission d'un hadîth sur al-Mahdî «C'est une chaîne solide et authentique (saine)»,(68) puis il a transmis un autre hadîth rapporté par Ibn Mâjah en le commentant ainsi: «C'est un hadîth bon qui a été rapporté du Prophète (P) par plus d'une source».(69)
Al-Hâfidh Ibn al-Qayyim (décédé en 751 H.): Il est parmi ceux qui confirment la concordance des hadîths rapportés sur al-Mahdî. Il a rapporté et trans-mis certains de ces hadîths en déclarant "authentiques" certains d'entre eux et "bons" (crédibles ou dignes de confiance) certains autres.(70)
Al-Suyûtî (décédé en 911 H.): Il a marqué certains hadîths rapportés sur l'Imam al-Mahdî par les lettres (çh) c'est-à-dire çahîh (authentique, sain),(71) et certains autres par la lettre (h) c'est-à-dire hasan (bon, digne de foi).(72)

Vu le nombre de Hadîths authentiques sur al-Mahdî, rapportés par des sources sunnites⁽⁵²⁾ et chî'ites concordantes, la croyance à al-Mahdî devient une nécessité de la Religion et une obligation pour tous les Musulmans, puisque une telle concordance de hadîths apporte une quasi certitude que cette croyance fait partie de la Sunna du Prophète (P).

-Une Tradition émise par le Messager de Dieu (P) dit : « Je vous laisse les deux Choses Grandioses : Le Livre de Dieu et les Membres de ma Famille. Tant que vous vous y attachez, vous ne serez pas égarés. Elles ne se sépareront pas avant de venir me rejoindre au bord du Bassin ». (dans sahih Al Tirmithi,tome II,p380,al-mustadrak de al-hakim neysaburi tomeIII,p.109).Le Prophète (P) affirme le caractère éternellement inséparable  du Coran et de la Descendance prophétique Tant que le Livre de Dieu sera présent dans la réalité des Musulmans, un Imâm de la descendance du Prophète (P) sera toujours présent avec lui, qui font apprendre aux hommes les qualifications du Livre et ses horizons. Une autre Tradition dit : « Les jours et les nuits ne s’épuiseront pas avant que Dieu n’envoie un homme de ma descendance, dont le nom est identique au mien, qui la remplira de justice et d’équité après avoir été remplie d’injustice et d’iniquité ».

-Selon "Çahîh Muslim", le Prophète (P) a dit:

« La Religion se maintiendra jusqu'à l'arrivée de l'Heure ou jusqu'à ce que Douze Califes, issus tous de Quraych, vous eussent dirigés ».( Çahîh al-Bukhârî", 4/164, "Kitâb al-Ahkâm", Bâb al-Istikhlâf. Le même témoignage est cité également par al-Çadûq dans "Kamâl al-Dîn", 1/272/19 et dans "Al-Khiçâl", 2/469 et 475.)

"Musnad Ahmad", cite le témoignage suivant de Masrûq: «Nous étions assis chez 'Abdullâh Ibn Mas'ûd qui récitait le Coran. Un homme demanda alors à ce dernier: «Ô Abû 'Abdul-Rahmân! N'avez-vous jamais demandé au Messager d'Allah (P) combien de Califes vont régner sur cette Umma?» 'Abdullâh Ibn Mas'ûd a répondu: «Personne, avant toi, ne m'a posé cette question depuis que je suis venu en Irak». Et d'ajouter: «Si! nous l'avons posée au Messager d'Allah (P) et il y a répondu: "Douze, comme le nombre des Chefs (noqabâ') de Banî Isrâ'îl"».⁽¹⁰⁹⁾ «La Religion se maintiendra jusqu'à l'arrivée de l'Heure ou jusqu'à ce que Douze Califes, issus tous de Quraych, vous eussent dirigés».⁽¹⁰⁸⁾( Ceci est conforme à la croyance du Chî'isme qui veut que les seuls guides(imam), soient ses Douze Descendants, les Douze Imams d'Ahl-ul-Bayt (p), dont le douzième est l'Imam al-Mahdî, occulté et toujours vivant jusqu'à la Fin des Temps.

Certes, on peut objecter que l'expression "Émirs ou Califes" ne s'applique pas à la réalité des Douze Imams,(etudiant leur vie ,leur paroles ,…nous montre qu`ils etait les meilleurs dans leur temps de point vue piete , courage ,justice ,application la tradition du prophete( p) ,…=khalifa-to-allah ) lesquels, à l'exception de l'Imam 'Alî, n'ont pas accédé au pouvoir. le Prophète (P) a désigné par "Califes ou Émirs" ceux qui sont dignes d`etre guide.et non point des califs Bani oumayade ou Abbasside qui ont fondees la monarchie héréditaire et qui au lieu de se plier aux exigences de la Charî'ah ont plié celle-ci aux caprices de leur règne et de leur pouvoir, Si les Imams d'Ahl-ul-Bayt ont été systématique-ment écartés du pouvoir, ils n'ont pas moins exercé leur fonction de diriger spirituellement leurs adeptes, de transmettre les enseignements authentiques du Prophète (P), d'attirer l'attention de la Umma chaque fois que le pouvoir califal commettait une entorse évidente à la Charî'ah. le Hadîth dit clairement que la Religion existera avec leur existence jusqu'à l'avènement de l'Heure.

Il n'est donc nullement le reflet d'une réalité vécue, mais plutôt l'expression d'une vérité divine annoncée par celui "qui ne prononce rien sous l'effet de la passion"⁽¹¹⁵⁾ et qui ne fait que transmettre la Parole d'Allah, le Prophète (P), en affirmant: «Les Califes après moi seront au nombre de douze», afin que les gens qui ont le privilège d'être bien guidés constatent la concrétisation de cette vérité dans la réalité historique qui a commencé avec l'Imam 'Alî et qui se termine par l'accession de l'Imam al-Mahdî à l'Imamat. Telle est la seule application plausible et logique de ce Hadîth.

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-Une  attention particulière est donnée par les Musulmans, mais aussi par les adeptes des autres religions à la question du Mahdi, dans la mesure où il s’agit du Sauveur de l’humanité des injustices et des souffrances, celui qui répand la justice et l’assurance. Tous les Musulmans, qu’ils soient sunnites ou chiites, croient à l’Imâm al-Mahdî (que Dieu hâte son avènement). La différence en est que les Chiites disent qu’il est né mais des raisons divines veulent qu’il soit en occultation pour une longue durée.il est le 12em imam de dscendant du prophete (p). le dernier Imâm. Sa mission est de gouverner le monde sur la base de la vérité et du droit jusqu’au triomphe universel de l’Islam où aucune autre religion n’aura de place à côté de l’Islam. Les Traditions rapportées des Imâms de la Famille Prophétique affirment que le Messie, Jésus Fils de Marie (p), viendra avec l’Imâm al-Mahdî (h) et l’assistera.

il y a de nombreuses autres traditions déclarant que le Mahdi est le fils du onzième Imam, Hassan al-Askari.il est Né le: Vendredi 15 Shàbàne 255 (ah) à Samarra (Iraq). Ils s'accordent pour dire qu'après sa naissance et après une longue occultation, le Mahdi apparaîtra, remplissant le monde de justice, après que celui-ci eût été corrompu par l'iniquité.

Par exemple, Ali Ibn Mussa al-Ridâ (le huitième Imam du descendant du noble prophete psl) a dit : « Après moi, l'Imam sera mon fils Mohammad, après lui son fils Ali, après Ali son fils Hassan et après Hassan son fils Hodjdjat al-Qâ'im, qui est attendu pendant son occultation et obéi pendant sa manifestation. S'il ne restait qu'un seul jour d'existence au monde, Dieu le prolongerait jusqu'à ce qu'il se manifeste pour remplir le monde de justice, comme il avait été rempli d'iniquité. Mais quand ? Pour ce qui est de l' « Heure » mon père m'a rapporté avoir entendu de son père qui l'avait entendu de son père qui le tenait de ses ancêtres qui l'avait entendu de la bouche de Ali, qu'on avait demandé au Prophète : O ! Prophète de Dieu, quand surgira le Mahdi du sein de ta famille ? Il répondit : Son cas est analogue à celui de l'« Heure » (de la Résurrection). Lui Dieu seul en dévoilera le terme. (Sa méconnaissance) pèse aux habitants des cieux et de la terre. Elle vous surprendra à l'improviste » (Coran,7 :187)

Si certains trouvent impensable qu’un homme reste en vie pour des siècles et des siècles, nous savons pourtant que Dieu décide de la durée de vie de chacun et Il nous a parlé de Nûh (Noé) (p) qui ((était demeuré parmi son peuple mille ans mois cinquante)) (Coran XXIX, 14), sachant que nous ne savons pas combien de temps a-t-il vécu après le déluge.

Nous vivons donc dans un Etat d'attente. Mais quelle est alors notre tâche en attendant cette ère à venir ? Et quelle est notre responsabilité face au mouvement de la réalité lorsque nous aspirons à retrouver cette direction mahdiste juste ? En observant le processus de l'Imâmah, nous constatons que la tâche des Imâms (p), des pères de al-Mahdî (H), était de remplir le monde en matière d'Islam, et ce dans leurs Hadith, dans leurs instructions et dans leurs leçons, au niveau des principes et des détails, pour que toutes les qualifications et les concepts de l'Islam soient à la disposition des Musulmans. Lorsque son temps est arrivé et c'était son tour, l'Imâm al-Mahdî (a) a rempli sa fonction et, avant de commencer son occultation, il a, en réponse à une question, donné cette recommandation : "Quant aux affaires à venir, référez-vous à leur sujet aux transmetteurs de nos Traditions", car ces transmetteurs détiennent toutes ces traditions pour les transmettre aux hommes. En effet, il ne restait rien concernant l'Islam, l'interprétation du Coran, et le Sunna, qui ne leur aurait pas été transmis, au point que les gens avaient à leur disposition toutes les qualifications légales au sujet de toutes les affaires islamiques.

C'est ainsi que, pour des raisons en liaison avec la sagesse divine, qu'a commencé l'occultation majeure. Mais, malgré l'absence de l'Imâm (a), les questions islamiques traitées par les Imâms étaient toujours à la disposition des gens. Il est donc du devoir de tout Musulman et de toute Musulmane, mais surtout des savants qui sont les héritiers des prophètes et ''les porteurs du dépôts laissé par les messagers tant qu'ils ne se mouillent pas des affaires de ce bas-monde", il est de leur devoir de se référer à tout ce patrimoine pris du Livre, de la Sunna et de tout ce qui est laissé par les Imâms appartenant aux Gens de la Famille (p) pour le faire circuler parmi les gens. Un Hadîth du Prophète (P) prévient et menace les savants qui restent assis chez eux sans remplir leurs tâches dans le domaine de l'appel en disant : "Lorsque les innovations commencent à apparaître, le savant doit présenter sa science au public, sinon il aura la malédiction de Dieu".

Nous devons nous occuper, chacun selon son niveau de culture, ses moyens et ses conditions, à agir afin de propager l'Islam, en tant que culture et action, partout dans le monde. Nous avons à assumer une autre responsabilité : De la justice et de l'injustice coexistent dans ce monde où nous vivons. Des peuples y subissent la tyrannie des oppresseurs, et notre responsabilité est d'agir afin de propager la justice parmi les hommes, car Dieu nous ordonne d'établir la justice et la charité. Il nous demande d'être justes avec tous afin de réaliser le grand but qui est celui de l'Imâm al-Mahdî (a). Nous devons supporter tout peuple qui revendique la justice en ce qui concerne ses droits, que ce peuple soit ou non musulman, car Dieu, le Très-Haut, refuse de traiter injustement les gens même s'ils sont mécréants.

*********************************

« Seigneur ! Que Tes bénédictions soient sur le Chargé de Ton Ordre, l’Espéré, le Juste et Attendu. Entoure-le lorsqu’il viendra , de Tes anges les plus proches et assiste-le de l’Esprit Saint, ô Seigneur des mondes ! Seigneurs ! Fais qu’il soit celui qui appelle à Ton Livre et qui se lève pour Ta religion ! », et fais que nous soyons parmi ses partisans et ses assistants

« Seigneur ! Fais qu’il soit celui qui appelle pour Ton Livre, qui se met en charge d’appliquer Ta religion. Fais lui Ton lieutenant (calife) sur terre comme Tu as fais califes ceux qui ont été avant lui. Affermis pour lui Ta religion que Tu as agréée pour lui. il t’adore et n’associe rien à Toi. Seigneur ! Rends-le glorieux et rends-Toi glorieux par lui. Fais-le triompher et triomphe-Toi par lui. Fais lui triompher d’une grande triomphe, assure-lui une conquête aisée et donne-lui de Ta part un pouvoir qui le fasse toujours triompher ». A cette occasion, demandons-nous : Sommes-nous parmi les partisans du Mahdî (A) ? Sommes-nous sincères lorsque nous disons : « Seigneur ! Fais que nous voyons le Visage noble et le Front sublime ! Fais que nous soyons parmi ses partisans, ses suivants et ses soldats !» ? Ses partisans sont les partisans de l’Islam car il n’a aucune proposition qui ne provient de l’Islam et l’Islam est l’unicité de Dieu, la foi en la prophétie de Muhammad (p) et l’engagement au Coran : ((Prenez ce que le Prophète vous donne, et abstenez-vous de ce qu’il vous interdit)) (Coran LIX, 7). Donc pour faire partie des partisans de l’Imâm (A), il faut que tout en nous soit musulman, notre cœur, notre âme, nos méthodes et nos conduites.

References

www.bostani.com

www.bayynat.org

www.imamalmahdi.com/htlm/fra

le livre de Mohammad Bâqer al-Sadr.LE MAHDI (Le Messie)OU LA FIN DU TEMPS

Au nom Allah le misericordieux ,le plus misericordieux

C`était le Le troisieme jour de mois Chabane de la 4ème année de l'hégire à Médine.un beau jour, un grand joie au sein de la famille de saint Prophete( que la paix soit sur lui et sa famille). il venait naitre le deuxieme petit fils de Messager Dieu(psl) :Al-Hussein .

Le prophète (pslp) en fut très ravi, et dès qu'il entendit la bonne nouvelle, il accourut vers la maison de sa fille Fatima-Zahra et Ali ,pour les'en féliciter...
Le prophète (pslp) entreprit lui même d'exécuter les rites recommandés pour le nouveau né : appel à la prière à l'oreille droite, formule de l'établissement de prière à l'oreille gauche et quelques invocations...c`est lui-même qui a choisit le nom Hussein pour son petit fils.

En effet, Le Prophète Hàroune (le frere de Prophete Moise (as)) avait 2 enfants appelés Shabbar et Shabbir. La traduction de Shabbar en arabe est Hassan et celle de Shabbir est Hussein."ce qui fait penser au hadith authentique de saint Prophete (psl) qui disait : "Oh Ali! Tu es pour moi ce que Hàroune était pour Moïse sauf qu`il n`y a pas de prophete après moi.

son titre est : Sayyidu' Shuhada , le Sibt (Al-Asghar).

Le septième jour de sa naissance, l'Imam Ali(as) fit le sacrifice du mouton et distribua la viande aux pauvres et aux orphelins.

Seyedena Hussein avait vécu six ans à côté de son grand père, le saint Prophète Mohammad (psl). Après la mort de ce dernier, l'imam Hussein resta avec son père, le commandeur des croyants Ali ibn Abi Talib (p).

Après le martyre de son père , il prêta serment de fidélité à son frère l'Imam Hassan et lui accorda son plein soutien dans sa résistance contre la rébellion de Muawiya qui voulait instaurer la dictature de la dynastie de Bèni Omeyyeh...

La position de l’Imam Al-Hussayn auprès du Prophète (p) et sa place dans la Sunna

Fait significatif-lorsqu’on sait que la Sunna ou la Tradition consiste en les paroles, les gestes et le comportement du Prophète(psl).Le Messager de Dieu le couvrait publiquement de son amour et de sa tendresse, et le portait ainsi que son frère aîné, Al-Hassan, contre sa poitrine en exprimant à haute voix, devant ses Compagnons, cet amour paternel généreux:

«Ô mon Dieu! Je les aime et j’aime ceux qui les aiment».¹

La métaphore suivante en dit long sur l’amour que le Prophète éprouvait et exprimait pour ses deux petits-fils:

«Mes deux fils (le Prophète avait coutume d’appeler, ses deux petits-fils: "mes fils") que voici sont mes deux basilics de ce bas-monde ».2

Et les propos suivants ne laissent plus de doute sur la portée et la profondeur de cet amour:

«Al-Hussayn fait partie de moi, et je fais partie d’Al-Hussayn. Dieu aimera celui qui aura aimé Al-Hussayn».3

«Celui qui aime Al-Hassan et Al-Hussayn m’aura aimé, et celui qui les déteste, m’aura détesté».⁴

Propos réitérés et confirmés à maintes autres occasions. Par exemple, lorsqu’un jour, le Prophète (p) qui accomplissait sa prière, que Al-Hassan et Al-Hussayn se bousculaient sur son dos, en ces moments de recueillement, et que des gens vinrent les éloigner, dit:

«Laissez-les... Par mon père et ma mère, celui qui m’aime, doit les aimer aussi».⁵

Ou encore cette autre métaphore révélatrice, utilisée par le Prophète(sawas) pour mettre en évidence la position prédestinée de l’Imam Al-Hussayn auprès de Dieu:

«Celui qui se réjouirait de voir un homme destiné au Paradis qu’il regarde Al-Hussayn».⁶

Malgré toutes les tentatives perfides des Omayyades de justifier l'assassinat d'al-Hussayn et de déformer la noble cause pour laquelle il se battait, l'attachement des Musulmans au petit-fils du Prophète alla grandissant après son martyre. Car, comment auraient-ils pu se détacher de lui, s'ils voulaient rester attachés au Message de leur religion, alors qu'ils savaient que ce martyr faisait partie des Ahl-ul-Bayt (la famille du Prophète) que le Coran leur ordonne d'aimer:

«Dis: " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre affection envers les proches".⁽¹⁸⁾ A celui qui accomplit une telle action, nous répondrons par quelque chose de plus beau encore». (Coran, XLII, 23);

Selon al-Samhoudi (et selon Anas cité par Ahmad ibn Hanbal) :

"pendant 6 mois ,Le saint Prophète (psl) venait chaque matin à la porte de Ali, Fatima al-Hassan et al-Hussayn, et, tenant les deux poteaux (de la porte), il s'écriait trois fois "A la prière, à la prière, à la prière", et de réciter ce verset coranique : "Ô vous les Gens de la Maison (Ahl al-Bayt) : Dieu veut éloigner de vous la souillure et vous purifier totalement". (Coran, XXXIII, 33)

قال النبي

ص
إن لقتل الحسين حرارة في قلوب المؤمنين لا تبرد أبدا

Le Noble Prophète (S) dit : " Assurément, il existe dans les cœurs des Mu'minin (croyants), en respect au martyre d'Al-Hussayn (AS), une ardeur qui ne s'apaise nullement ".

Notes:

1. M. D. Al-Tabari, p. 124, et Ibn Kathîr: "Istich-hãd Al-Hussayn" (le Martyre d’al-Hssayn), p. 138.

2. Id. Ibid.

3. Al-Tarmathî, cité par Ibn Kathîr dans "Istich-hãd Al-Hussayn", op. cit. p. 139.

4. M. D. Al-Tabari, op. cit. p. 124.

5. Id. Ibid, op. cit. p. 229. Ce Hadith est cité par Abou Hãtam.

6. Id. Ibid, p. 229.

7. Id. Ibid, p. 129.

8. Id. Ibid, p. 124.

Source: Bostani.com

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

O Allah ! Prie sur Mohammed et sur les gens de sa Famille

Au 4e de mois bénie Chaaban l`An 26 AH, est né Abul Fadhl Al Abbas , fils de Imam Ali(p), le demi-frère de Imam Hussein(p). sa mère était Fatima Binti Huzaam , connu comme Ummul Baneen (Mère Fils).

Il était connu comme le plus grand guerrier à Arabie et a reflété la force de son père, ‘Alī ibn Abī Tālib.

Abbas ne s'est jamais considéré égal dans le grade ou la stature à sa moitié du frère Husayn mais ils se sont aimés beaucoup. Au contraire, Abbas a considéré que son frère Imam Husayn était son maître.

Abbas a montré sa loyauté à Husayn dans la Bataille de Karbala

Titres de Hazrat Abbas (as)

1-Qamar-e-Banihashem (LA LUNE DE LA PROGENITURE DES BANIHASHEM)
Il s'agissait de son plus célèbre surnom. La raison que beau visage qui ressemblait à la lune.

2-Saqqa » (celui qui apporte de l'eau)
Il s'agit d'un autre célèbre surnom.
Depuis qu'il allait chercher l'eau pour les enfants de l'imam Hussein (AS) .à Karbala.

3-Hamel-ul-Lava "(celui qui porte les drapeaux)
Ce surnom a été donné à lui parce qu'il est celui qui a porté le drapeau de l'imam Hussein (AS).

4-Raees-e-Askar al-Hussein (Le commandant de l'IMAM HUSSAIN (AS)
surnom a été donné à lui parce qu'il était le commandant de l'Imam Hussain (as).

Après avoir succédé à son père à Muawiya ibn Abu Sufyan comme le Calife, Yazid ibn Muawiyah a exigé à Husayn de lui promettre la fidélité. Imam Husayn a refusé de faire ainsi, en disant : "Je suis le petit-fils du messager d'Allah et Yazid est un ivrogne, womanizer qui est impropre au leadership. Une personne comme moi ne paie pas de fidélité à une personne comme lui".Dans 60 AH (680 CE), Imam Husayn a quitté Medina, avec un petit groupe de ses compagnons et sa famille,…Le petit groupe de imam Husayn de 72 personne, se sont battus courageusement face à l`arme de Yazid, sur la terre Karbala et sont tombe tous en martyre le jour de Achoura l`an 61AH.

Abbas a montré sa loyauté à Husayn dans la Bataille de Karbala. Lui et ses 3 frères sont tous tombe en martyre sur la terre de Karbala.

Al-‘Abbâs (p), il était un savant et un combattant porteur du Message dans toute son action aux côtés de son frère l’Imâm al-Hussein (p). Lorsqu’il a eu le bras droit coupé, il a dit :

« Par Dieu ! Si vous coupez ma main droite,

Je continue à défendre ma religion

Et un Imâm sincère dans sa certitude».

Il a ainsi défendu la religion islamique que l’Imâm al-Hussein (p) a entrepris son action pour la propager et pour l’affirmer parmi les gens. Il n’a pas défendu al-Hussein (p) pour le lien de parenté qu’il avait avec lui, mais parce qu’il est l’Imâm dont il est obligatoire de lui obéir. C’est pour cette raison qu’il a combattu avec al-Hussein (p) pour servir la ligne de l’Islam authentique telle qu’elle est voulue par Dieu.

Parlant de son oncle Al-‘Abbâs (p), l’Imâm Zayn al-‘Abidîn (p) a dit : « Que Dieu soit miséricordieux à l’égard de al-‘Abbâs ! Il a préféré son frère à soi-même, il a lutté et il s’est sacrifié pour son frère ». L’Imâm Jafar as-Sâdiq (p) a dit au sujet de al-‘Abbâs (p) : « Notre oncle al-‘Abbâs était clairvoyant et de foi ferme. Il a lutté aux côtés de Abû ‘Abdullâh (al-Hussein) (p). Il a fait des exploits au combat et il est tombé en martyr ».  Aimer al-‘Abbâs (p) est donc un engagement à défendre la religion et à protéger les sacrés symboles de l’Islam, symboles représentés par le Prophète (P) et par ses descendants,  les Imâms (p).

Epître des droits" (Ressallat al hogough)

par Imam Ali Ebn al Hussein Zein al Abedine(p)

Au Nom d'Allah, Clément et Miséricordieux

Il n'y a pas eu dans l'histoire de l'humanité une époque où les droits de l'homme ont été débattus, prônés, et remis en cause avec autant d'insistance, de passion et de violence même, que la nôtre.

Peu cependant a été fait pour la concrétisation universelle et dans la vie quotidienne de ces droits qui restent d'ailleurs mal définis, en raison des différentes évaluations de l'homme résultant elles mêmes des différences et des oppositions idéologiques qui sous tendent les régimes et les puissances contemporaines.

L'opuscule que nous présentons ici est une épure de l'Imâm Ali ebn el Hussein, le seul survivant mâle de la tragédie de Karbala et petit fils de l'Imam Ali ebn Abi Taleb. II est donc, pour cette raison, considéré par les chiites, comme le successeur légitime du Prophète que la paix et les bénédictions divines soient sur lui.

Cette épître intitulée " épître des droits" (Ressallat al hogough), est adressée à un compagnon de l'Imam qui l'a d'ailleurs rédigée à sa demande.

Elle n'a pas le caractère abstrait et impersonnel des écrits juridiques. Elle répond à des questions concrètes qu'un musulman se pose ou peut se poser tous les jours, à tous les niveaux des rapports qu'engendre son existence, en tant qu'individu ou en tant que membre de la société et de la communauté musulmane.

L'Imam Ali ebn el Hussein, surnommé Zeyn al Abidine, ou "Parure des pieux" a mené une vie difficile sous le gouvernement despotique des Ommeyyades.

Il est respecté et vénéré pour sa piété même parmi les autres sectes de l'Islam, notamment chez les sunnites.

Outre les traditions qu'il a rapportées du Prophète  psl, il nous est parvenu de lui, cette épître, ainsi qu'un recueil édifiant de prières, intitulé "Sahifa Sajjadiya", très connu chez les chiites. (Kamal Jerôme Courcelle)

Au Nom de Dieu Clément et Miséricordieux.

Sache, la miséricorde de Dieu soit sur toi, que Dieu a des droits sur`toi dans tout mouvement que tu fasses, à ton repos, à chaque endroit, pour tout membre que tu remues, tout instrument que tu utilises.

Certains de ces droits ont plus d'importance que d'autres, et le droit le plus important de Dieu, qu'Il soit exalté, sur toi, et que Dieu a rendu obligatoire, c'est son droit qui est la base de tous les droits et dont tous les autres droits découlent. Puis il a rendu obligatoire des droits sur toi, de ta tête à tes pieds, à tous tes membres. Il a établi et donné à tes yeux un droit sur toi, à tes oreilles un droit sur toi, à ta langue un droit sur toi, à tes mains un droit sur toi, à tes pieds un droit sur toi, à ton ventre un droit sur toi, à ton sexe un droit sur toi, ceci pour les sept organes par lesquels on agit.

Puis Dieu, qu'Il soit béni et exalté, a établi et donné à tes actions des droits sur toi. I1 a établi et donné à ta prière un droit sur toi, à ton jeûne un droit sur toi, à ton aumône un droit sur toi, à ton sacrifice (d'une bête durant le pèlerinage) un droit sur toi, et à tes actions des droits sur toi. Puis ces droits de ta personne passent aux autres qui ont des droits obligatoires sur toi. Le plus obligatoire de ces droits est le droit de tes chefs, puis le droit de tes subordonnés, puis le droit de tes proches. Ces droits se divisent en plusieurs autres droits. Celui de tes chefs se divise en trois. Le plus obligatoire est le droit du gouverneur qui administre tes affaires puis le droit de ton enseignant, puis le droit de ton maître (celui qui t'a engagé à son service). Et tout responsable est un guide. Puis les droits de tes subordonnés se divisent en trois. Le plus obligatoire est le droit de tes sujets, puis le droit de tes élèves car l'ignorant est entre les mains, du savant, puis le droit de ce que tu possèdes de femmes et de serviteurs. Puis ces droits que tes proches ont sur toi sont nombreux et liés selon la liaison des proches dans la famille.

Celui qui t'est plus obligatoire c'est le droit de ta mère, puis le droit de ton père, puis le droit de ton enfant, puis le droit de ton frère, par ordre de proximité â toi, l'un après l'autre, puis le droit de ton maître bienfaiteur (qui t'a affranchi), puis le droit de ton affranchi dont tu es le bienfaiteur, puis le droit de toute personne qui t'a fait du bien, puis le droit du muezzin qui t'appelle à la prière, puis le droit de ton Imam dans la prière, puis le droit de ton compagnon, puis le droit de ton voisin, puis le droit de ton camarade, puis le droit de ton associé, puis le droit de ton argent et de tes biens, puis le droit de ton débiteur, puis le droit de ton créancier, puis le droit de ton ami, puis le droit de celui qui plaide contre toi, puis le droit de celui contre qui tu plaides, puis le droit de celui qui te prend en conseil, puis le di oit de celui que tu prends en conseil. puis le droit de celui qui vient prendre ton avis, puis le droit de celui de qui tu prends l'avis, puis le droit du plus âgé que toi, puis le droit du plus jeune que toi, puis le droit du mendiant, puis le droit de celui à qui tu mendies, puis le droit de celui qui t'a fait du mal par la parole et l'action, ou qui se réjouit contre toi par la parole et l'action, en le voulant ou sans le vouloir, puis le droit de tous tes coreligionnaires, puis le droit des minorités religieuses, puis les droits qui apparaissent selon les changements d'état et de situation.

Bienheureux est celui qui a pu respecter ces droits par l'aide de Dieu qui l'a assisté et appuyé.

1

Le droit le plus important de Dieu c'est que tu l'adores, que tu n'associes rien à Lui. Si tu fais cela avec sincérité, Dieu s'est promis de te suffire dans ce monde et dans l'autre, et de te garder ce qui te plait de ce monde et de l'autre.

2

Le droit de ta personne sur toi même c'est que tu te charges d'obéir totalement à Dieu et que tu respectes le droit de ta langue, le droit de tes oreilles, le droit de tes veux, le droit de tes mains, le droit de tes pieds, le droit de ton ventre, le droit de ton sexe, et demande à Dieu qu'Il t'aide pour cela.

3

Le droit de ta langue c'est que tu évites les grossièretés par respect pour elle, que tu l'habitues aux bonnes paroles, que tu la rendes cultivée, que tu la laisses en repos sauf en cas de nécessité et d'utilité pour la religion ou pour ce bas monde, que tu l'exemptes de toute parole inutile et de tout radotage, dont on n'est pas à l'abri du mal qu'il pourrait apporter, et qui a peu de bénéfice. La langue dévoile le degré de raison et elle en est la preuve, et _la valeur du sage est par sa raison et ses bonnes paroles. Il n'y a de puissance qu'en Dieu, le Très haut, le Très Grand.

4

Le droit de tes oreilles c'est que tu les préserves d'ouvrir un chemin à ton coeur, sauf pour des choses justes et bonnes qui te font du bien au coeur, qui enrichissent ton caractère par la morale, car les oreilles sont les portes du coeur, elles transmettent toutes sortes de pensées autant bonnes que mauvaises. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

5

Le droit de tes yeux, c'est que tu les baisses devant ce qui t'est interdit, et que tu ne laisses pas traîner ton regard sauf pour prendre une leçon que ce soit en voyant ou en apprenant quelque chose car la vue est la porte de la réflexion et du savoir.

6

Le droit de tes pieds c'est que tu ne marches pas vers ce qui t'est interdit, et que tu ne les entraînes pas vers une voie qui te conduirait à la bassesse car les pieds doivent te porter et t'entraîner vers la religion et te faire avancer. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

7

Le droit de tes mains c'est que tu ne les tendes pas vers ce qui t'est interdit (car tu ne pourrais obtenir par cela que le châtiment dans l'autre monde et les reproches des gens dans ce monde), et que tu ne les fermes pas lorsque Dieu t'ordonne de les ouvrir, et que tu les respectes en les fermant absolument devant ce qui est interdit et en les ouvrant même pour les choses qui ne sont pas obligatoires. Si elles ont été utilisées avec raison et respect en ce monde, elles seront obligatoirement récompensées dans l'autre.

8

Le droit de ton ventre c'est que tu n'en fasses pas un sac ni pour un peu, ni pour beaucoup de ce qui est illicite, et que tu lui donnes ce qui est licite à sa mesure, et que tu ne deviennes pas gourmand et inhumain en désirant te fortifier, que tu te réserves si tu es gêné par la faim ou la soif, car être repu â fond, sans mesure, entraîne à la fainéantise, rend paresseux et éloigne de toute action bonne et noble.

9

Le droit de ton sexe c'est de le préserver de ce qui t'est interdit et de t'aider en cela en détournant le regard, car c'est une aide des plus utiles, et en gardant continuellement à l'esprit le souvenir de la mort, et en te contenant par la crainte de Dieu car c'est de Dieu que parvient l'immunité et l'entraide. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

Puis les droits des actions :

10

Le droit de la prière c'est de savoir qu'elle te fait entrer en présence de Dieu, et que tu l'accomplis entre les mains de Dieu. Si tu crois en cela, tu seras de nature à te voir soumis, désireux, craintif, peureux, invoquant, indigent, suppliant, voyant avec grandeur Celui dont tu es entre les mains. Cela, reposé, la tête baissée, dans une attitude calme, en le suppliant du fond du coeur, en désirant que Dieu te sauve de ce à quoi t'ont entraîné tes fautes et qui t'a conduit à la perdition. Il n'y a de puissance qu'en .Dieu.

11

Le droit du jeûne c'est que tu saches que c'est un voile que Dieu a baissé sur ta langue, tes oreilles, tes yeux, ton sexe et ton ventre, afin que le jeûne te couvre du feu de l'Enfer.
Il est rapporté dans le Hadith: "Le jeûne est un rempart contre le feu de l'Enfer." Si tes membres se reposent sous ce voile, tu peux espérer être couvert et protégé, mais si tu les laisses s'agiter sous le voile et relever les bouts du voile, et ainsi voir ce qu'il ne faut pas voir de façon charnelle, tu n'es pas sûr de ne pas déchirer le voile et d'en sortir. II n'y a de puissance qu'en Dieu.

12

Le droit de l'aumône c'est que tu saches que c'est ton épargne auprès de Dieu et un dépôt qui n'a pas besoin de témoin. Si tu crois en cela, tu dois avoir plus confiance en ce que tu déposes en secret qu'en ce que tu déposes ouvertement et tu dois être apte à faire en secret ce que tu veux faire ouvertement. Et que cela reste entre toi et Dieu un secret absolu. Ne te montre pas, lorsque tu offres une aumône â Dieu, à des témoins oculaires ou comme si tu avais plus confiance en eux et que tu n'avais pas confiance au dépôt confié à Dieu. De plus n'oblige personne par l'aumône que tu donnes (en lui reprochant cette faveur que tu lui as faite) car cette aumône est pour toi, et si tu fais cela, tu n'es pas assuré du fait que tu l'humilies toi même en l'obligeant car cela prouve que tu ne la voulais pas pour toi, et que si tu la voulais pour toi, tu n'aurais fait de reproche à personne. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

13

Le droit du sacrifice (d'une bête) c'est que tu purifies ton intention, uniquement pour ton Seigneur, en ne désirant que Sa grâce et son agrément et que tu ne cherches pas les yeux de ceux qui te voient, au dépens de Dieu. Si tu es ainsi, tu n'es donc ni vendu, ni simulateur, mais tu agis pour Dieu. Et sache que l'on arrive à Dieu par ce qui est facile (possible), non par ce qui est difficile (impossible), de même que Dieu a voulu de ses créatures ce qui est facile et non ce qui est difficile, de même l'humilité t'est plus nécessaire que l'orgueil car ce sont les riches orgueilleux qui ont des charges et des dépenses, mais l'humilité et la retenue n'entraînent ni charge ni dépense car elles sont naturelles et existent dans la nature. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

Puis les droits des chefs :

14

Le droit de ton gouverneur c'est que tu saches que tu es pour lui un examen, et qu'il est embarrassé par le pouvoir que Dieu lui a donné sur toi, et que tu le conseilles avec dévouement, et que tu ne lui cherches pas querelle car il a pouvoir sur toi, et ainsi tu serais la cause de ta perte et de la sienne. Sois humble et bon avec lui pour qu'il soit content de toi, tant que cela ne met pas en danger ta religion, et demande pour cela l'aide de Dieu. Ne sois ni en lutte ni hostile contre lui car si tu fais cela, tu te fais du mal à toi même en lui faisant du mal, tu t'exposes à son mal et à ta perte et tu mérites d'être reconnu comme son aide et son associé dans le mal qui t'est arrivé. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

15

Le droit de ton enseignant c'est que tu le vénérés et que tu respectes sa présence, que tu l'écoutes attentivement, que tu suives ses enseignements, que tu l'aides pour toi même, pour qu'il t'apprenne ce dont tu as besoin en lui concentrant toute ta raison, que tu utilises ta compréhension, que tu lui consacres ton âme, que tu préserves tes .yeux sur lui en évitant les jouissances et en diminuant les passions, et que tu saches que tu es son messager pour chaque chose qu'il t'apprend, et que tu l'enseignes aux ignorants, et il est nécessaire que tu transmettes ce message correctement de sa part, et que tu accomplisses cela sans traîtrise si tu en as pris la responsabilité. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

16

Le droit de ton maître (qui t'a engagé) c'est d'une certaine façon le même que le droit du gouverneur, â part que celui ci possède ce que celui là ne possède pas. Il t'est nécessaire de lui obéir en toute chose, petite ou grande, sauf dans ce qui te fait sortir de ce que Dieu a de droit obligatoire envers toi, et où les droits des créatures deviennent un empêchement. Après avoir rendu ses droits à Dieu, occupe toi des droits des créatures. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

Puis les droits des subordonnés :

17

Le droit dé tes sujets c'est que tu saches que tu les a pris sous ta protection du fait de ta plus grande force sur eux, c'est leur faiblesse et leur condition inférieure qui les a entraîné sous ta protection. Donc, celui que la faiblesse et la bassesse ont rendu â ta merci, et placé sous ta protection et sur qui tes ordres sont influents â tel point qu'il n'a ni grandeur, ni de force contre toi, et qui n'a rien pour se défendre contre toi en dehors de Dieu, il est préférable que tu agisses envers lui avec bonté, modestie et douceur. Si tu savais combien Dieu t'a accordé de faveur par cet honneur et ce pouvoir qui t'a rendu fort! Tu n'as pas mieux à faire que de remercier Dieu, et celui qui remercie Dieu, Dieu lui accorde plus de bienfaits. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

18

Le droit de tes élèves c'est que tu saches que Dieu t'a fait leur responsable parce qu'il t'a donné de science et t'a accordé des trésors de la sagesse. Si tu accomplis correctement cette tâche que Dieu t'a donnée, comme un trésorier clément qui conseille le maître au sujet de son serviteur, patient, vigilant, qui, s'il voit un indigent, lui donne de l'argent qu'il a entre ses mains. Ainsi tu seras un guide et un serviteur sûr, sinon tu seras pour Dieu un traître et pour ses créatures un oppresseur et tu seras exposé à ce que la science et la gloire te soient interdites.

19

Le droit de ton épouse c'est que tu saches que Dieu a fait d'elle ton lieu de repos et d'amour, et ton soutien. De même chacun de vous deux doit remercier Dieu qui lui a accordé son époux, et qu'il sache que cet époux est une grâce de Dieu qui lui est accordée et qu'il est obligatoire d'agir en bonnes manières avec cette grâce de Dieu, de l'honorer et de l'aimer. Si les droits du mari sont plus forts et si la tâche de la femme est de lui obéir dans tout ce qu'il désire tant que ce ne soit pas un péché la femme a droit à la tendresse et l'amour et la cohabitation et l'assouvissement des plaisirs et des désirs dont on ne peut se passer. II n'y a de puissance qu'en Dieu.

20

Le droit de ton serviteur c'est que tu saches qu'il est une créature de ton Seigneur, de ton corps et de ton sang, et qu'il est en ta possession, non pas que c'est toi qui l'a créé, ce n'est pas toi non plus qui lui a créé des oreilles, des yeux, ce n'est pas toi qui le fait vivre mais c'est Dieu qui a suffi à cela. Dieu te l'a soumis et t'en a fait le garant et le dépositaire afin que tu le gardes et que tu agisses envers lui comme il se doit et que tu le nourrisses comme tu te nourris, que tu l'habilles comme tu t'habilles, et que tu ne l'obliges pas plus qu'il ne le peut, et s'il t'advient de ne plus l'aimer, tu t'en délaisseras auprès de Dieu et tu le changeras sans porter atteinte à une créature de Dieu. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

Puis les droits des proches :

21

Le droit de ta mère c'est que tu saches que c'est elle qui t'a porté là où personne ne peut être porté et elle t'a protégé par ses oreilles, ses yeux, ses mains, ses pieds, ses cheveux, sa peau, et tous ses membres, avec plaisir, contentement, attention, supportant ses problèmes, ses souffrances, ses charges, ses ennuis, jusqu'a ce qu'une main puissante te pousse et te jette à terre. Elle accepta de te nourrir et de rester affamée; et de te vêtir et de rester dénudée, et de te donner à boire et de rester assoiffée, de te garder à l'ombre et de rester au soleil, de te laisser tranquille et au calme et d'être embarrassée, de te faire dormir et de rester éveillée. Son ventre était pour toi un récipient, et ses bras ton abri, ses seins ton outre, et son âme le gardien de ton âme. Elle supportait la chaleur et le froid pour toi, tu dois donc la remercier de la même façon. Et ce n'est pas possible sans l'aide et le secours de Dieu.

22

Le droit de ton père c'est que tu saches qu'il est ton origine et que tu viens de lui et que sans lui tu n'existerais pas. Ainsi pour chaque chose qui te plaît en toi sache que c'est ton père qui est à l'origine de cette grâce. Rends louange à Dieu et remercie le de même. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

23

Le droit de ton enfant c'est que tu saches qu'il est de toi et que le bien et le mal qu'il a, test attribué dans ce monde et que tu es responsable de ce que tu lui a appris des bonnes manières et de la connaissance de Dieu, et que tu l'aides à être obéissant envers toi et envers lui même, soit récompensé par cela, soit châtié. Agis avec lui de telle façon que ça t'apporte de bons résultats et que tu en sois embelli, et qu'auprès de son Seigneur tu sois pardonné par la bonne éducation que tu lui a donnée, et la récompense divine te soit offerte par lui. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

24

Le droit de ton frère c'est que tu saches qu'il est ta main par laquelle tu frappes, ton dos et ton refuge auprès duquel tu te réfugies, ton honneur auquel tu fais confiance, ta force par laquelle tu combats, ne l'utilise pas comme une arme en désobéissant à Dieu, en aidant à l'oppression des créatures de Dieu. Aide le à combattre ses ennemis, sois un rempart entre lui et les démons, accorde lui de bons conseils, invite le auprès de Dieu, qu'il accepte et devienne obéissant au Seigneur. Sinon, que Dieu te soit plus digne et plus cher que lui.

25

Le droit du bienfaiteur qui t'a affranchi c'est que tu saches qu'il a dépensé pour toi son argent, qu'il t'a sorti de l'humiliation de l'esclavage et de ses atrocités, pour l'honneur de la liberté et ce qu'elle a d'agréable. Il a brisé tes chaînes et t'a libéré des entraves de l'esclavage, il t'a fait sentir l'odeur de la dignité, il t'a sorti de l'emprisonnement de la contrainte, il t'a écarté du mal, il t'a donné la langue de la justice, et t'a rendu permise la vie dans le monde entier, il t'a rendu maître de toi, il t'a sauvé de l'emprisonnement et t'a permis d'être entièrement au service et l'adoration de ton Seigneur, et a renoncé à son argent, donc tu dois savoir qu'il t'est le plus proche après tes parents, vivants ou morts. Il est la plus digne des créatures à recevoir ton aide et ton secours devant Dieu, ne refuse donc jamais de l'aider, chaque fois qu'il a besoin de toi.

26

Le droit de l'esclave que tu as affranchi c'est que tu saches que Dieu a fait de toi son défenseur, son aide, son secours et son refuge. Il a fait de lui un moyen entre toi et Lui même (Dieu). Il est possible qu'il te protège du feu de l'Enfer, et ce bienfait dans l'autre monde .c'est de lui qu'il peut te parvenir, et dans ce monde, s'il n'a pas d'héritier, il peut te laisser son héritage en contrepartie de l'argent que tu as dépensé pour lui et en plus de ses droits que tu as respectés. Et si tu n'as pas respecté ses droits, il se peut qu'il ne laisse pas son héritage. I1 n'y a de puissance qu'en Dieu.

27

Le droit de celui qui t'a fait du bien c'est que tu le remercies, que tu te rappelles le bien qu'il t'a fait que tu énonces aux autres ses bienfaits, que tu pries pour lui sincèrement entre toi et Dieu qu'il soit exalté. Si tu agis ainsi, tu l'as donc remercié en secret et en public. Si tu peux, rendslui le bien qu'il t'a fait sinon, prends la décision de lui rendre ses bienfaits dès que tu pourras.

28

Le droit du muezzin c'est que tu saches qu'il est celui qui té rappelle ton Seigneur et qui t'invite à la félicité. Il est ta plus grande aide dans l'accomplissement de tes obligations que Dieu a décrété. Remercie le pour cela comme tu remercies celui qui t'a fait du bien. Si dans ta maison tu donnes de l'importance â cela (la prière qu'il te rappelle), tu ne seras pas accusé par Dieu. Sache qu'il est une bénédiction que Dieu t'a accordée, sans aucun doute, donc agis de bonne façon avec la bénédiction de Dieu, en louant Dieu. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

29

Le droit de ton imam dans la prière c'est que tu saches qu'il est tin ambassadeur entre toi et Dieu et un représentant. Il a parlé pour toi auprès de Dieu alors que tu n'as pas parlé pour lui. Il a prié pour toi et tu n'as pas prié pour lui. Il a invoqué (Dieu) pour toi et tu n'as pas invoqué pour lui. II t'a évité le souci d'être debout entre les mains de Dieu, et des réclamations à ton égard, et tu ne lui as pas évité cela. S'il y a des négligences en cela c'est de sa faute, non la tienne, s'il est un pécheur, tu ne seras pas son associé mais tu n'en seras pas honoré pour cela. II t'a sauvé en se sauvant lui même, et a sauvé ta prière en sauvant sa prière. Remercie le donc pour cela. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

30

Le droit de ton compagnon c'est que tu sois doux avec lui et que tu sois bienveillant, que tu lui parles avec droiture, que tu ne le regardes pas avec colère, que tu lui parles de façon à ce qu'il te comprenne. Si c'est toi qui es allé le voir, tu es libre de le quitter quand tu veux et si c'est lui qui est venu te voir, il est libre de te quitter quand il veut, et ne le quitte qu'avec sa permission. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

31

Le droit de ton voisin c'est que tu surveilles ses biens lorsqu'il est absent, que tu l'honores lorsqu'il est présent, que tu l'aides et que tu lui rendes service dans tous les cas, que tu ne cherches pas â savoir ses défauts, que tu ne fouines pas pour lui trouver un vice, et si tu lui découvres un défaut sans le vouloir et sans le chercher, sois pour lui comme un mur et un couvert (ne le divulgue pas), et si tu cherches dans sa conscience, bien que tu n'y parviendras pas, ne va pas écouter ses paroles sans qu'il le sache. Ne l'abandonne pas lorsqu'il est dans le besoin, et ne le jalouse pas lorsqu'il est dans la richesse. Oublie ses erreurs et pardonne ses faux pas, et s'il a agi en ignorant avec toi. N'épargne pas ta douceur envers lui et reste calme avec lui. Réponds aux mauvaises paroles qu'on lui adresse, et protège le des fourberies, et sois en bonnes relations avec lui. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

32

Le droit de ton camarade c'est que tu sois obligeant envers lui, si tu peux, sinon sois au moins juste envers lui et honore le comme il t'honore. C'est aussi que tu le protèges comme il te protège, qu'il ne te devance pas dans ses attentions envers toi et s'il t'a devancé, rends lui la pareille. Ne sois pas négligent dans l'amitié qu'il mérite. Rends toi obligé de le conseiller, de le défendre et de l'aider vers l'obéissance du Seigneur, et de secourir son âme du péché, et sois pour lui une miséricorde et non tin châtiment. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

33

Le droit de l'associé c'est que s'il s'absente, tu t'occupes de ses affaires, et que s'il est présent, tu l'aides, que tu ne prennes aucune décision sans son accord, que tu ne règles aucune affaire sans le consulter, que tu surveilles ses biens, que tu ne le trompes pas ni sur une grande ni sur une petite chose. Car il nous a été transmis que la main de Dieu est avec les associés tant qu'ils ne se trahissent pas. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

34

Le droit de l'argent c'est que tu n'en prennes que ce qui est permis et que tu ne le dépenses que pour ce qui est permis, que tu ne le dépenses pas inopportunément et que tu ne le dépenses que poui ce qui est de droit. Si cet argent te vient de Dieu, dépense le dans la voie de Dieu et pour ce qui te permet d'arriver à Dieu. Ne pense pas aux autres avant toi s'ils ne te remercieraient pas, et surtout ceux qui pourraient mal utiliser l'argent que tu leur donnes et qui pourraient mal le dépenser, tu serais une aide pour eux dans cette action. Et s'il utilise bien ton argent et le dépense dans la voie de Dieu c'est donc un profit et un avantage qu'il remporte et il te délivre du poids du péché, des regrets, des repentirs et du châtiment. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

35

Le droit de ton débiteur c'est que si tu peux, tu le payes, qu'il n'ait besoin de rien, que tu ne le renvoies pas et que tu ne retardes pas la dette car le Prophète, que la paix soit sur lui et sa Famille, a dit: "Qu'une personne retarde le paiement de ses dettes alors qu'elle en a les moyens, c'est de l'oppression et de l'injustice."
Et si tu n'en as pas les moyens, prends son consentement avec de bonnes paroles, demandelui de façon agréable, renvoie le avec douceur, et du fait que tu as pris son argent, n'agis pas envers lui de mauvaise façon car c'est la bassesse. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

36

Le droit de ton ami c'est que tu ne le trompes pas, que tu n'agisses pas de façon hypocrite, et que s'il te fait confiance, que tu voies son intérêt avant ton préjudice car tromper celui qui t'a fait confiance est une forme d'usure. II n'y a de puissance qu'en Dieu.

37

Le droit dé celui qui plaide contre toi c'est que tu n'annules pas ses preuves si elles sont exactes, et que tu n'abroges pas ses revendications, et que tu combattes ton âme et que tu la maîtrises et que tu sois témoin de ses droits avant même le témoignage d'autres témoins. C'est le droit que Dieu a sur toi. Et si ses preuves sont fausses, traite le avec bienveillance et fais lui peur et menace le par sa religion. Apaise sa colère par le rappel de Dieu, évite les paroles et les cris inutiles qui ne peuvent pas être une réponse â l'agressivité de ton ennemi; cela te fait commettre un péché et aiguise la lame de son hostilité car les mauvaises paroles entraînent au mal et le bien détruit le mal. II n'y a de puissance qu'en Dieu.

38

Le droit de celui contre qui tu plaides, si ce que tu plaides est juste, c'est que tu lui parles avec douceur car il lui est difficile d'entendre ta plaidoirie. Apporte lui les preuves avec ménagement et laisse lui un délai, sois bienveillant, dans tes preuves ne te laisse pas aller à des démêlés et des racontars, ainsi tu perdras tes preuves et tu n'obtiendras rien. II n'y a de puissance qu'en Dieu.

39

Le droit de celui qui te prend en conseil c'est que tu le conseilles si tu as un avis correct et que tu lui indiques ce que tu ferais si tu étais à sa place. Fais cela avec douceur et compassion car la douceur familiarise l'appréhension et la dureté appréhende la familiarité. Si tu n'as pas de bon avis et que tu connais une personne dont tu es sûre, indique lui cette personne et guide le vers elle. Ne néglige rien envers lui et ne manque pas de le conseiller comme il le faut. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

40

Le droit de celui que tu prends en conseil c'est que tu ne lui en veuilles pas si son conseil est contraire à tes pensées car l'avis des gens diffère, et que si son conseil ne te plaît pas. tu es libre de le suivre ou non, mais il est interdit de l'accuser si tu le vois digne de conseil, tu dois aussi le remercier du conseil qu'il t'a donné. Et si son avis est le même que le tien, tu dois rendre louange à Dieu et accepter son conseil avec remerciement dans l'attente qu'il vienne te prendre en conseil pour que tu le récompenses. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

41

Le droit de celui qui prend ton avis c'est que tu lui donnes ton avis de façon à ce qu'il accepte, d'une manière plaisante à ses oreilles, que tu lui parles selon sa compréhension car chaque intelligence comprend et interprète à sa façon, que ta méthode soit la douceur, il n'y a de puissance qu'en Dieu.

42

Le droit de celui de qui tu prends l'avis c'est que tu sois humble envers lui, que tu l'encourages, que tu l'écoutes afin de comprendre son avis, que tu voies, s'il dit vrai, rends louange à Dieu et accepte ce qu'il dit, et s'il se trompe, sois indulgent envers lui et ne lui en veux pas, si tu sais qu'il n'a pas donné son avis avec négligence mais seulement il s'est trompé, sauf si tu penses qu'il mérite d'être accusé, dans ce cas, n'écoute plus aucune de ses paroles. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

43

Le droit du plus âgé c'est que tu le respectes pour son âge et que tu honores son Islam s'il est des gens de mérite et qu'il a accepté l'Islam avant toi, et que tu ne te querelles pas avec lui, que tu ne marches pas devant lui et que tu ne le devances pas en chemin, que tu n'agisses pas envers lui de façon puérile. S'il t'ignore, supportele et honore le pour son Islam et son âge car le droit de l'âge est égal au droit de l'Islam. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

44

Le droit du plus jeune c'est que tu sois bon avec lui, que tu lui enseignes le bien et le mal, que tu l'éduques et que tu lui pardonnes, que tu dissimules ses défauts, que tu sois aimable envers lui, que tu l'aides, que tu fermes les yeux sur ses fautes de jeunesse car c'est ainsi qu'il peut se repentir, que tu le ménages, que tu ne l'embêtes pas, car cela est mieux pour sa maturité.

45

Le droit du mendiant c'est que tu lui donnes si tu sais qu'il est sincère et que tu as les moyens de satisfaire ses besoins et que tu pries pour lui pour ce qui lui est arrivé, et que tu l'aides dans ce qu'il désire. Si tu n'es pas sûr de sa sincérité et que tu as déjà douté de sa pauvreté et tu ne lui as rien donné, tu n'es pas sûr que ce ne soit pas une ruse du Diable. Il veut t'écarter de cette chance et ce profit, être un obstacle entre toi et le rapprochement de ton Seigneur. Si tu ne lui donnes rien, sauvegarde son honneur et renvoie le gentiment, et si tu as vaincu tes pensées à son sujet et tu lui as donné ce qu'il t'a demandé, cela fait partie des bonnes résolutions.

46

Le droit de celui à qui tu mendies c'est que tu acceptes ce qu'il te donne en le remerciant et en reconnaissant son geste, et que tu lui demandes pardon, et s'il refuse que tu acceptes son excuse, que tu penses du bien de lui et que tu saches que s'il a refusé c'est son propre argent qu'il a refusé et que le blâme n'est pas dans son argent, même si c'est une injustice qu'il a commise, car l'homme est injuste et ingrat.

47

Le droit de celui par qui Dieu t'a rendu heureux, c'est que si par son action il voulait ton bonheur, tu rendes louange à Dieu en premier, puis tu le remercies pour ce qu'il a fait de la façon qu'il mérite et que tu le récompenses et que tu sois prêt à lui rendre la pareille. Si par son action il ne voulait pas (ton bonheur), que tu rendes louange à Dieu et que tu le remercies et que tu saches que cela vient de Dieu et que c'est par lui qu'il a été envoyé, et tu dois aimer cette personne car elle a été une cause parmi les causes des bienfaits de Dieu, que tu lui souhaites du bien car toutes les causes des bienfaits sont une bénédiction même s'il n'avait pas pensé ton bien. II n'y a de puissance qu'en Dieu.

48

Le droit de celui par qui la destinée t'a rendu malheureux par une parole ou une action, c'est que s'il l'a fait volontairement, il est préférable que tu lui pardonnes car c'est une sujétion pour lui et cela fait partie des bonnes manières avec la quantité qu'il y a de ces gens là entre les créatures, car Dieu a dit :
"Quant à ceux qui après avoir subi un tort, se font justice à eux mêmes, voilà ceux contre lesquels aucun recours n'est possible. Le recours n'est possible que contre ceux qui sont injustes envers les hommes et qui, sans raison, se montrent violents sur la terre, voilà ceux pui subiront un châtiment douloureux. Mais celui qui est patient 'et qui pardonne, fait montre des meilleures dispositions." Sourate 42, verset 21
Et Il a dit qu'Il soit exalté: "Si vous châtiez, châtiez comme vous l'avez été, mais si vous êtes patients, c'est mieux pour ceux qui sont patients." Sourate 16, verset 12
Cela s'il la fait volontairement, et s'il ne la pas fait volontairement, ne te venge pas de lui injustement, tu lui répondrais ainsi volontairement par un mal pour une erreur. Agis avec lui avec douceur et amitié. Il n'y a de puissance qu'en Dieu.

49

Le droit de tous tes coreligionnaires c'est que tu leur veuilles du bien, que tu sois clément envers eux, que tu sois bon avec ceux d'entre eux qui sont mauvais, que tu les consoles, que tu les corriges, que tu remercies ceux qui font du bien (pour eux mêmes ou pour toi) car le bien qu'ils se mont c'est ton bien tant que cela ne t'apporte pas de mal et que tu n'en sois pas gêné. Ensuite, que tu pries pour eux tous et que tu les aides, tu dois les estimer selon leur valeur. Les vieux comme ton père, les jeunes comme tes enfants et les autres comme tes frères. Sois obligeant, bon et compatissant envers ceux qui viennent à toi et agis envers ton frère comme il est obligatoire d'agir envers son frère.

50

Le droit des minorités religieuses (qui ont le droit de protection du gouvernement Islamique par l'impôt qu'ils payent, non pas celles qui combattent l'Islam) c'est que tu acceptes pour elles ce que Dieu a décrété et que tu respectes le pacte de Dieu vis à vis d'elles, et que tu leur remettes ce qui leur est dû, que tu négocies avec eux comme Dieu l'a décrété. Ne les opprime pas et respecte leurs droits de protection que Dieu leur a accordé, reste fidèle au pacte de Dieu et du Prophète que la paix soit sur lui et sa Famille, car il nous est parvenu que le Prophète a dit: "Celui qui viole un pacte, je suis son adversaire. " Crains Dieu, il n'y a de puissance qu'en Dieu.

Voici donc cinquante droits qui te concerne, ne les violes dans aucun cas, il est obligatoire pour toi de les respecter et de les accomplir et de demander l'aide de Dieu, qu'Il soit exalté, pour cela. Il n'y a de puissance qu'en Dieu, louange à Dieu, Seigneur des mondes

Au Nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux

A l`occasion de la naissance de Imam Hussein,  le petit fils du prophète (pslf) au 3 er jour de mois bénie Chaaban :

Sa personnalité sacrée a été tellement fidèle à Dieu au point de se sacrifier pour Lui, la personnalité qui a été fidèle à l’Islam dans l’appel, dans la culture et dans l’action.

L'Imam Hussein est le fils d’Ali (as) et Fatima Zahra (as) il est né le 3 Cha'bane de la 4ème année de l'Hégire.
Le prophète (saws) fut ravi lors de cette naissance, cette bonne nouvelle et dès qu'il en eut connaissance, il accourut auprès de sa fille lorsqu'elle eut accouché de ce deuxième enfant.
Comme pour son aîné al Hassan (as), al Hussein (as) eut comme mentor le prophète (sas) ainsi que ses parents, le meilleur des entourages possibles pour une parfaite éducation.
C'est Mohammed (saws) lui-même qui récita les premières invocations à l'oreille de son petit-fils al Hussein (as) tout comme il l'avait fait auparavant à al Hassan (as).
Le septième jour de sa naissance, l'Imam Ali (as) fit le sacrifice du mouton et distribua la viande aux pauvres et aux orphelins.

Dès sa naissance, il était le bien aimé du Messager de Dieu (P) qui voulait que les Musulmans s’attachent à lui et à l’Imâm al-Hassan (p) car ils avaient atteint le paroxysme dans la connaissance de Dieu, dans la fidélité à Dieu et dans la lutte pour Dieu et pour la protection de l’Islam. Tous les Musulmans connaissent la Tradition prophétique qui dit : « Al-Hassan et al-Hussein sont les deux maîtres des jeunes habitants du Paradis », et qui prouve que les deux Imâms (p) avaient accédé à un niveau supérieur en fait de rapprochement à l’égard de Dieu.

Au sujet de l’Imâm al-Hussein (p), le Prophète (P) a dit : « Hussein fait partie de moi et moi je fais partie de Hussein ; que Dieu aime ceux qui aiment Hussein ! ». Ces paroles nous font saisir ce genre de fusion qui n’était pas celle de la parenté mais celle du Message : Celui-ci s’est incarné dans le Prophète (P) et dans al-Hussein (p) pour donner lieu à une interaction et à une complémentarité du grand-père et du petit fils. Al-Hussein (p) a été éduqué par le Messager de Dieu (P) et par son père ‘Alî (p) et sa mère Fâtima (p). Il a vécu avec son frère l’Imâm al-Hassan (p) et, après sa mort, il était devenu l’Imâm responsable et a fait face avec conscience, force, patience et sacrifice à l’épreuve qu’il a subie dans sa relation avec la Nation et qu’il a exprimée en disant : « Je ne me suis pas soulevé de gaîté de cœur ni par arrogance. Je me suis soulevé pour réformer la Umma de mon grand-père, le Messager d’Allah, pour commander le bien et interdire le mal et pour suivre l’exemple de mon grand-père et de mon père. Si on m’accepte dans la vérité, c’est à Dieu que revient la vérité et si on ne m’accepte pas, je me résigne jusqu’à ce que Dieu prononce sa sentence, Il est le meilleur des juges ».

La révolution de la vérité et de la réforme :

Al-Hussein (p) a fait face à ceux que Yazîd avait asservis avec son argent et Ibn Ziyâd par sa tyrannie. Ils lui ont proposé de se soumettre et de prêter serment d’allégeance à Yazîd, mais il a refusé en disant : « Non par Dieu ! Je ne me soumettrai pas à vous comme un humilié ni ne me baisserai devant vous comme à la manière des esclaves ». Il leur a dit aussi : « Le bâtard et fils de bâtard nous force à choisir entre deux choses qui sont la mort ou l’infamie ; mais jamais nous n’accepterons l’infamie. Dieu, son Messager et les croyants ne l’acceptent pas pour nous ». Et il a fini par se donner en martyr avec les meilleurs parmi les membres de sa famille et ses compagnons pour la cause de l’Islam et pour Dieu.

En commémorant al-Hussein (p), nous voulons porter ses principes et lutter comme lui contre l’erreur et pour la vérité et le droit. La révolution d’Al-Hussein (p) n’était pas un drame bien que le drame y était du genre qui appelle à la grande tristesse ; elle était plutôt une révolution pour la vérité, pour la réforme, pour le changement et pour l’Islam sur tous les plans.

La fidélité à l’Imâm al-Hussein (p) est de suivre l’exemple de sa réforme, d’ordonner le bien et d’interdire le mal comme il l’a fait, et d’être puissants et non pas infâmes dans notre combat contre les arrogants, car Dieu veut la puissance pour les croyants comme Il la veut pour Lui-même et pour son Messager : ((La vraie puissance n’appartient qu’à Dieu, à son Prophète et aux croyants)) (Coran LXIII, 8). Telle était la devise de l’Imâm al-Hussein (p) dans sa révolution.

Imam Hussein as disait : Les gens sont les esclaves de cette vie alors qu'ils tâtent à peine la religion. Ils continuent à garder cette dernière tant qu'elle leur rapporte du bien, mais dès qu'ils sont touchés par l'épreuve, les religieux deviennent rares.
-Si vous n'arrivez pas à être de bons croyants alors au moins soient des hommes libres.

Un poète s’est identifié à lui et a adressé en son nom ces paroles au Seigneur :

« Par amour de Toi,

J’ai abandonné toute la créature.

Pour Te voir,

J’ai rendu mes enfants orphelins.

Même si, pour m’obliger à ne pas T’aimer,

Tu me coupes en morceaux,

Le cœur ne fera que T’aimer ! ».

As Salam alayk Ya ibno Rassoulillah (sas)

De la Précellence du mois de Cha’bân

Cha‘bân est un mois noble et qualifié comme étant le « mois du Prophète (P) » lequel y jeûnait et reliait le jeûne de ce mois à celui du mois de Ramadhân (c’est-à-dire qu’il jeûnait deux mois d’affilée).

En effet le noble Prophète disait: «Cha‘bân est mon mois; quiconque jeûne un jour de mon mois aura obligatoirement droit au Paradis».

L’Imam  Jafar al-Sâdiq (p) dit : «Lorsque le mois de Cha‘bân arrivait, l’Imam al-Sajjâd (p) réunissait ses compagnons et leur déclarait : « O mes compagnons! Savez-vous ce qu’est ce mois? C’est le mois de Cha‘bân dont le Prophète (P) disait: « C’est mon mois ». Jeûnez donc pendant ce mois par amour pour votre Prophète (P) et pour vous rapprocher de votre Seigneur.

Je jure, par Celui qui détient mon âme, que j’ai entendu l’Imam al-Hussain (p) dire : « Quiconque jeûne le mois de Chabân par amour pour le Prophète (P) et pour se rapprocher d’Allah, Allah l’aimera, le rapprochera de Sa Grâce le Jour du Jugement et le destinera obligatoirement au Paradis » ».

Safwân al-Jammâl rapporte : «L’Imam al-Sâdiq (p) me dit un jour : “ Incite les gens autour de toi à faire le jeûne pendant le mois de Cha‘bân ”. Je lui demanda alors : “ Que je te sois sacrifié! Y a-t-il quelque chose de particulier dans ce mois? ”: “ Oui bien sûr! Lorsque le croissant du mois de Cha‘bân apparaissait, le Messager d’Allah ordonnait à un crieur de proclamer : « O Habitants de Yathrib (Médine)! Je suis le Messager d’Allah auprès de vous.

Sachez que le mois de Cha‘bân est mon mois. Qu’Allah entoure de Sa Miséricorde quiconque participe avec moi au jeûne de mon mois. » ”. Et l’Imam al-Sâdiq (p) d’ajouter : “ L’Imam Ali (p) disait: «Depuis que j’ai entendu le crieur du Prophète (P) proclamer (le jeûne) au mois de Cha‘bân, je n’ai jamais manqué de jeûner pendant ce mois et je ne manquerai jamais, inchâ’Allah (si Dieu le veut) de le faire le restant de ma vie.

Car le Messager d’Allah (P) disait : “Le jeûne pendant deux mois consécutifs est une repentance auprès d’Allah ”»

Si on ne peut pas faire le jeûne tous les jours du mois, on pourrait se contenter de trois jours de jeûne avec l’accomplissement de deux rakah de prière la nuit. Dans chaque rakah on doit réciter la sourate al-Hamd une fois et la sourate al-Tawhîd onze fois.

بسم الله الرحمن الرحیم

Le Voyage nocturne du Prophète (Psl)

et de son Ascension

Un miracle divin

Dieu a dit : ((Gloire à Celui qui fit aller de nuit, en un instant de la nuit, Son adorateur de l’Oratoire consacrée à l’Oratoire éloigné dont nous avons béni le pourtour afin de lui découvrir de Nos signes. Il est l’Entendant, le Clairvoyant)) (Coran XVII, 1). Il dit aussi, à Lui la grandeur et la Gloire : ((Gloire à Celui qui a fait voyager de nuit son serviteur de la Mosquée sacrée à la Mosquée très éloignée dont Nous avons béni l'enceinte, et ceci pour lui montrer certains de nos signes. Dieu est celui qui entend et qui voit parfaitement)) (Coran XVII, 1).

Le 27 Rajjab de la douzieme année de la mission ,alors que prophete (psl) venait de terminer ses priers de nuit a la maison de sa cousine ,omHani,la fille d`Abutalib et que les habitants de la Meque dormaient déjà,l`ange Gabriel l`amena a la Ka`bah.la il le fit monter sur un cheval nomme Boraq,et le conduisit a jerusalem ; ou il descendit dans le temple .puis il est transporte vers les cieux.il y a encore l`empeinte du pied du prophete (psl)sur la pierre d`une roche a Jerusalem,roche sur la quelle il était monte pour enfourcher boraq et effectuer son voyage aux cieux.la mosquee construite par le calife Omar en vue de preserver la mémoire de l`empreinte sur la pierre se dresse toujours la.

Ainsi, le Prophète (Psl) a, par la puissance de Dieu et par le miracle divin, voyagé en une seule nuit à la Mosquée éloignée (al-Aqssâ), rencontré tous les prophètes dont il en est le Seau, et les a dirigés en prière avant de voir les signes de Dieu et retourner à la Mecque . cette nuit là qui est celle du Voyage Nocturne (isrâ’) et de l’Ascension (mi’râj), et par la puissance de Dieu, pour monter au ciel, pour voir ce monde où Dieu y a incarné pour lui le monde de l’Au-delà, du Paradis et de l’Enfer. Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire, a voulu faire connaître à Son Messager (Psl) la Mosquée Eloignée (al-Aqçâ) qui est le lieu de rencontre de tous les prophètes (p), pour en faire le lieu où se termine cette grande marche prophétique. On dit que Dieu a présenté tous les prophètes à Son Messager Muhammad (P) et que celui-ci a dirigé une prière à laquelle ils ont tous participé. On dit aussi que Dieu l’a fait visiter tout le royaume des Cieux.

Nous trouvons également dans le parcours de l’Ascension, les paroles divines qui disent : ((Il a vu, parmi les Signes de Son seigneur, le plus grand)) (Coran LIII, 18). Dieu voulait ainsi donner à Son Prophète (Psl) la totale culture de l’univers, dans les Cieux comme sur sa terre, pour qu’il puisse donner aux hommes cette culture universelle du Message qui élève leur niveau et qui leur permet, au moyen du dialogue, de s’ouvrit les uns aux autres : ((Si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le devant Dieu et le Messager)) (Coran IV, 59). Avec ce Voyage, le Prophète (Psl) institué un rapport de sacralité entre la Mosquée sacrée et la Mosquée al-Aqssâ afin que les Musulmans se sentent responsables de la seconde comme ils le sont de la première. La Mosquée al-Aqssâ représente les messages précédents alors que la Mosquée sacrée représente le statut du message de Ibrâhîm (Abraham) (p) qui s’est terminée par celui de Muhammad (Psl). Par le Voyage Nocturne (Isrâ’) et l’Ascension (Mi’râj), Dieu a voulu montrer au Prophète (Psl) certains de Ses Signes pour l’instruire de quoi aller au delà du monde mecquois où il vivait, de quoi élargir sa culture par une connaissance plus sensible. Il a voulu aussi lui réunir Ses Signes sur la terre tout en le faisant monter dans le ciel de façon concrète car les savants sont unanimes sur le fait que l’Ascension n’était pas seulement spirituel, mais tout autant corporel que spirituel.

Ainsi Dieu a donné au Prophète (Psl) la science du Ciel et de la terre, et le Prophète (Psl) a donné la science à ‘Alî (p) qui a dit à ce propos : « Le Messager de Dieu m’a ouvert mille portes de science dont chacune s’ouvre à mille autres portes ». L Messager lui-même a dit aussi : « Je suis la cité de la science et ‘Alî en est la porte ; quiconque veut entrer dans la ville doit passer par la porte ».

Nous devrions nous respecter les uns les autres et nous interdire de faire tout ce qui porterait atteinte aux autres Musulmans. Il faudrait aussi que les autres s’interdisent de nous porter atteinte. C’est cela la grande signification du Voyage Nocturne et de l’Ascension. C’est porter l’Islam et le mettre à la portée du monde entier : ((Nous ne t’avons envoyé à la totalité des hommesque comme annonciateur de la bonne Nouvelle et comme annonciateur)) (Coran XXXIV, 28) ; ((Dis : Humains, je suis un Envoyé de Dieu à vous tous ensemble)) (Coran VII, 158). C’est ainsi que nous nous élevons vers les Cieux comme l’a fait le Prophète (P) lors de son ascension, et c’est ainsi que nous protégeons la Mosquée al-Aqçâ tout comme nous protégeons la Mosquée Sacrée.

L’Islam, notre responsabilité à nous tous !

A partir de ces Versets, nous sommes responsables de la foi musulmane. Nous devons nous y engager de par nos raisons et nos cœurs. Nous devons la mettre en pratique dans notre vie. Il relève de la responsabilité de chaque Musulman parmi les savants, les intellectuels et les penseurs ainsi que de tout chacun qui connaîtrait un Verset ou une qualification légale, de les communiquer aux gens : ((Ceux qui communiquent les Messages de Dieu, qui Le craignent et ne craignent quiconque en dehors de Dieu)) (Coran XXXIII, 39). ((C’est Lui qui a envoyé Son Messager avec la Direction et la religion du Vrai afin qu’Il l’exhausse sur toutes les autres, et Dieu suffit comme témoin)) (Coran XLVIII, 28).

nous avons la responsabilité de communiquer l’Islam à tous les humains. Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire, a dit à Son Messager : ((Commande la prière à ta famille, fais-la avec persévérance)) (XX, 132) ; ((Ô vous les croyants ! Sauvez vous-mêmes et vos familles du feu qui aura pour aliment les hommes et les pierres. Au-dessus d’elles paraîtront des anges menaçants et terribles, obéissants aux ordres du Seigneur ; ils exécutent tout ce qu’Il leur demande)) (Coran LXVI, 6).

Le Messager de Dieu (Psl) a dit : « Lorsque les innovations surgissent dans ma Nation, les savants doivent alors montrer leur science. Celui qui ne le fait pas est maudit par Dieu » ; « Dieu n’a demandé aux ignorants d’apprendre avant d’avoir chargé les savant d’enseigner ».

! En nous nous rappelons l’envoi du Prophète (Psl) ainsi que le Voyage nocturne et l’Ascension, et en constatant toute cette expansion de l’Islam partout dans le monde, nous devons nous considérer comme des disciples, comme des partisans et des compagnons du Messager de Dieu (Psl), ((Muhammad est le Messager de Dieu et ceux qui sont avec lui sont durs face aux mécréants et miséricordieux entre eux. Tu les verras agenouillés, prosternés, rechercher la faveur de Dieu et Sa satisfaction. Voici à quoi les comparent la Thora et l’Evangile)) (Coran XLVIII, 29).                                                                                           Voilà donc ce que sont les suggestions de l’occasion que nous commémorons. Il ne s’agit pas d’une simple célébration, mais d’une responsabilité qui est celle de ceux qui sont des porteurs du Message. Nous avons la responsabilité de faire avancer l’Islam ne serait ce que d’un pas en avant.  ((Dis : « Agissez ! Dieu verra vos actions, ainsi que Son Prophètes et les croyants)) (Coran IX, 105).