تشهد الأيام الحالية تغيرات اقتصادية عالمية كبيرة ، فمن جهة تنهار البنوك الامريكية والغربية حاليا وزيادة المظاهرات والتوترات الاجتماعية بما يذكر بالأزمة الاقتصادية المالية سنة /2008/ وتداعياتها الدولية الكبيرة والتي انطلقت من الغرب وخاصة التحالف (الانغلو سيكسوني أي الامريكي ) وغيرها البريطاني، وبنفس الوقت تسعى روسيا و الصين ومعهما ايران وسورية وكوريا وكوبا وفنزويلا )  وغيرها لتعزيز علاقاتها  وتجاوز العقوبات الغربية المفروضة عليها.

وجاء ذلك في رسالة وجهها سفير ومندوب ايران الدائم لدى الأمم المتحدة، يوم الاثنين ، إلى رئيس مجلس الأمن والأمين العام للمنظمة ردا على رسالة اميركا الأخيرة ومزاعمها التي لا أساس لها من الصحة ضد جمهورية إيران الإسلامية في سوريا.

وصرح ايرواني في رسالته: أن الجمهورية الإسلامية الإيرانية اذ ترفض رفضًا قاطعًا اتهامات اميركا الباطلة في سوريا، تدين بشدة الهجمات العسكرية غير المشروعة التي شنتها القوات الأمريكية على البنية التحتية المدنية في سوريا في 23 آذار / مارس 2023، والتي أسفرت عن مقتل مدنيين أبرياء وإلحاق أضرار جسيمة بالبنية التحتية في سوريا. يجب على أمريكا أن تتحمل مسؤوليتها عن ارتكاب مثل هذه الجريمة النكراء التي انتهكت السيادة الوطنية وسلامة أراضي سوريا وميثاق الأمم المتحدة والقوانين الأساسية للقانون الإنساني الدولي.

وقال إيرواني: على أمريكا القبول بأن استمرار نهب الثروات السورية ، والاحتلال المستمر للأراضي السورية ، ودعمها للانفصاليين، تعد السبب الاساس في مواجهة الشعب السوري للقوات العسكرية الأمريكية. لا يمكن لأمريكا أن تلقي على الآخرين مسؤولية أخطائها وجرائمها.

وأوضح: إن الحكومة السورية صرحت مرارًا وتكرارًا أن وجود القوات الأمريكية على أراضي هذا البلد غير قانوني وانتهاك للسيادة الوطنية وسلامة أراضي سوريا. طلبت الحكومة السورية مرارًا وتكرارًا من اميركا إنهاء احتلالها ووجودها غير القانوني في سوريا.

وصرح سفير إيران لدى الأمم المتحدة: إن إشارة أمريكا إلى حق الدفاع عن النفس وفقًا للمادة 51 من ميثاق الأمم المتحدة لتبرير هجماتها المسلحة على البنية التحتية المدنية في سوريا ما هي إلا تفسير تعسفي وغير صحيح للمادة 51 من قانون الأمم المتحدة ولا يمكن الدفاع عنه وباطل ويفتقر إلى أي سند قانوني.

وأضاف: على أمريكا أن توقف أعمالها غير القانونية ، وأن تنهي احتلالها غير الشرعي ، وأن تفي بالتزاماتها القانونية الدولية ، بما في ذلك قرارات مجلس الأمن ذات الصلة ، والتي تطالب جميع الدول الأعضاء باحترام السيادة الوطنية والاستقلال ووحدة أراضي سوريا. هذا الامر يصب في مصلحة السلم والأمن الإقليميين والدوليين.

وأكد إيرواني: إن جمهورية إيران الإسلامية تؤكد مرة أخرى التزامها القوي بالسيادة الوطنية لسوريا وسلامة أراضيها ووحدتها واستقلالها السياسي. إن وجود إيران في سوريا قانوني تمامًا ويستند إلى طلب رسمي وموافقة الحكومة السورية للمساعدة والدعم في مكافحة الإرهاب.

وحذر المندوب الدائم لإيران لدى الأمم المتحدة: ان جمهورية إيران الإسلامية تحتفظ بحقها الطبيعي في الدفاع عن نفسها بناءً على القوانين الدولية واتخاذ تدابير حاسمة لحماية قواتها ومصالحها ومنشآتها من أي تهديد أو عمل غير قانوني تقوم به اميركا أو غيرها.

جاء ذلك أمس الاثنين، خلال استقبال قيس سعيد بقصر قرطاج وزير الخارجية نبيل عمار، مؤكدا خلال اللقاء على "ضرورة التمسك بمبادئ السياسة الخارجية للدبلوماسية التونسية، ومن أهمها عدم الانخراط في أي محور واستقلال القرار الوطني"، بحسب بيان للرئاسة التونسية.

وشدد سعيّد على أن "مواقف تونس في الخارج تنبع من إرادة شعبها في الداخل".

وشهدت العلاقات بين سوريا وتونس تطورات باتجاه التقارب والإعلان عن نيّة تونسية باستعادة العلاقات الدبلوماسية، المقطوعة بين الجانبين منذ عهد الرئيس التونسي الأسبق المنصف المرزوقي في عام 2012، خصوصاً عبر بوابة الزلزال الذي ضرب الشمال السوري الشهر الماضي.

وفي 5 مارس/آذار الماضي، أجرى وزير الخارجية السوري فيصل المقداد اتصالاً هاتفياً بوزير خارجية تونس نبيل عمار، لبحث عودة العلاقات بين الطرفين.

في شهر رمضان المبارك تمكّن الكثير من الناس أن ينالوا ثماراً ونتاجات كثيرة، ثماراً سيكون لها بركات لا لسنتهم الآتية فحسب، بل في بعض الأحيان لكلّ عمرهم. فبعضهم نال حالة الأُنس مع القرآن واستفاد من معارفه وتدبّر فيه، وبعضٌ جعلوا الأُنس والمناجاة مع الله في هذا الشهر سيرتهم ومنهاج حياتهم ونوّروا قلوبهم بذلك.
 
صام الناس، وبواسطة الصيام حقّقوا في أنفسهم صفاءً حيث سيكون لهذا الصفاء وهذه النورانيّة والأُنس بركات كثيرة في الحياة الفرديّة والاجتماعيّة. فهذا الصفاء النفسانيّ يُعطي الإنسان حُسن الفكر وتطهير النفس من الحسد والبخل والكبر والشهوات. الصفاء في نفس الإنسان يجعل بيئة المجتمع بيئة آمنة وأمينة على المستوى الروحي والمعنوي، يُقرّب القلوب ويجعل المؤمنين يتراحمون مع بعضهم بعضاً ويزداد التعاطف والتراحم بين أبناء المجتمع الإيماني. كلّ هذه هي ثمار شهر رمضان المبارك للنّاس الفائزين والسعداء.

الثمرة الأساس الأخرى لهذا الشهر هي التقوى، حيث قال: ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾1، "اليد التي تمسك بزمامه وعنانه"، هذا هو معنى التقوى. فأحياناً، نمسك بعنان الآخرين جيّداً، لو استطعنا أن نمسك بعناننا ونمنع أنفسنا من الجموح والسَبُعية ومن تجاوز الخطوط الإلهية الحمراء، فهذه مهارة كبرى. التقوى تعني مراقبة النفس من أجل الحركة على الصراط الإلهيّ المستقيم، وتحصيل العلم والمعرفة والبصيرة، والتحرّك على أساس العلم والمعرفة والبصيرة.
 
ولحسن الحظّ كان لمجتمعنا في شهر رمضان الكثير من هؤلاء الأفراد السعداء الذين تمكّنوا من كسب هذه البركات. يمكن القول إنّ الصورة الغالبة عن بلدنا وشعبنا بحمد الله هي مثل هذه. ففي المجالس المختلفة، في مجالس الذكر والدعاء، ومجالس تلاوة القرآن في ليالي القدر، في المراسم المختلفة كما كنّا نتابع أخبارها ورأينا مشاهدها وصورها واطّلعنا فإنّ شبابنا، نساءً ورجالاً من الشرائح المختلفة والفئات المتعدّدة في مجتمعنا، اجتمعوا كلّهم على اختلاف سلائقهم وتوجّهاتهم حول سفرة هذه الضيافة الإلهية في شهر رمضان المبارك ونالوا فيضاً.
 
قال الشاعر يوماً: "اليد التي تمسك بعنانه ليست موجودة اليوم في كمّ أحد"، لكن في زماننا فإنّ الأيدي التي تُمسك بعنانها ليست قليلة. فهذا المجتمع المتشكّل من شباب البلد، وهذه الشريحة للجيل اليافع الفاعل والنشيط في بلادنا تتحرّك على الطريق الصحيح وتتمرّن على التقوى، فإنّ هذا بالنسبة لمستقبل بلدنا وأُمّتنا الإسلاميّة بشارة كبرى.

ما هو ضروريّ هو أن نحفظ هذه النتاجات وهذه الثمار، وأن لا ندع صاعقة الذنوب تُحرق هذا الحصاد القيّم وتقضي عليه. أن نحفظ طريق الله وسبيل التوجّه وصراط صفاء النفس والأُنس بالقرآن والحفاظ على علاقتنا بالله والتوجّه القلبيّ إليه ومخاطبته في أنفسنا. لو أنّكم تحدّثتم مع الله، فإنّ الله يتحدّث معكم، ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾2.

الإمام الخامنئي (دام ظله) ،الزمان: 1/10/1432ﻫ.ق.،  31/08/2011م.

1- سورة الأنعام، الآية 153.
2- سورة البقرة، الآية 152.

القرآن الكريم كلام الله وللتمسّك بكلامه آثار طيّبة ومتنوّعة منها:

1- الهداية من الضلالة:
القرآن الكريم مظهر هداية الله، وسرّ النجاة من الضلالة: ﴿إِنَّ هذَا القرآن يَهْدي لِلَّتي‏ هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنينَ الَّذينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْراً كَبيرا﴾[1]. وعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّي تارك فيكم الثقلين ما إنْ تمسكتم بهما لن تضلُّوا كتاب الله وعترتي أَهل بيتي وإنَّهما لن يفترقا حتَّى يردا عليَّ الحوض"[2].
 
2- الارتقاء في مراتب الآخرة:
كلُّ آيةٍ من آيات القرآن الكريم تُمثِّلُ درجةً من درجات الجنَّة، وكلَّما تحقَّقَ الإنسانُ بآيةٍ من آيات الكتاب الإلهيّ، كلَّما ارتقى في مراتب الجنَّة. فعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قال: "عدد درج الجنَّة عدد آيات القرآن، فإذا دخل صاحب القرآن الجنَّة قيل له، اقرأ وارق لكلِّ آية درجة فلا تكون فوق حافظ القرآن درجة"[3].
 
3- الشِّفاءُ:
القرآن هو الشافي الحقيقي لأمراض النفوس المزيل لأمراض القلوب، وهو إكسيرُ السعادة في الدَّارين. فمن أراد أنْ يُطهِّر باطنه من الأمراض والرذائل الأخلاقية والذُّنوب الممحقة ما عليه سوى التَّمسك بهذا النور الإلهيّ. قال تعالى: ﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ القرآن ماهُوَ شِفاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنينَ وَلا يَزيدُ الظَّالِمينَ إِلاَّ خَسارا﴾[4]
 
وعن أمير المؤمنين  عليه السلام في خطبة له قال: "واعلموا أنَّه ليس على أحد بعد القرآن من فاقة ولا لأحد قبل القرآن من غنى فاستشفوه من أَدوائكم واستعينوا به على لأوائكم فإنَّ فيه شفاء من أكبر الداء وهو الكفر والنفاق والغي والضلال"[5]. وعنه  عليه السلام أيضاً قال: "وتعلّموا القرآن فإنَّه ربيع القلوب واستشفوا بنوره فإنَّه شفاء الصدور"[6].
 
4- حملته يحشرون مع الأنبياء:
من كرامة الله على حامل القرآن أنْ يرزقه ثوابَ الأنبياء ويحشره معهم، فعن النبيّ الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم قال: "إنَّ أَكرم العباد إلى الله بعد الأنبياء العلماء، ثمَّ حملةُ القرآن يخرجون من الدُّنيا كما يخرج الأنبياء ويُحشرون من قبورهم مع الأنبياء، ويمرّون على الصراط مع الأنبياء ويأخذون ثواب الأنبياء، فطوبى لطالب العلم وحامل القرآن ممّا لهم عند الله من الكرامة والشرف"[7].
 
5- النجاة من العذاب:
لأنّ الله تعالى لا يُعذِّبُ من تلبَّسَ برداء القرآن ظاهراً وباطناً، لأنّه صار مظهراً للقرآن خَلقاً وخُلقاً، ولأنّ القرآن هو الجنَّة نفسها. فعن النبيّ الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم قال: "اقرؤوا القرآن واستظهروه فإنَّ الله تعالى لا يُعذّب قلباً وعى القرآن"[8].
 
6- الخروج من الظلمات إلى النور:
فهو الكتاب السماوي الوحيد الذي يهدي إلى سبل الخير والسَّلام، وهو نور الله المتّصل بين الأرض والسماء، والصراط المستقيم الذي من سلكه نجا ومن تخلَّفَ عنه هلك: ﴿قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللهِ نُورٌ وَكِتابٌ مُبينٌ * يَهْدي بِهِ اللهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلام وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْديهِمْ إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقيم﴾[9].
 
7- الشفاعة:
من نعم الله السَّابغة على المتمسِّكِ بالقرآن الكريم، أنْ يرزقَه الشَّفاعةَ التي هي من أهمّ خصائص الأنبياء والأولياء والشُّهداء، فعن الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم قال: "من استظهر القرآن وحفظه، وأحلّ حلاله، وحرّم حرامه، أدخله الله به الجنَّة وشفَّعه في عشرة من أهل بيته كلّهم قد وجب له النَّار"[10].
 
8- الإيمان:
تجذُّر الإيمان في النفس وتكامله، هو من أهمّ الآثار المترتّبة على التمسّك الحقيقي بالقرآن الكريم: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذينَ إِذا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زادَتْهُمْ إيماناً وَعَلى‏ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾[11].
 
9- الخشوع:
من المواهب السَّنـيَّة التي يهبها الله تعالى للمتحقِّق بآيات القرآن، أنْ يلين قلبه ويجعلَهُ خاشعاً من خشيته: ﴿لَوْ أَنْزَلْنا هذَا القرآن عَلى‏ جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ الله﴾[12].‏ وقال عزَّ اسمه: ﴿الله نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَديثِ كِتاباً مُتَشابِهاً مَثانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثمَّ تَلينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلى‏ ذِكْرِ الله﴾[13].
 
طلائع القلوب، جمعية المعارف الإسلامية الثقافية

[1] سورة الإسراء، الآية 9.
[2] الحر العاملي، وسائل الشيعة، ج27، ص33.
[3] الميرزا النوري، مستدرك الوسائل، ج4، ص231.
[4] سورة الإسراء، الآية 82.
[5] السيد حسين البروجردي، جامع أحاديث الشيعة، ج15، ص63.
[6] الحر العاملي، وسائل الشيعة، ج 6، ص167.
[7] الميرزا النوري، مستدرك الوسائل، ج4، ص244.
[8] م.ن، ج4، ص245.
[9] سورة المائدة، الآيتان 15 – 16.
[10] الميرزا النوري، مستدرك الوسائل، ج4، ص245.
[11] سورة الأنفال، الآية 2.
[12] سورة الحشر، الآية 21.
[13] سورة الزمر، الآية 23.

الجواب: نعم.

فرقٌ بين من يتهيّأ لأمرٍ ما قبل حلوله ووقوعه، فيعدّ له عدّته، ويتهيّأ التهيّؤ اللازم لاستقباله ومواجهته، وبين مَنْ يجد نفسه فجأةً في غمار ذلك الأمر وإرباك مباغتته.

فالأوّل سيواجه الأمور مواجهةً مدروسة فاعلة إيجابيّة، تستفيد من مفرداتها كلّها، وتوظّف معطياتها كلّها بما يثري وجوده ووجود الآخرين من حوله. أمّا الثاني، فسيهجم عليه الحدث، وستقتحمه الأمور، وتتقاذفه تقلّباتها، وسيغدو محكومًا لها بعد أنْ كان متحكّمًا فيها.

وينطبق ما تقدّم على كيفيّة استقبالنا لشهر رمضان الكريم، فمَن تهيّأ لشهر الله العظيم التهيّؤ المناسب، واستقبله الاستقبال الملائم، كانت استفادته من الشهر أكبر، ومكاسبه منه أوفر، ومَن دخل عليه الشهر الكريم وهو في غيابٍ عن انتهاز عظيم الفرصة، أو كسلٍ عن الاستفادة منها، فلن يضيف إلى رصيده غير القليل، أو الحسرة على تضييع فرصة الفرص والتزوّد من المائدة الإلهيّة.

فأولياء الله تعالى يستقبلون شهر رمضان أحسن استقبال، بل يشتاقون إلى قدومه قبل مجيئه، ويودّعونه أحسن توديع، ويحزنون على فراقه قبل انقضائه.

فالعلاقة التي يعيشها أولياء الله بهذا الشهر، هي علاقة الحبيب بمحبوبه، والعاشق بمعشوقه، فهو ينتظره بلهفة وشوق لا يمكن وصفهما، ويتركه ويودّعه بوَجْدٍ ولوعة لا مثيل لهما، وإنّ سبب هذه العلاقة هي معرفة هؤلاء العظماء بحقيقة هذا الشهر وعظمته ومكانته وفوائده الجمّة، التي مهما بذل الإنسان من سعي حثيث لاستثمارها، سيشعر بالتقصير، لأنّ الحجم المعنويّ العظيم الذي ادّخره الله تعالى لعباده، قد لا يسعه هذا الوعاء الزمنيّ القصير.

ومن هذه الرؤية، تنبع أهمّيّة الحديث عن التهيئة لشهر رمضان الكريم. فالحديث عن التهيئة لشهر رمضان هو حديثٌ عن كيفيّة الاستفادة من المُنح الإلهيّة والعطايا الربّانيّة والنفحات الرحمانيّة، التي بسطها الله تعالى لعباده الفقراء، فنحن، باختصار، ضيوفٌ على مائدة الرحمن. وإذا أردنا أن نصوغ هذا الكلام بمعادلة ما، فنحن العباد الفقراء (محض الفقر)، ضيوفٌ على مائدة الغنيّ المطلق (محض الغنى)، فلو أضفنا محض الغنى على محض الفقر، فالنتيجة رحمةٌ لا متناهيةٌ.

وما نريد أن نصل إليه من خلال هذه المقدّمة، أنّ شهر رمضان هو محطّة روحيّة، ولقاء ربّانّي، على مائدة الرحمة الإلهيّة، فمن تهيّأ في ما مضى من رجب وشعبان، وقام بأداء ما ورد فيهما من طاعات بالصوم والقيام والذكر وتلاوة القرآن، فيكون قد استكمل مسيرة المائدة، وهيّأ وأعدّ واستعدّ للمائدة الكبرى، أي شهر رمضان، وإذا استقبله بالتوبة الحقيقيّة، فسيكون ذلك بمثابة بطاقة دخول للضيافة الرحمانيّة، وغاسلة للذنوب، وتهيئة لطهارة النفس، لتستعدّ لتلقّي عطاءات الله وفيوضاته النوارنيّة.

تُعتبر صلاة الليل أهمّ النوافل، فهي تمسّكٌ بأخلاق النبيين، وهي المانعة من نزول العذاب، وهي النور والأنيس في القبر، وهي التي تنفي السيئات، وتدرّ الأرزاق، غذاء القلوب، وزاد الأرواح، مناجاةٌ ودعاء، خضوع وثناء، تذلّل وبكاء، وتوسّل ورجاء، واعتصام والتجاء، وتواضع لكبرياء الله، وخضوع لعظمته، وانطراح بين يديه، وانكسار وافتقار إليه، تذلّلٌ وعبودية بين يديه، إنّها ملجأ المسلم، وملاذ المؤمن، فيها يجد البلسم الشافي، والدواء الكافي، والغذاء الوافي، إنّها خير عدّة وسلاح، وأفضل جُنَّة وكفاح، وأعظم وسيلة للصلاح والفلاح والنجاح، تنشئ في النفوس، وتذكي في الضمائر قوةً روحية، وإيمانًا راسخًا، ويقينًا عميقًا، ونورًا يُبدّد ظلمات الفتن، ويقاوم أعتى المغريات والمحن، وكم فيها من الأسرار والحكم، والمقاصد والغايات، فما أعظم الأجر، وأوفر الحظّ لمن واظب على أدائها.
 
الشرف الوضاح:
لتبيان ماهية هذا الشرف ننقل عن الإِمام جعفر بن محمد الصادق عليه السلام قوله: "ما مِن عمل حسن يعملهُ العبد إِلاَّ ولهُ ثواب في القرآن إِلاَّ صلاة الليل، فإِنَّ الله لم يُبيّن ثوابها لعظيم خطرها عنده فقال: ﴿تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ*  فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاء بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾[1].[2]
 
وفي معتبر هشام بن سالم عن أبي عبد الله عليه السلام قال: "جاء جبرائيل إلى النبي صلى الله عليه وآله وسلم  فقال: يا محمد، عش ما شئت فإنّك ميت، وأحبب ما شئت، فإنّك مفارقه، واعمل ما شئت، فإنّك تجزى به.. واعلم أنّ شرف الرجل قيامه بالليل، وعزّه استغناؤه عن الناس"[3].
 
وفي صحيح عبد الله بن سنان قال: سمعت أبا عبد الله عليه السلام يقول: "ثلاث من فخر المؤمن وزينه في الدنيا والآخرة: الصلاة في آخر الليل، ويأسه ممّا في أيدي الناس، وولايته الإمام من آل محمد صلى الله عليه وآله وسلم"[4].
 
تمسُّك بأخلاق النبيّين:
وبالرغم مِن أنّنا نعلم أنّ أمير المؤمنين عليه السلام لا يترك صلاة الليل أبداً، ولكن نظراً لأهمّية هذه الصلاة فإنّ رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم  أوصاهُ بها في جملة مِن وصاياه لهُ، رواها حفيده الصادق عليه السلام ، فقال: كان في وصية النبي صلى الله عليه وآله وسلم لعلي عليه السلام أن قال: "يا علي، أُوصيك في نفسك بخصال احفظها عنّي، ثم قال: اللهم أعنه.. إلى أن قال.. وعليك بصلاة الليل.. وعليك بصلاة الليل.. وعليك بصلاة الليل.."[5].
 
وروي عن النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم  أنّه قال: "خيركم مَن أطابَ الكلام، وأطعم الطعام وصلّى بالليل والناس نيام"[6].

وروي عن أمير المؤمنين عليه السلام أنّه قال: "قيام الليل مصحّة للبدن، ومرضاة للرّب عزّ وجلّ، وتعرّض للرحمة، وتمسّك بأخلاق النّبيّين"[7]، وفي سيرته العطرة صلوات الله عليه لم يترك صلاة الليل قطّ حتى في ليلة الهرير[8].[9]
 
أبا حــــــســـــــــــنٍ والليل مرخٍ ســـــــــــــــــــدوله      وأنت عان لوجـــــــــــــه الله تُناجــيـــــــــــــــهِ
براك الظنا من خوفِ باريك في غدٍ      وقد أمن المغرور من خوف باريهِ
على شفتيك الذكر يطفح سلسلاً       فتنهل علاً من ســــموِّ معانيهِ
 
غفران الذنوب:
روي عن الإمام الصادق عليه السلام في قول الله عزّ وجلّ: ﴿إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ﴾[10] قال: "صلاة المؤمن باللّيل تَذهَب بما عمل من ذنب بالنّهار"[11].

روى اسحاق بن عمار أنّ الإمام الصادق عليه السلام وقف على رجلٍ يُصلّي فقال له: (يا عبدَ اللهِ أيَّ شيءٍ تُصلّي؟) فقال: "صلاة الليلِ فاتتني أقضيها بالنهارِ". فقال عليه السلام (لصاحبه) حُطَّ رَحلك حتَّى نتغدَّى مع الذي يقضي صلاةَ الليلِ. فقال: جُعلت فداكَ تروي فيه شيئاً، فقال عليه السلام: حدّثني أبي، عن آبائه، قال: قال رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "إنَّ اللهَ يُباهي بالعبدِ يقضي صلاةَ الليلِ بالنهارِ، يقول: يا ملائكتي انظروا إلى عبدي كيف يقضي ما لم أفترضْ عليه، أُشهِدُكم أنّي قدْ غفرْتُ له"[12].
 
وروي عن الصادق عليه السلام عن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم  أنّه قال: "إذا قامَ العبدُ من لذيذِ مضجعِه، والنعاسُ في عينه، ليُرضي ربَّه تعالى بصلاةِ ليلِه. باهى اللهُ تعالى به الملائكةَ، وقالَ أَما ترَون عبدي هذا قد قام من لذيذِ مضجعِه لصلاةٍ لم أفترضْها عليه،اشهَدوا أنّي قد غفرتُ له"[13].
 
للمتهجـّدين بالأسحار:
صلاة الليل لها أثر كبير في ترقّي العبد وعلوّ درجاته، فإنّ انفرد مؤدّيها في جوف الليل بربّه عزّ وعلا - يشكو إليه بثّه وحزنه ويُناجيه ملحّاً عليه، متوسّلاً بسعة رحمته إليه، راجياً لاجئاً، راهباً راغباً، منيباً تائباً، معترفاً لائذاً عائذاً، لا يجد ملجأ من الله تعالى إلاّ إليه - فإنّ عوائد الله ستترادف على هذا العبد.

روى الإمام علي بن موسى الرضا عن أبيه، عن جدّه قال: سُـئل علي بن الحسين عليهم السلام: ما بال المتهجّدين بالليل من أحسن الناس وجهاً؟.. قال عليه السلام : "لأنّهم خلوا بالله، فكساهم الله من نوره"[14].
 
روى عبد الله بن سنان، أنّه سأل الصادق عليه السلام عن قول الله عزّ وجلّ: ﴿إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ﴾[15]؟ قال: "هو السهر في الصلاة"[16].
 
وروى ابن عمار عنه عليه السلام قال: "صلاة الليل تُحسّن الوجه، وتُحسّن الخلق، وتطيب الريح، وتدرّ الرزق، وتقضي الدين، وتذهب بالهمّ، وتجلو البصر"[17].
 
ولتبيان كثرة هذه الآثار الحميدة نقول روى يعقوب بن زيد، عن أبي عبد الله عليه السلام قال: "كذب من زعم أنه يُصلّي صلاة الليل وهو يجوع، إنّ صلاة الليل تضمن رزق النهار"[18].

قال الإمام الصادق عليه السلام: "إنّ البيوت التي يُصلّى فيها بالليل بتلاوةِ القرآنِ تُضيءُ لأهلِ السماءِ كما تُضيءُ نجومُ السماء لأهلِ الأرض"[19].
  
قربان الأتقياء، دار المعارف الإسلامية الثقافية

[1] سورة السجدة، الآيتان 16 - 17.
[2] العلامة المجلسي، بحار الأنوار، ج 87، ص 140.
[3] الشيخ الصدوق، من لا يحضره الفقيه، ج 1، ص 472، باب ثواب صلاة الليل.
[4] ثقة الإسلام الشيخ الكليني، الكافي، ج 8، ص 234.
[5] الحُر العاملي، وسائل الشيعة، ج 4، ص 91.
[6] العلامة المجلسي، بحار الأنوار، ج 87، ص 142 - 148.
[7] م. ن.
[8] حسن بن محمد الديلمي، إرشاد القلوب، ج 2، ص 217، فصل: في عبادته وزهده سلام الله عليه.
[9] الأبيات للشيخ العميد الدكتور أحمد الوائلي رحمه الله.
[10] سورة هود، الآية 114.
[11] ثقة الإسلام الشيخ الكليني، الكافي، ج 3، ص 266.
[12] الحُر العاملي، وسائل الشيعة، ج 4، ص 278 - 279.
[13] الشيخ المفيد محمد بن محمد بن النعمان أعلى الله مقامه، المقنعة، ص 120، 9: باب كيفية الصلاة و صفتها.
[14] الحر العاملي، وسائل الشيعة، ج ‏8، ص 157، 39 - باب تأكد استحباب المواظبة على صلاة الليل.
[15] سورة الفتح، الآية 29.
[16] من لا يحضره الفقيه، ج‏1، ص 471، باب ثواب صلاة الليل.
[17] م. ن.
[18] البرقي، المحاسن، ج‏1، ص 53، باب 61، ثواب صلاة الليل.
[19] الحُر العاملي، وسائل الشيعة، ج 5، ص 294.

وصف سيّدنا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلّم القرآن الكريم، فكان وصفاً حافلاً بمزايا القرآن، جامعاً لفضائله، فقد ورد عن مولانا أمير المؤمنين عليه السلام أنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلّم يقول: "إنّها ستكون فتنة. قُلت: فما المخرج منها يا رسول الله؟ قال: كتاب الله فيه نبأ من قبلكم وخبر من بعدكم، وحكم ما بينكم، هو الفصل ليس بالهزل، من تركه من جبّار قصمه الله، من ابتغى الهدى في غيره أضلّه الله، وهو حبل الله المتين، وهو الذكر الحكيم، وهو الصراط المستقيم، هو الذي لا تزيغ به الأهواء، ولا يشبع منه العلماء، ولا تلتبس منه الألسن، ولا يخلق من الرد، ولا تنقضي عجائبه، هو الذي لم ينته الجنّ إذ سمعته حتى قالوا: إنّا سمعنا قرآناً عجباً يهدي إلى الرشد. من قال به صدق، ومن حكم به عدل، ومن عمل به أجر، ومن دعي إليه هدي إلى صراط مستقيم"[1].
 
وورد عنه صلى الله عليه وآله وسلّم أيضاً أنه قال: "القرآن أفضل كلّ شيء دون الله، فمن وقّر القرآن فقد وقّر الله، ومن لم يوقّر القرآن فقد استخفّ بحرمة الله"[2].
 
ولمّا كان القرآن كلام الله عزّ وجلّ، فلا يُقاس بكلام المخلوقين، ورد عن النبيّ صلى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: "فضل القرآن على سائر الكلام كفضل الله على خلقه"[3]. وقال صلى الله عليه وآله وسلّم: "القرآن غنى لا غنى دونه، ولا فقر بعده"[4]. وقال صلى الله عليه وآله وسلّم: "القرآن مأدبة الله، فتعلّموا مأدبته ما استطعتم، إنّ هذا القرآن هو حبل الله، وهو النور المبين، والشفاء النافع"[5]. وقال صلى الله عليه وآله وسلّم: "من أعطاه الله القرآن فرأى أن رجلاً أُعطي أفضل ممّا أُعطي فقد صغّر عظيماً، وعظّم صغيراً"[6].
 
ومن خلال ما تقدّم نجد أنّ رسول الله صلى الله عليه وآله وسلّم، وأخاه أمير المؤمنين عليه السلام ومن أجل ربط الأُمّة بالقرآن الكريم والالتزام بما جاء فيه من مفاهيم وقيم وأحكام وأخلاق، قد بيَّنا لنا أنّ القرآن الكريم رفيق المتّقين، وأنّه ربيع القلوب المتجدِّد، وأنّ القرآن ينابيع العلوم، والشفاء النافع لأمراض الأُمّة بجميع أنواعها إن تمسّكت به وجَعْلته دستوراً لها، وكُانت سَالِكة سَبِيلَهُ، زَاهِدة فِي تَزْهِيدِهِ، رَاغِبة فِي تَرْغِيبِهِ، خَائِفة مِنْ تَخْوِيفِهِ، فَإنّها ستكون ثْابتة على الحق ولها البشرى، فَإِنَّهُ لا يَضُرُّها مَا قِيلَ فِيها، وَإِنْ كاْنتَ مُبَايِنة لِلْقُرْآنِ، فَمَاذَا الَّذِي يَغُرُّها مِنْ نَفْسِها.
 
وهكذا أرشدنا مولانا الإمام الباقر عليه السلام في وصيّته لجابر الجعفي فعرّفنا الطريقة المثلى للثبات على الحق، وبشّر سالكيها بحسن المآل، ودلّنا على الطريقة العملية للنجاة من الشبهات والفتن والضلال عبر إصلاح النفس وإزالة عيوبها، عبر وزنها بميزان القرآن: "أعرض نفسك على القرآن الكريم، فإن كنت سالكاً سبيله" فإن قال لك: خفْ، فأنت تخاف، وإذا قال لك: تقدّم، فإنّك تتقدّم، وعندما يقول لك: قف، فأنت تقف، وحينما يقول لك: أَحِبّ، فأنت تُحبّ، وإن قال لك: أبغض، فإنّك تبغض[7]... بذلك تكون حالاتك مطابقة لأوامر الله تعالى، وعندها تُدرك لماذا قال في فرقانه الحكيم: ﴿فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ﴾[8]. وقال وليه الباقر عليه السلام: "الذكر القرآن، ونحن أهله"[9].
 
نعم في بيتهم نزل القرآن، وأهل البيت أدرى بالذي فيه. وهما يشتركان معاً في إضاءة عقل الإنسان وروحه وقلبه، ويُوجهانه إلى حيث سعادته في الدارين، فلولا القرآن لم يكن للحياة هدى، ولا للإنسان رشد، ولا علق في طرفه نور، ولولا أهل البيت عليهم السلام لم يكن للرشد مُرشد، ولا للعلم معلم، ولا للنور مشكاة ومصباح، ولا للنجاة سفينة، فالقرآن الكريم أصل العلم، وأهل البيت عليهم السلام معرفته ومعدنه وبيانه.
 
المبصرون، من وصايا الإمام الباقر (عليه السلام) لتلميذه جابر، جمعية المعارف الإسلامية الثقافية

[1] المتقي الهندي، كنز العمّال، ج1، ص 175، تحقيق الشيخ صفوة السقا، نشر مؤسسة الرسالة ـ لبنان، 1989م.
[2] العلامة المجلسي، بحار الأنوار، ج 89، ص 19.
[3] م.ن.
[4] م.ن.
[5] م.ن.
[6] الحر العاملي، وسائل الشيعة، ج 6، ص 181 ـــ 200.
[7] من محاضرة لسماحة آية الله الشيخ مصباح اليزدي ألقاها بتاريخ / 7 آب / 2011م (بتصرّف).
[8] سورة النحل، الآية 43.
[9] العلامة المجلسي، بحار الأنوار، ج 23، ص 181.