Une Analyse de l`évènement de Ghadir, la désignation de Ali(p) au Walaya par Prophète (pslf)

Le dix-huit du mois de dhû al-hijja, C’est le jour de Gadîr, c’est le jour de l’investiture de ‘Alî (p) à la fonction de la Walâya qui est celle de l’Autorité selon la loi islamique. Le Prophète (pslf) voulait s’assurer que le processus de changement qu'il avait initié ne prendra pas fin quand il quittera ce monde.

C’est le jour où le Messager de Dieu (Pslf) a pris la parole au désert Ghadir Khum pour s’adresser aux Musulmans. Il faisait très chaud, et il a pris la main de ‘Alî (p), puis il a répété par trois fois : « Ô gens ! Ne suis-je pas le maître des croyants plus qu'ils ne le sont eux-mêmes?". Il faisait ainsi allusion à la parole de Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire, qui dit :

((Les droits dévolus au Prophète sur les croyants sont encore plus étendus que ceux dont-ils peuvent se prévaloir entre eux)) (Coran XXXIII, 6).

C’est là la preuve de l’Autorité du Prophète (Pslf), du fait que le Prophète (Pslf) se distingue par deux qualités : Celle du prophète qui est l’annonciateur et l’avertisseur, A cet appel, les Musulmans ont répondu par l’affirmative.

Alors le Prophète (Pslf) a dit : « Seigneur ! Sois-en le témoin ! » et, enchaînant, il a dit : « Celui qui considère que j’ai de l’autorité sur lui, doit considérer que ‘Alî a de l’autorité sur lui. Seigneur ! Sois l’ami de celui qui est son ami et l’ennemi de celui qui est son ennemi ; assiste celui qui l’assiste, abandonne celui qui l’abandonne et fais tourner la vérité avec lui là où il se tourne … ».

Alors les Musulmans ont commencé à s’adresser à Ali en l’appelant « Commandeur des Croyants » et certains, parmi les grands Compagnons comme Oumar ibn Khatab, lui ont dit : « Félicitations ! Félicitations pour toi, ô Ali ! Tu es devenu notre maître et le maître de tout croyant et de toute croyante ».

Après quoi, les Musulmans sont partis après avoir pris connaissance du fait que le Prophète (pslf), qui vivait parmi eux ces derniers jours, car c’était son dernier pèlerinage connu sous le nom du pèlerinage d’Adieux, a ainsi nommé ‘Ali (p) comme ayant autorité, calife, tuteur est comme ayant la charge d’appeler à Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire.

Ainsi, la nomination d'Ali pour assurer la continuité du message est l'aspect le plus important de cette journée, c'est une cause unificatrice et non seulement une affaire émotionnelle. Par conséquent, le fait que le Prophète (p) a réuni les Musulmans à Khum ne visait pas seulement à assurer l'amour d'Ali et d’Ahl El-Beit (as).

L’événement du Ghadir a été rapporté par un grand nombre de Compagnons et de Suivants : plus de cent dix personnes. Ce Hadîth est du genre récurrent qui ne fait objet de doute et il prouve l’autorité d’Ali (p).

L`interprétation le terme mawlâ (l’ayant autorité):

Ce rapport au sujet du Gadîr fait partie des rapports reconnus par les Sunnite et les Chiites à la fois. Certains des livres en vigueur chez les Sunnites affirment qu’il fait partie des rapports récurrents qui sont péremptoirement reconnus comme authentiques sans aucune entache de doute ou d’incertitude. Mais certains auteurs parmi ceux qui n’ont pas émis des doutes au sujet de la véracité du rapport ont voulu interpréter le terme mawlâ (l’ayant autorité) dans un sens peu compatible avec le contexte de l’époque. Quelques-uns parmi eux ont dit que cette Tradition veut dire que « Celui qui considère que je l’aime doit considérer que ‘Alî l’aime, ou celui qui considère que je suis son partisan doit considérer ‘Alî comme son partisan ».

Mais cette interprétation est considérée comme polémique ou même naïve, car il n’est pas censé pour le Prophète (Pslf) de rassembler les Musulmans à un moment où il faisait très chaud pour leur tenir ces propos, surtout parce qu’il a commencé son discours en disant : « Ne suis-je pas le maître des croyants plus qu'ils ne le sont eux-mêmes? ». Ces paroles veulent dire que ‘celui qui me considère comme ayant plus d’autorité sur lui que lui-même, doit considérer que ‘Alî a plus d’autorité sur lui que lui-même’.

De la sorte, l’Autorité (walâya) devient un prolongement du Message. Mais les événements intervenus après la mort du Prophète (Pslf) ont écarté ‘Alî du califat, et nous ne voulons pas aller plus loin dans cette question par souci de sauvegarder l’unité islamique. Pourtant nous nous demandons pourquoi le Prophète (Pslf) avait-il choisi ‘Alî (p) ? Ce choix n’était pas le fait d’une attitude personnelle envers ‘Alî (p), mais c’est Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire, qui a révélé au Prophète (Pslf) les paroles suivantes :

((Ô Prophète! Fais connaître ce qui t'a été révélé par ton Seigneur. Si tu ne le fais pas, tu n'auras pas fait connaître son Message et Dieu te protégera contre les hommes)) (Coran V, 67),

Lorsque le Prophète (P) s’est exécuté, obéissant ainsi à son Seigneur, Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire, a révélé : ((Aujourd’hui, J’ai rendu votre religion parfaite ; J’ai parachevé Ma grâce sur vous ; J’agrée l’Islam comme étant votre religion)) (Coran V, 3).

Ce Hadîth a été transmis par un grand nombre d’imams sunnites comme l’imam Ahmad Ibn Hanbal qui le tient de Zayd ben Arqam. Il y est dit aussi : « Je vous laisse deux choses grandioses. L’une d’elle est plus grande que l’autre : Le Livre d’Allah et ma progéniture. Prenez garde dans votre conduite envers eux après ma mort. Ils ne se sépareront pas l’un de l’autre jusqu’à ce qu’ils reviennent auprès de moi au bord de la Fontaine ». Et c’est l’une des preuves dans l’affaires des douze imams des Gens de la Maison Prophétique (p) arrivant jusqu’au douzième Imam Al-Hujjah (p), dans une indication claire sur l’association entre le Coran et les Imams (p).

Alî suit la ligne du Messager de Dieu (Pslf)

Pourquoi ‘Alî (p) a été choisi alors qu’il y avait, parmi les Musulmans, des hommes plus âgés que lui ? Des hommes qui accompagnaient le Messager de Dieu (Pslf) ? Il avait à la mort du Prophète (pslf) trente ans. En y réfléchissant, nous trouvons qu’il n’a y avait pas parmi les Musulmans, petits ou grands, quelqu’un qui, comme ‘Alî (p), fut aussi doué de science, de mérites, de jihâd, de courage et de fidélité à l’égard de Dieu et de Son Messager (P). Ni quelqu’un qui fut toujours présent, jour et nuit, auprès du Messager de Dieu (P).

Avec les enseignements qu’il recevait du Messager de Dieu (Pslf) et avec son observation des conduites du Messager de Dieu (Pslf), ‘Alî était en mesure de suivre impeccablement la ligne tracée par le Messager de Dieu (Pslf). Sa parole était la même que la sienne, ses gestes étaient les mêmes que les siens, ses invocations étaient les mêmes que les siennes et ses moralités étaient les mêmes que les siennes.

Le Prophète (Pslf) a dit à ‘Alî : « Tu es par rapport à moi ce qu’était Hârûn (Aaron) par rapport à Mûssâ (Moïse), sauf qu’il n’y aura pas de prophète après moi ». Il a dit à propos de ‘Alî (p) : « Je suis la cité de la science, et ‘Alî en est la porte », et « ‘Alî est avec la vérité et la vérité est avec lui ; elle se tourne là où il se tourne … ».

‘Alî (p) était le compagnon de toujours du Messager de Dieu (Pslf). La maison du Messager de Dieu (Pslf) était commune à lui et à ‘Alî (p). Il lui a donné sa fille Fâtima (p) en mariage. Nombreux étaient les Musulmans qui ont demandé la main de la Dame Fâtima (p). Mais le Prophète (Pslf) disait : « S’il n’y avait pas ‘Alî, Fâtima n’aurait pas eu d’équivalent ». C’est que ‘Alî (p) et Fâtima (p) étaient deux disciples du Messager de Dieu (Pslf).

Il avait vécu avec le Prophète (pslf), dès sa plus tendre enfance. « Je le suivais, dit-il, comme le petit chameau derrière sa mère. Chaque jour, il me montrait une de ses qualités morales ». « Le Messager d’Allah m’a ouvert mille portes. Chaque porte s’ouvrait sur mille autres ». Il a accompagné le Messager d’Allah dans toutes ses guerres ? Il l’a suivi dans l’action de l’Appel et dans la direction de la société.

Après la mort du Messager de Dieu (Pslf), ‘Alî fut frustré de son droit. Mais il se sentait toujours responsable de l’Islam à l’extérieur du califat comme s’il l’était à l’intérieur du califat. L’Imam Ali se considérait comme l’Imam de l’Islam, comme responsable, qu’il soit calife ou non. C’est pour cela qu’il n’a pas manqué de fournir ses conseils à ceux qui l’avaient précédé, Il les a aidés car il voulait qu’ils suivent la ligne droite. Le deuxième calife, ‘Umar a dit, au sujet de l’aide qu’il recevait de la part de ‘Alî : « S’il n’y avait pas ‘Alî, ‘Umar se serait perdu ».

L’Islam était pour ‘Alî  son seul souci, car il a assumé ses responsabilités envers l’Islam depuis son enfance, puis lors de sa jeunesse et sa vieillesse. C’est lui qui a dit : « Je me soumettrai tant que les affaires des Musulmans seront respectées et tant que je serai le seul à être traité injustement ».

Lorsque le serment d’allégeance lui a été prêtéen l`An 35AH, il a dit : « Par celui qui a fendu la graine et créé l’âme, si le présent n’était pas présent, si la preuve n’était pas faite par la présence de partisans et si Dieu n’avait pas engagé les savants à ne pas taire l’iniquité des injustes et la souffrance des opprimés, j’aurai laissé aller les choses et vous aurai montré que votre monde- ci est moins intéressant pour moi qu’une crotte de chèvre ». Pour lui, le califat n’était pas une affaire de ce bas-monde ; c’était plutôt pour établir le vrai. À ce propos, Ibn ‘Abbâs a dit : « Je suis entré chez le Commandeur des Croyants à Dhû Qâr ; il était en train de rapiécer ses semelles ? Il m’a dit : ‘Voix-tu ces semelles ? Elles me sont plus chères que d’être votre prince. Je m’y attache seulement pour établir le vrai et pour repousser le faux ».

La Walâya : Un attachement rationnel et spirituel

‘Alî (p) est né à l’intérieur de la Ka’ba qui est la Maison de Dieu ; il est tombé en martyr à la mosquée de Kûfa qui est la maison de Dieu, à Lui la grandeur et la Gloire. Pour cela, nous devons, en célébrant la mémoire de la Walâya, nous attacher à lui par les liens de la raison, de l’esprit, de l’exemple à suivre et de la vie. Car ‘Alî (p) ne nous conduit que sur le chemin conduisant à Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire. Et c’est pour cette raison que ‘Alî (p) représente le sommet haut et éminent dans tout ce que Dieu en charge l’Islam et les Musulmans.

A la lumière de tout cela, nous devons, à l’occasion du jour du Gadîr, prêter serment d’allégeance à ‘Alî (p) et nous engager à suivre sa ligne, qui est la ligne tracé par Le saint Messager d`Allah, à suivre ‘Alî (p) dans tout ce qu’il nous a offert en matière de science, de pensée, de fermeté et de patience sur la voie de l’Islam. Nous devons dire :

« Gloire à Dieu qui nous a rendus parmi ceux qui se cramponnent à la Walâya de ‘Alî Ibn Abû Tâlib (p), gloire à Dieu pour le parachèvement de la religion ; gloire à Dieu pour le bienfait entier ! ».

اَلْحَمْدُ للهِ الّذى جَعَلَنا مِنَ الْمُتَمَسِّكينَ بِوِلايَةِ اَميرِ الْمُؤْمِنينَ وَالاَئِمَّةِ عَلَيْهِمُ السَّلامُ

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Le sermon de Noble Prophète (pslf) à Mina lors de pèlerinage d`Adieu

Recommandations pour le salut

Lors du pèlerinage d’Adieu à Minâ, le Prophète (P) a harangué les pèlerins en disant :

« Que Dieu assiste un serviteur qui écoute mes propos, qui les assimile et qui les communique à celui qui ne les aurait pas entendus. Innombrables sont ceux qui apportent la connaissance à des personnes encore plus savantes.

Il existe trois choses qui épargnent à l’homme le châtiment : Le cœur d’un serviteur musulman dont l’action ne vise que Dieu, le conseil donné aux Imâms des Musulmans et le fait de ne pas s’écarter de la communauté des Musulmans.

L’appel des Musulmans les englobe tous, et les Musulmans sont frères. Leurs sangs s’équivalent. Ils sont unis contre leurs ennemis et celui qui, d’entre eux, est inférieur peut décider pour celui d’entre eux qui est supérieur ».

«  O gens ! Sont sacrés (illicites) entre vous comme l’est ce jour-ci et ce mois-ci  et comme l’est ce pays-ci, vos sangs, vos biens et l’honneur de vos femmes, et cela jusqu’au jour où vous rencontrerez votre Seigneur à qui vous rendrez compte de vos actions. Ai-je communiqué mon message ? Seigneur ! Sois-en témoin !

Celui qui détient un dépôt doit le rendre à celui qui le lui a déposé. Craignez Dieu dans vos façons de traiter les femmes. Ne les opprimez pas et ne soyez pas injustes envers elles ! N’usurpez pas leurs droits. Tenez toujours à leur faire du bien. Ai-je communiqué mon message ? Seigneur ! Sois-en témoin !

O gens les croyants sont des frères, et les biens de l’un ne sont pas licites pour un autre contre son gré. Ai-je communiqué mon message ? Seigneur ! Sois-en le témoin !

Ne redevenez pas, après moi, des mécréants que les uns et les autres se frappent réciproquement les visages avec leurs sabres.

Je vous laisse deux choses grandioses. L’une d’elle est plus grande que l’autre : Le Livre de Dieu et ma progéniture کتاب الله وعترتی اهل بیتی. Prenez garde dans votre conduite envers eux après ma mort. Ils ne se sépareront pas l’un de l’autre jusqu’à ce qu’ils reviennent auprès de moi au bord de la Fontaine ».

« O gens ! Votre Seigneur est un et votre père est un. Vous êtes tous les descendants d’Adam et Adam est créé de poussière. ((Le plus noble parmi vous, auprès de Dieu, est celui qui, parmi vous, est le plus pieux)) (Coran IXL, 13). Un Arabe n’est supérieur à un non Arabe que par la piété ».

"O gens il vous est illicite d'attenter les uns au sang et aux biens des autres, comme le sont sacrés votre jour-ci, votre pays-ci et votre mois-ci…

« Au dixième jour, il rejoignit Mina. Là, il (pslf) accomplit Manassikiha-les rites cultuels de l'endroit, tels Rami ye al jimar-consistant à lapider les trois colonnes de Mina; Al-Dhabh-Le Sacrifice; Al-Taqçir-Le Rasage du cuir chevelu. Ensuite, prit le chemin de La Mecque pour y accomplir les Manassik restants.

« Ainsi, le Messager de Dieu (pslf) enseigna aux gens Manassik AI-Hadj- Les rites du Pèlerinage d'une manière pratique, insistant et définissant clairement le Machaïr-Significations des rites rattachés au Pèlerinage.

« L'entreprise de ce Pèlerinage fut désignée parfois sous le vocable de Hajdjat Al-Tarikhiyya-Le Pèlerinage historique; puis, dans les ouvrages d'Histoire et du Hadith, sous les vocables de Hadjdjat Al-Wada 'â-Le Pèlerinage de l'Adieu ou bien Hadjdjat Al-Balagh-Le Pèlerinage de la transmission ou bien encore Hadjdjat Al¬Islam-Le Pèlerinage de l'Islam.

Source: Sirat Sayyed Al-Moursalin - La conduite du maître des Envoyés - Ayatollah Ja'afar Subhani - éd. Dar AI¬Bayan AI-Arabi - Beyrouth - Liban - 1992 - p. 234 et suivantes. - Adaptation de l'arabe au français: A. & H. Benabderrahmane/ A. Boureghda

La veille de 18 du mois:

c’est une nuit noble pendant laquelle il est très commandé d’accomplir une prière spéciale consistant en 12 rak‘ah avec un seul « taslim » à la fin de la 12e rak‘ah.

Le jour du 18 du mois:

C’est le jour de la déclaration d’al-Ghadîr,

-«C’est le jour où le Messager d’Allah (P) a nommé l’Imam Ali (p) Commandeur des Croyants en disant : ‘‘De quiconque je suis le Maître, Ali en est le Maître’’, soit le 18 Thul-Hajjah

-« Et que devrions-nous faire en ce jour? : selon Imam Jafar Sadeq(p): « Le jeûne, l’adoration, l’invocation de Mohammad et de la famille de Mohammad et la prière sur eux ,Accomplir deux rak‘ah^[i][13] de prière au terme desquelles on se prosterne et dit cent fois «chukran lillâh». Puis on se rassoit et on lit ce du‘â’ : (^[ii][14] )

Puis on se prosterne de nouveau et on dit 100 fois :

Al-hamdu lillâh (Louanges à Dieu) اَلْحَمْدُ للهِ,

et 100 fois :

Chukran lillâh (merci à Dieu)

شُكْراً للهِ

-On félicite tous tes frères croyants qu’on rencontre et croise en ce jour en leur disant :

«Louange à Allah Qui nous a placés au nombre de ceux qui s’attachent à l’autorité du Commandeur des croyants et des Imam (d’Ahl-ul-Bayt) (p)

اَلْحَمْدُ للهِ الّذى جَعَلَنا مِنَ الْمُتَمَسِّكينَ بِوِلايَةِ اَميرِ الْمُؤْمِنينَ وَالاَئِمَّةِ عَلَيْهِمُ السَّلامُ

Et : “Louange à Allah qui nous a gratifié de ce jour et nous a placé parmi ceux qui respectent Son pacte auquel Il nous avait lié et Sa convention par laquelle Il nous avait engagé à suivre Ses représentants appliquent Sa Loi et Sa justice, et non parmi ceux qui récusent et renient le Jour de la Religion (de la Résurrection)

)اَلْحَمْدُ للهِ الَّذى اَكْرَمَنا بِهذَا الْيَوْمِ وَجَعَلَنا مِنَ الْمُوفنَ بِعَهْدِهِ اِلَيْنا وَميثاقِهِ الّذى واثَقَنا بِهِ مِنْ وِلايَةِ وُلاةِ اَمْرِهِ وَالْقَوّامِ بِقِسْطِهِ، وَلَمْ يَجْعَلْنا مِنَ الْجاحِدينَ وَالْمُكَذِّبينَ بِيَوْمِ الدِّينَ.(

- Dire 100 fois :

“Al-hamdu lillâh-il-lathî ja‘ala kamâla dînihi wa tamâma ni‘matihi bi-wilâyati Amîr-il-Mo’minîna ‘Aliyy-ibna Abî Tâlib ‘alayhi-s-salâm-u

اَلْحَمْدُ للهِ الّذى جَعَلَ كَمالَ دينِهِ وَتَمامَ نِعْمَتِهِ بِوِلايَةِ اَميرِ الْمُؤمِنينَ عَلىِّ بْنِ اَبى طالِب عَلَيْهِ السَّلامُ.

(Louanges à Allah qui parfait Sa Religion et completer Son Bienfait par l’Autorité (wilâyah) du Commandeur des croyants, Ali ibn Abi Talib, que la paix soit sur lui)

Sachez qu’il est très recommandé en ce jour de porter de beaux vêtements, de s’orner, de se parfumer, de se réjouir, d’être gai, de contenter les adeptes des Commandeurs des croyants (p), de leur pardonner, de satisfaire leurs besoins, de contacter les prochains et de les aider, de dépenser généreusement pour la famille, de nourrir les croyants, d’offrir le repas de rupture de jeûne pour ceux qui font le jeûne, de serrer les mains des croyants, de leur rendre visite, de les accueillir avec un sourire, de leur envoyer des cadeaux, de remercier Allah pour Son grandiose bienfait (wilâyah), celui de la nomination d’un successeur au Prophète (P), réciter autant que possible les çalawât sur Mohammad et sur sa famille et accomplir autant que possible des actes de piété.

çalawât:

Dire : « Allâhumma çalli ‘alâ Muha mmadin wa âli Muhammad » (Ô mpn Dieu ! Prie sur Muhmmad et sur sa Famille!)

األلَّهُمَّ ، صَلِّ عَلى مُحَمَّد وَآلِ مُحَمَّد

Eachez surtout que tout dirham offert à un frère croyant en ce jour équivaut à cent mille dirham offerts en d’autres jours, et nourrir un croyant en ce jour équivaut à l’alimentation de tous les Prophètes et les Véridiques.

Selon dans un prône à l’occasion du Jour de Ghadîr, l’Imam Ali (p), déclara que « Quiconque offre le reps de rupture de jeûne ce jour, c’est comme s’il eût offert le repas de jeûne à des centaines de milliers de prophètes, de véridiques et de martyrs. Que dire alors de celui qui offre un tel repas à plusieurs croyants et croyantes! Je lui garantirais qu’Allah le Sublime le mettra à l’abri de la mécréance, de la pauvreté etc.»

En bref, les mérites de ce jour honorable sont trop nombreux pour être mentionnés, décrits ou énumérés ici. Schématiquement parlant, c’est le jour de l’acceptation des actes des adeptes des Ahl-ul-Bayt (p), le jour de l’apaisement de leurs angoisses.

C’est aussi le jour où le prophète Moussâ (Moise) (p) triompha des magiciens, où Allah transforma le feu en fraîcheur et paix pour le Prophète Ibrâhîm al-Khalîl (p), où le Prophète Moussâ (p) nomma son héritier Yûchi‘ ibn Nûn (Josué) , où le Prophète ‘Issâ (p) fit de Cham‘ûn al-Çafâ (Pierre) son héritier, et où le Prophète Sulaymân (p) fit témoigner son peuple de la nomination de Äçif ibn Barkhiyâ comme successeur, où le Messager d’Allah (P) instaura la fraternisation parmi ses Compagnons.

De ce fait chaque croyant doit fraterniser en ce jour avec son frère croyant en mettant sa main droite sur sa main droite et en lui disant : « Je fraternise avec toi en Allah, je t’acquitte en Allah, je te serre la main en Allah, et je m’engage devant Allah, Ses Anges, Ses Livres, Ses Messagers, Ses Prophètes et les Imams Infaillibles – que la paix soit sur eux- que si j’avais le droit à l’entrée au Paradis et à l’intercession et qu’on me permette d’entrer au Paradis, je n’y entrerais pas sans que tu ne sois avec moi. »

Sur ce, son frère croyant dit : « J’ai accepté », puis il dit : «J’ai renoncé à tous mes droits de fraternité sur toi, à l’exception du droit de l’intercession, le droit du du‘â’ et le droit de la visite ». Puis on s’embrasse en guise de conclusion du pacte de la fraternité.

O Messager, transmets ce qui t'a été descendu de la part de ton Seigneur. Si tu ne le faisais pas, alors tu n'aurais pas communiqué Son message. Et Allah te protègera des gens. Certes, Allah ne guide pas les gens mécréants.

يَا أَيُّهَا الرَّ‌سُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّ‌بِّكَ ۖ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِ‌سَالَتَهُ ۚ وَاللَّـهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ ۗ إِنَّ اللَّـهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِ‌ينَ

سورة المائده 67

L`histoire de L'Annonce de la Sourate al-Tawbah, « rejet des polythéistes », Désaveu de la part d'Allah et de Son messager à l'égard des associateurs au 10^e jour Dhul hijja de l’année 9H.

La plupart des pèlerins du Pèlerinage annuel de la Mecque étaient des païens qui mélangeaient des pratiques idolâtres avec les rites sacré. Jusqu'ici le Prophète(p) s'absentait de ces cérémonies, et se contentait, pendant les années précédentes, du Pèlerinage Mineur.

La saison sacrée de l'an 9 H. était maintenant proche. Le Prophète(p) avait reçu à cette époque une Révélation interdisant aux idolâtres d'accomplir le Pèlerinage après cette année, (voir les premiers versets de la Sourate al-Tawbah ci- dessous). Aussi, députa-t-il Abû Bakr au Pèlerinage de la Mecque afin qu'il promulgue la révélation aux pèlerins. Trois cents Musulmans accompagnèrent Abû Bakr et vingt chameaux lui furent donnés afin qu'ils soient sacrifiés pour le Prophète.

Peu après le départ d'Abû Bakr, le Prophète(p) reçut un Commandement de Dieu, et se conformant à ce Commandement, il dépêcha 'Alî sur son plus rapide chameau, al-Ghadhbah en lui donnant l'instruction de rattraper la caravane et reprendre le Livre (les versets de la Sourate al-Tawbah) à Abû Bakr et de le signifier lui-même aux pèlerins à la Mecque.

'Alî atteignit la caravane à Araj et, récupérant d'Abû Bakr le Livre, il se rendit à la Mecque, alors qu'Abû Bakr retournait démoraliser à Médine et demandait au Prophète(p) si le fait de lui avoir retiré la mission de convoyer la Révélation aux gens était vraiment un Commandement de Dieu. Le Prophète(p) répondit qu'il avait reçu une révélation en ce sens que personne d'autre que lui-même ou un membre de sa famille ne devait communiquer la révélation (selon Hichami), ou (selon al-Tirmithî et al-Nasâ'î) que personne d'autre que lui-même ou 'Alî ne devait la communiquer.

Arrivé à la Mecque, 'Alî lut à haute voix vers la fin du pèlerinage, le grand jour du sacrifice, Eid Al-Kabir prés de Jamara Aqaba, aux larges masses de pèlerins, les passages du Coran.

سورة التوبة

بَرَ‌اءَةٌ مِّنَ اللَّـهِ وَرَ‌سُولِهِ إِلَى الَّذِينَ عَاهَدتُّم مِّنَ الْمُشْرِ‌كِينَ ﴿١﴾ فَسِيحُوا فِي الْأَرْ‌ضِ أَرْ‌بَعَةَ أَشْهُرٍ‌ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ‌ مُعْجِزِي اللَّـهِ ۙ وَأَنَّ اللَّـهَ مُخْزِي الْكَافِرِ‌ينَ ﴿٢﴾ وَأَذَانٌ مِّنَ اللَّـهِ وَرَ‌سُولِهِ إِلَى النَّاسِ يَوْمَ الْحَجِّ الْأَكْبَرِ‌ أَنَّ اللَّـهَ بَرِ‌يءٌ مِّنَ الْمُشْرِ‌كِينَ ۙ وَرَ‌سُولُهُ ۚ فَإِن تُبْتُمْ فَهُوَ خَيْرٌ‌ لَّكُمْ ۖ وَإِن تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ‌ مُعْجِزِي اللَّـهِ ۗ وَبَشِّرِ‌ الَّذِينَ كَفَرُ‌وا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ﴿٣

Désaveu de la part d'Allah et de Son messager à l'égard des associateurs (Muchrikin) avec qui vous avez conclu un pacte(1). Parcourez la terre durant quatre mois; et sachez que vous ne réduirez pas Allah à l'impuissance et qu'Allah couvre d'ignominie les mécréants.»(2). Et proclamation aux gens, de la part d'Allah et de Son messager, au jour du Grand Pèlerinage, qu'Allah et Son messager, désavouent les associateurs (Muchrikin). Si vous vous repentez, ce sera mieux pour vous. Mais si vous vous détournez, sachez que vous ne réduirez pas Allah à l'impuissance. Et annonce un châtiment douloureux à ceux qui ne croient pas(3).

Ayant terminé la lecture, il poursuivit: «J'ai reçu l'ordre de vous expliquer que:

1. Personne ne devra dorénavant faire les tournées autour de la Maison Sacrée, tout nu;
2. Tout traité conclu avec le Prophète(p) restera valable jusqu'à son terme. C'est-à-dire que quatre mois de liberté sont accordés à tout le monde; passé ce délai, toute obligation incombant au Prophète(p) prendra fin;
3. Aucun incroyant n'entrera au Paradis;
4. Les pèlerins idolâtres ne devront pas venir au pèlerinage après cette année.

Le 15 Zul Hejja,l`heureuse naissance de Imam Ali An-Naqi, Dixieme Imam De dscenadant de Saint Prophete(sawas)

• Nom: Ali - Titre: an-Naqi (Le Pure) et al-Hadi (Le Guide) - Surnom: Abul Hasan
• Père: Imam Muhammad at-Taqi (as) - Mère: Bibi Summana Khatoon (ahs)
• Date de Naissance: 15 Zilhaj 212 A.H. à Madina
• Martyr: 3 Rajab 254 A.H. à Samarra, Iraq - Imamat: de 220 A.H. à 254 A.H. (34 années)

La période de son imamat orrespond à l’époque du déclin de l’empire abbasside.

Comme ses pères (p), l’Imâm al-Hâdî (p) était concerné par le réajustement des concepts islamiques au niveau de la doctrine et de la loi et au niveau de la liberté de l’homme dans la vie. Les savants de son époque allaient vers lui pour s’instruire et apprendre. Les historiographes ont recensé, parmi ses élèves, 185 traditionalistes et rapporteurs qui étaient des personnalités scientifiques occupant des places avancées sur le plan culturel.

Voici une partie de ses noble paroles :

Il a dit : « Dieu a fait de ce monde-ci une demeure pour les épreuves, et de l’autre Monde une demeure pour la récompense. Il a fait des épreuves de ce monde-ci une cause de la récompense dans l’Autre monde, et de la récompense dans l’Autre monde une compensation des épreuves de ce monde-ci ».

L’un de ses compagnons ; Abû Du’âma, rapporte qu’il était allé le visiter alors qu’il souffrait de la maladie qui a fini par mettre fin à ses jours. Dès son arrivée, l’Imâm (p) lui a dit : « Ne veux-tu pas que je te dise quelque chose qui te réjouira ? ». Il a répondu : « Mais si, j’en ai tant besoin, ô Fils du Messager de Dieu ! ». Alors, l’Imâm (p) a dit : « Mon père Muhammad Ibn ‘Alî, qui le tient de son père, ‘Alî Ibn Mûssâ, qui le tient de son père Mûssâ Ibn Ja’far, qui le tient de son père Ja’far Ibn Muhammad, qui le tient de son père Muhammad Ibn ‘Alî, qui le tient de son père ‘Alî Ibn al-Hussein, qui le tient de son père al-Hussein Ibn ‘Alî, qui le tient de son père ‘Alî Ibn Abû Tâlib, qui, se trouvant en compagnie du Messager de Dieu (P), celui-ci lui a dit : ‘Ô ‘Alî, écris !’. ‘Alî lui a dit : ‘Que dois-je écrire ?’. Il lui a dit : ‘Ecris : Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux ; la foi est ce qui s’installe fortement dans les cœurs et ce qui est confirmé par les actions. Alors que l’islam est ce qui est dit par la langue et ce qui rend licite les mariages’ ». L’homme a été content d’entendre ce hadith tant pour sa chaîne de sa transmission que pour son contenu.

Le rajustement des croyances : il y a un phénomène courant parmi les gens, à savoir que les gens qui se trouvent aux prises avec des épreuves ou problème se mettent à blâmer le temps et à considérer certains jours comme des jours de mauvais ou de bon présage. Cela incite certaines personnes même à ne pas voyager un tel jour ou à ne pas déménager un tel autre jour. Ils font ainsi porter au temps la responsabilité des situations difficiles qui bloquent notre activité dans la vie. A ce propos, l’un des compagnons de l’Imâm al-Hâdî (p) raconte ceci : «Je me rendais un jour chez Abû al-Hassan ‘Alî Ibn Muhammad, l’Imâm al-Hâdî (p). En route, j’ai eu mal au doigt ;, un homme monté sur une monture m’a bousculé et j’ai eu une entorse à l’épaule ; puis me trouvant au milieu d’une mêlée, mes vêtements ont été déchirés. Je suis donc entré chez lui en accusant cette journée d’être de mauvais augure. Alors l’Imâm (p) m’a dit : « Ô Hassan ! Tu entres chez nous, toi qui fais partie de nos partisans, et tu fais porter la responsabilité de ta faute à celui qui n’est pas fautif ! ? ». J’ai repris alors mes esprits et, me rendant compte de mon erreur, je lui ai dit : « Ô mon maître, je demande pardon auprès de Dieu ». Il m’a dit : « Ô Hassan ! Quelle est la faute des jours et pourquoi vous les accusez d’être de mauvais augure chaque fois que vous y êtes châtiés pour vos fautes ? ». J’ai encore dit : « Ô Fils du Messager de Dieu, je demande pardon auprès de Dieu et je me repens ». Il m’a dit : « Cela ne vous sera pas utile. Dieu vous châtiera parce que vous blâmer les jours pour des raisons qui ne justifient pas le fait de les blâmer. Ne sais-tu pas, ô Hassan, que c’est Dieu qui, tôt ou tard, châtie les hommes ou les récompense pour leurs actions ? ». J’ai répondu : « Mais si, mon maître ». Il m’a dit alors : « Ne le fais plus et ne donne pas aux jours un rôle dans ce qui est fait par Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire ! ».

L’Imâm al-Hâdî (p) a dit à ce propos : « Celui qui craint Dieu sera craint et celui qui obéit à Dieu sera obéi. Celui qui obéit à Dieu reste indifférent face au mécontentement des êtres créés et celui qui suscite le mécontentement de Dieu s’expose au mécontentement des êtres créés ».

L`histoire de L'Annonce de la Sourate al-Tawbah, « rejet des polythéistes », Désaveu de la part d'Allah et de Son messager à l'égard des associateurs au 10^e jour Dhul hijja de l’année 9H.

La plupart des pèlerins du Pèlerinage annuel de la Mecque étaient des païens qui mélangeaient des pratiques idolâtres avec les rites sacré. Jusqu'ici le Prophète(p) s'absentait de ces cérémonies, et se contentait, pendant les années précédentes, du Pèlerinage Mineur.

La saison sacrée de l'an 9 H. était maintenant proche. Le Prophète(p) avait reçu à cette époque une Révélation interdisant aux idolâtres d'accomplir le Pèlerinage après cette année, (voir les premiers versets de la Sourate al-Tawbah ci- dessous). Aussi, députa-t-il Abû Bakr au Pèlerinage de la Mecque afin qu'il promulgue la révélation aux pèlerins. Trois cents Musulmans accompagnèrent Abû Bakr et vingt chameaux lui furent donnés afin qu'ils soient sacrifiés pour le Prophète.

Peu après le départ d'Abû Bakr, le Prophète(p) reçut un Commandement de Dieu, et se conformant à ce Commandement, il dépêcha 'Alî sur son plus rapide chameau, al-Ghadhbah en lui donnant l'instruction de rattraper la caravane et reprendre le Livre (les versets de la Sourate al-Tawbah) à Abû Bakr et de le signifier lui-même aux pèlerins à la Mecque.

'Alî atteignit la caravane à Araj et, récupérant d'Abû Bakr le Livre, il se rendit à la Mecque, alors qu'Abû Bakr retournait démoraliser à Médine et demandait au Prophète(p) si le fait de lui avoir retiré la mission de convoyer la Révélation aux gens était vraiment un Commandement de Dieu. Le Prophète(p) répondit qu'il avait reçu une révélation en ce sens que personne d'autre que lui-même ou un membre de sa famille ne devait communiquer la révélation (selon Hichami), ou (selon al-Tirmithî et al-Nasâ'î) que personne d'autre que lui-même ou 'Alî ne devait la communiquer.

Arrivé à la Mecque, 'Alî lut à haute voix vers la fin du pèlerinage, le grand jour du sacrifice, Eid Al-Kabir prés de Jamara Aqaba, aux larges masses de pèlerins, les passages du Coran.

سورة التوبة

بَرَ‌اءَةٌ مِّنَ اللَّـهِ وَرَ‌سُولِهِ إِلَى الَّذِينَ عَاهَدتُّم مِّنَ الْمُشْرِ‌كِينَ ﴿١﴾ فَسِيحُوا فِي الْأَرْ‌ضِ أَرْ‌بَعَةَ أَشْهُرٍ‌ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ‌ مُعْجِزِي اللَّـهِ ۙ وَأَنَّ اللَّـهَ مُخْزِي الْكَافِرِ‌ينَ ﴿٢﴾ وَأَذَانٌ مِّنَ اللَّـهِ وَرَ‌سُولِهِ إِلَى النَّاسِ يَوْمَ الْحَجِّ الْأَكْبَرِ‌ أَنَّ اللَّـهَ بَرِ‌يءٌ مِّنَ الْمُشْرِ‌كِينَ ۙ وَرَ‌سُولُهُ ۚ فَإِن تُبْتُمْ فَهُوَ خَيْرٌ‌ لَّكُمْ ۖ وَإِن تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ‌ مُعْجِزِي اللَّـهِ ۗ وَبَشِّرِ‌ الَّذِينَ كَفَرُ‌وا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ﴿٣

Désaveu de la part d'Allah et de Son messager à l'égard des associateurs (Muchrikin) avec qui vous avez conclu un pacte(1). Parcourez la terre durant quatre mois; et sachez que vous ne réduirez pas Allah à l'impuissance et qu'Allah couvre d'ignominie les mécréants.»(2). Et proclamation aux gens, de la part d'Allah et de Son messager, au jour du Grand Pèlerinage, qu'Allah et Son messager, désavouent les associateurs (Muchrikin). Si vous vous repentez, ce sera mieux pour vous. Mais si vous vous détournez, sachez que vous ne réduirez pas Allah à l'impuissance. Et annonce un châtiment douloureux à ceux qui ne croient pas(3).

Ayant terminé la lecture, il poursuivit: «J'ai reçu l'ordre de vous expliquer que:

1. Personne ne devra dorénavant faire les tournées autour de la Maison Sacrée, tout nu;
2. Tout traité conclu avec le Prophète(p) restera valable jusqu'à son terme. C'est-à-dire que quatre mois de liberté sont accordés à tout le monde; passé ce délai, toute obligation incombant au Prophète(p) prendra fin;
3. Aucun incroyant n'entrera au Paradis;
4. Les pèlerins idolâtres ne devront pas venir au pèlerinage après cette année.

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Conformément a Cette occasion, après la victoire de la révolution Islamique, Imam Khomeiny à envoyer un message à tous les pèlerins réuni a Mina le jour Eid Al-Kabir, la fete Al-Adha, lors de hajj en 1980, insistant sur l`aspect spirituelle, Monothéisme pure, mais aussi politico-sociale de hajj, il recommandait aux pèlerins  l’unité et la fraternité, à faire attention de la dimension politique du Hadj, qui aurait pu garantir leur indépendance.

D`après Ayatollah Khomeiny(rahima Allah) Le« rejet des polythéistes » qui a été annoncé lors de hajj de l`an9 hijir est toujours en vigueur.

Ainsi depuis lors, chaque année la cérémonie de برائه من المشرکین« rejet des polythéistes, se déroule sur la terre sacrée.

Cette année ci, comme Tous les ans au 9^e jour Thil Hijja, la cérémonie de برائه من المشرکین« rejet des polythéistes », une traditionnelle manifestation anti-arrogante mondiale des fidèles iraniens, s'est déroulée dans la matinée Sur le Mont Arafat. Quelques milliers d'Iraniens y ont pris part, scandant des slogans hostiles à l'État Sioniste, Israël et aux États-Unis.

Le chef de la délégation iranienne au hajj, Seyed Ghazi Asgar, a lu un message du guide suprême iranien, l'Ayatollah Ali Khamenei, à ce grand congrès international dans lequel il a dénoncé "les ennemis de l'islam qui œuvrent à diviser" les musulmans et plaidé en faveur de leur unité. (Voir le texte complet de ce message important sur le site hajij.com/les messages)

La prière des signes (Çalât al-Âyât)

Article 520: La Prière des Signes (Âyât) est obligatoire dans les situations suivantes :

1. L'éclipse solaire et lunaire : même si l'éclipse du soleil ou de lune est partielle, et même si cet événement ne provoque aucune peur.
2. Le tremblement de terre : même s'il ne provoque aucune peur, par mesure de précaution obligatoire.
3. Le tonnerre et les éclairs, les cyclones rouges et noirs, et d'autres événements célestes semblables qui effraient habituellement la plupart des gens. Et la précaution recommandée veut qu'on ne néglige pas de faire la Prière des Signes à l'occasion de certains événements terrestres (par exemple, si l'eau de mer s'éloigne, ou que la montagne s'effondre, ce qui provoque normalement une certaine peur chez les gens).

Article 521: Si plus d'un événement qui commande l'obligation de la Prière des Signes survient en même temps, on doit faire une Prière des Signes pour chacun d'eux. Par exemple, si un tremblement de terre se produit en même temps qu'une éclipse solaire, on doit faire une Prière des Signes pour chacun de ces deux événements.

Article 522: S'il devient obligatoire pour une personne de faire un certain nombre de Prières des Signes, à titre de qadhâ' (obligation retardée), il n'est pas nécessaire qu'elle spécifie, lorsqu'elle accomplit les Prières manquées, pour quel événement particulier cette Prière est faite.

Article 523: L'accomplissement de la Prière des Signes n'est obligatoire que pour les résidents (les personnes qui ont leur domicile dans la ville où se produit l'événement qui rend obligatoire cette Prière); il n'est pas obligatoire pour les habitants des autres villes.

Article 524: L'horaire de la Prière des Signes commence avec le début de l'éclipse et continue jusqu'à ce qu'elle prenne fin. Mais, par mesure de précaution recommandée, on ne doit pas retarder l'accomplissement de cette Prière jusqu'à ce que l'éclipse commence à disparaître, lors même qu'on pourra la terminer avant sa disparition totale.

Article 525: Si une personne retarde l'accom- plissement de la Prière des Signes jusqu'à ce que le soleil ou la lune commence à sortir de l'éclipse, elle peut l'accomplir avec l'intention de adâ' (à temps), mais si elle accomplit cette Prière après que l'éclipse aura complètement disparu, elle devra le faire avec l'intention de qadhâ' (à titre tardif).

Article 526: Si une femme se trouve en période de lochies (nifâs) ou de règles (haydh) au moment où se produit une éclipse de soleil ou de lune, tonnerre, un éclair, ou tout autre phénomène semblable, il n'est pas obligatoire pour elle d'accomplir la Prière des Signes, ni à temps (adâ'), ni ultérieurement (qadhâ).

Le mode d'accomplissement de la Prière des Signes

Article 527: La Prière des Signes consiste en deux rak'ah (unités) dont chacune comporte cinq inclinations (rukû'). Voici le mode d'accomplissement de cette Prière:
Après avoir formulé l'intention d'accomplir la Prière, on doit prononcer le takbîr (dire "Allâhu Akbar"), réciter ensuite la Sourate al-Hamd, suivie d'une autre Sourate complète, et s'incliner. Puis on doit se redresser, et réciter la Sourate al-Hamd suivie de n'importe quelle autre Sourate, puis s'incliner à nouveau. On doit répéter ceci à cinq reprises, et à la suite de la cinquième inclination, on doit accomplir deux Prosternations, puis se relever pour faire la seconde rak'ah de la même façon que la première. Puis on récite le tachahhud et le salâm.

Article 528: La Prière des Signes peut être accomplie également de la façon suivante : après avoir formulé l'intention d'accomplir la Prière des Signes, prononcé le takbîr, et récité la Sourate al-Hamd, on peut réciter un cinquième d'une autre Sourate (qu'on divise en cinq parties), au lieu d'une Sourate complète, et on s'incline ensuite. Puis on se redresse pour réciter une deuxième partie de la Sourate ainsi divisée en cinq (sans réciter la Sourate al-Hamd), et on s'incline de nouveau.

Ceci est répété à cinq reprises, et on doit avoir terminé la récitation de toute la Sourate avant d'accomplir la cinquième inclination. Par exemple, si la Sourate choisie est la Sourate al-Ikhlâç, on doit dire: "Bism-illâh-ir-Rahmân-ir-Rahîm", puis s'incliner. Ensuite, on se relève, et on dit : "Qul Huwallâhu Ahad". On fait alors une deuxième inclination. On se redresse à nouveau, et on dit : "Allâh-uç-Çamad", puis on s'incline une troisième fois. Puis, après s'être redressé à nouveau, on doit dire : "Lam yalid wa lam yûlad" et s'incliner. Puis on se redresse encore pour dire : "Wa lam yakun lahu kufwan ahad".

On fait alors la cinquième inclination. Ensuite, on doit se redresser avant d'accomplir les deux Prosternations, puis se relever pour une seconde rak'ah de la même façon que la première, et on doit achever la Prière par la récitation habituelle du tachahhud et du salâm après la seconde Prosternation de la seconde rak'ah.

Article 529: Il est également permis de diviser une Sourate en moins de cinq parties. Mais dans ce cas, il est nécessaire de réciter la Sourate al-Hamd avant l'inclination suivante, lorsqu'on aura terminé la récitation de l'autre Sourate.

Au nom d’Allah Clément et Miséricordieux

و الحمدلله رب العالمين و الصلواه و السلام علی سيدالانبياء و المرسلين و علی آله الطيبين و صحبه المنتجبين

Louange à Allah, Seigneur de l'univers, et les bénédictions et la salutation sur le maitre des Prophètes et des Envoyés, Mohammad, et sur sa famille purifiée et ses compagnons distingués.

L’arrivée de la période de Hadj doit dignement être considérée comme la grande fête de l’Umma islamique. Cette grande opportunité engendrée toutes les années récentes, par ces jours précieux, est une alchimie miraculeuse qui peut remédier à plusieurs maux et vulnérabilités du Monde d’Islam, si l’on connaisse sa valeur et l’exploite d’une façon appropriée.

Hadj est la source abondante de la grâce divine. Chacun de vous, de heureux pèlerins (Hadjis), avez actuellement cette grande chance de purifier vos cœurs et esprits via les actes et rituels pleins de spiritualité et de vous bénéficier pour toute votre vie de cette source de clémence, de la fierté et de puissance. Dans ce domaine divin de l’éducation , vous pouvez apprendre et obtenir l’humiliation et l’obéissance devant l’Allah miséricordieux, apprendre aussi les obligations et engagements qui incombent aux musulmans; obtenir la joie, le dynamisme et l’action sur le plan de la religion et celui de la vie mondaine; la miséricorde et le pardon par rapport aux frères; trouver le courage et la confiance en soi devant les évènements difficiles; obtenir l’espoir à l’aide et à la grâce d’Allah partout et pour toute chose; et bref l’élaboration d’un humain à la taille d’un vrai musulman et vous pouvez ainsi amener votre âme et esprit ornés de ces merveilles et renforcés par ces qualités, pour votre pays et votre nation, et finalement pour l’Umma islamique, comme le souvenir.

Aujourd’hui, l’Umma islamique a besoin, plus que jamais, aux hommes qui incarnent la pensée et l’action au côté de la foi, la pureté et la sincérité; et aussi la résistance devant les ennemis revanchards au côté de l’autocritique spirituelle. C’est l’unique voie du salut de la grande société islamique des difficultés dans lesquelles elle est tombée depuis des années lointaines, soit à cause du complot expresse de l’ennemie soit à cause de la fragilité de la volonté, celle de la foi et de la clairvoyance (des musulmans).

Sans aucun doute, la période où nous vivons, est celle de l’éveil et de la retrouvaille de l’identité des musulmans; Cette vérité est manifestement reflétée à travers des défis auxquels sont confrontés les pays musulmans. Justement dans ces conditions, la volonté basée sur la foi et sur la confiance en Allah et la clairvoyance et sur la bonne gestion, peut donner lieu à la victoire des peuples musulmans sur ces défis et incarner la gloire, l’honneur et la dignité de leur destin. Le front en face qui ne tolère ni n’accepte l’éveil et la gloire des Musulmans, se servant de tous ses moyens matériels et de tous ses outils sécuritaires, mentaux, militaires, économiques et publicitaires, agissent dans le sens de la confusion et de la répression des Musulmans.

Une vue générale sur la situation des pays de l’Asie de l’Ouest- de Pakistan et d’Afghanistan, de la Syrie, d’Iraq, de la Palestine et des pays du Golfe Persique-, et également sur celle des pays de l’Afrique du Nord- de Lybie, d’Egypte, de la Tunisie, et d’autres pays comme le Soudan-, nous démontrent de nombreuses vérités. Les guerres civiles, les fanatismes et intolérances religieuses aveugles, les instabilités politiques, l’expansion du terrorisme atroces, l’apparition des groupes et tendances extrémistes qui à la manière des tribus sauvages apparus dans l’Histoire, ouvrent les thorax des gens et en sortent le cœur pour le mettre sous les dents; les hommes armés qui tuent les enfants et les femmes; égorgent les hommes et violent les sœurs et les femmes des autres, et même parfois justifient ces crimes honteux et dégoutants au nom de la religion, tout cela est le résultat des plans diaboliques et arrogants des services de sécurité de certains pays étrangers et de leurs complices dans la région qui ont lieu dans le contexte intérieur propices de certains pays (musulmans) et qui font souffrir leurs peuples.

Assurément, dans ces conditions, nous ne pouvons pas attendre que les pays musulmans puissent remédier à leurs vides matériels et spirituels et obtenir la sécurité, le bien-être, le progrès scientifique et l’autorité internationale, tous les objectifs étant comme les apports de l’éveil et de recherche d’identification islamique. Ces conditions désespérantes, peuvent tuer l’éveil islamique avant sa naissance et perturber les préparations mentaux créés dans le Monde musulman, et même infliger, pour plusieurs années, les nations musulmanes en les condamnant à l’isolement et à la décadence et ainsi faire ignorer les questions essentielles des Musulmans comme la question palestinienne et la question du sauvetage des nations musulmanes des ingérences des Etats-Unis et du Sionisme.

La solution essentielle de ces maux se trouve dans deux constats clés qui sont les deux des enseignements manifestes de Hadj:

Premièrement: L’unité et la fraternité des Musulmans sous le drapeau de l’Unicité;

Et deuxièmement: L’identification de l’ennemi et le fait de confronter ses plans et ses stratagèmes.

Le renforcement de la fraternité et de sympathie est le grand enseignement de Hadj. L’habit uniforme, les actes uniformes, les mouvements uniformes et le comportement gentil, tous signifient en Hadj l’égalité et la fraternité entre tous ceux qui croient à ce foyer de l’Unicité et y dépendent. C’est la réponse expresse et claire de l’Islam à toute pensée et opinion et à toute invitation qui mettent une partie des musulmans et des croyants en Kaaba et en Unicité, en dehors du cercle d’Islam. Les éléments extrémistes Takfiri qui sont les marionnettes de la politique des Sionistes cruels et de leurs soutiens Occidentaux et qui commettent de lourds crimes et versent le sang des Musulmans et des Innocents, et certains prétendants de la religion portant d’ailleurs l’habit des clergés qui attisent le feu de la divergence entre Chiites et Sunnites, et entres les autres groupes, doivent savoir que les rituels de Hadj vont à l’encontre de leurs prétentions et les font nulles.

Comme la plupart des ulémas et des soucieux de l’Umma d’islam, moi-aussi encore je réitère que je considère toute acte et parole incitant le feu de divergence inter-musulmans, et déflateur envers les saintetés de certain groupements de Musulmans, ou même excommunicateur d’une autre secte islamique, comme un fait rendant service aux camps de païens et des athées, et comme la trahison à l’islam, je le déclare interdit selon la charia.

L’identification de l’ennemie et ses stratagèmes sera le deuxième principe. D’abord, nous ne devons négliger l’ennemie farouche, et en ce sens le multiple rituel de lapidation en Hadj, nous rappelle cette considération omniprésente. En deuxième lieu, dans la démarche de la connaissance de l’Arrogance mondiale et du réseau de sionisme criminel, nous ne devons pas se tromper. Troisièmement, on doit bien déchiffrer les méthodes de cet ennemie têtue et revanchard, et ses partisans ou éléments volontaires ou ignorants qui sont de l’ordre de :

- Semer la divergence entre les musulmans,

- Expansion de corruption politique, morale,

- Corrompre les élites,

- Imposition de pression économique aux nations,

- La mise en cause des convictions islamiques des gens.

Les Etats Arrogants et particulièrement les Etats-Unis d’Amérique, moyennant de médias bien exhaustifs et sophistiqués dissimulent leur véritable visage, et prétendant le droit de l’Homme et la démocratie, trompent hypocritement l’opinion publique des Nations.

Au moment où ils prétendent les droits des nations, les Musulmans sentent par leurs corps et âmes les malédictions de toute sorte causées par leurs complots. Nous pouvons simplement voir ce peuple opprimé de Palestine, qui subit jour par jour, et cela depuis des années, les crimes du Régime Sioniste et ses protecteurs. Ou ce qui se passe en Afghanistan, Pakistan, Iraq, où le terrorisme engendré par la politique des Pouvoirs Arrogants, et les régimes soumis de la région, font souffrir les peuples. Ou en Syrie, puisque ce pays soutient la Résistance contre le Sionisme, se trouve en sang par une guerre civile violente, conjugué encore par L’Arrogance internationale et ses régimes comploteurs régionaux.

Ou encore en Bahreïn et Myanmar, d’une manière à l’autre, les pauvres musulmans sont toujours négligés, en revanche leurs rivaux sont soutenus. Ils sont nombreux les peuples qui subissent régulièrement des attaques militaires, ou des sanctions économiques, ou de menaces sécuritaires, par les Etats-Unis et ses Alliés. Et ainsi on peut présenter à tout le monde le vrai visage des autorités du Système dominateur.

Les élites diplomatiques et culturelles et religieuses du monde islamique doivent prendre la responsabilité dans le sens de la révélation de ces vérités. Il est une obligation morale et religieuse de tout un chacun de s’en occuper. Concernant les pays d’Afrique du Nord, confronter ces temps-ci malheureusement aux multiples confrontations internes, eux, doivent se pencher sérieusement -plus que les autres- sur cette importante responsabilité, celle de la reconnaissance de l’ennemie et ses différents complots. La continuité de ces divergences hostiles entre les mouvements nationaux, et la négligence du danger des guerres civiles, dans ces pays est le danger rouge qu’on ne pourra pas combler facilement ses dégâts pour l’Umma Islamique.

Nous sommes sûrs et certains que les peuples de cette région qui ont incarné le réveil islamique, par la volonté de Dieu, ne permettront pas que le temps recule au passé, et le temps des autorités corrompus, soumises et dictateurs, revienne.

Néanmoins, la négligence du rôle des Pouvoirs Arrogants dans la mise au point de la sédition et d’ingérence bouleversante, va compliquer la tâche des pays de l’éveil islamique et reculera encore pour plusieurs années leurs dignités, paix et leurs vies paisibles. Nous avons la conviction de foi en la puissance des nations et la clairvoyance qu’Allah (La sagesse absolue) donne aux peuples, concrètement nous l’avons profondément senti au cours de ces trois dernières décennies en République Islamique d’Iran. Nous voulons appeler les autres Nations islamiques à expérimenter l’expérience de leurs frères dans ce pays prospère et inlassable.

Je prie Allah tout-puissant la salue des Musulmans, élimination de conspiration des ennemies, rehaussement de Hadj des Musulmans, la santé morale et physique, un grand gagne spirituel pour vous tous les pèlerins(Hadji) de la maison de Dieu.

Sayed Ali Khamenei

Dans la pensée islamique, la fête vient après une période de purification

بِسْمِ اللَّـهِ الرَّ‌حْمَـٰنِ الرَّ‌حِيمِ

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَ‌ىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ‌ مَاذَا تَرَ‌ىٰ ۚ قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ‌ ۖ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّـهُ مِنَ الصَّابِرِ‌ينَ ﴿١٠٢﴾

فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ ﴿١٠٣﴾ وَنَادَيْنَاهُ أَن يَا إِبْرَ‌اهِيمُ ﴿١٠٤﴾ قَدْ صَدَّقْتَ الرُّ‌ؤْيَا ۚ إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ ﴿١٠٥﴾ إِنَّ هَـٰذَا لَهُوَ الْبَلَاءُ الْمُبِينُ ﴿١٠٦﴾ وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ ﴿١٠٧﴾

Puis quand celui-ci (le fils) fut en âge de l'accompagner, [Abraham] dit : mon fils, je me vois en songe en train de t'immoler. Vois donc ce que tu en penses". (Ismaël dit « mon cher père, fais ce qui t'es commandé : tu me trouveras, s'il plaît à Allah, du nombre des endurants ». Puis quand tous deux se furent soumis (à l'ordre d'Allah) et qu'il l'eut jeté sur le front (pour l’immoler), voilà que Nous l'appelâmes : « Abraham! Tu as confirmé la vision - C'est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants ». C'était là certes, l'épreuve manifeste. Et Nous le rançonnâmes d'une immolation généreuse. Et Nous perpétuâmes son renom dans la postérité: « Paix sur Abraham ». Sourate 37 : 102-109

Le dixième jour de Dhul-Hijjah est le jour de la fête d’Al-Adha, Aïd El-kébir, où les musulmans évoquent le souvenir du sacrifice du prophète Ibrahim, paix et salut sur lui. Ce jour rappelle la soumission totale à Dieu dont le Père des prophètes fit la preuve en se tenant prêt à sacrifier son fils Ismaël(p) en signe d’obéissance et de confiance vis-à-vis de la volonté divine. Au moment de poser son geste, Dieu arrêtera la main du père et c’est un bélier qui fut immolé à la place d’Ismaël. Cette histoire pleine de symboles forts est évoquée dans les foyers du monde musulman tous les ans, le 10 Dhul-Hijjah.

وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِ‌جَالًا وَعَلَىٰ كُلِّ ضَامِرٍ‌ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ ﴿٢٧﴾

لِّيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُ‌وا اسْمَ اللَّـهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَىٰ مَا رَ‌زَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ ۖ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ‌ ﴿ حج٢٨)

Et fais aux gens une annonce pour le Hajj. Ils viendront vers toi, à pied, et aussi sur toute monture, venant de tout chemin éloigné,

Pour participer aux avantages qui leur ont été accordés et pour invoquer le nom d'Allah aux jours fixés, sur la bête de cheptel qu'Il leur a attribuée, «Mangez-en vous-mêmes et faites-en manger le besogneux misérable.27,28 sourate Al-Hajj

Selon certain exégèse « Ces quelques jours biens connus sont le jour du sacrifice et les trois jours qui le suivent. » Selon d`autre, il s’agit du jour de ‘Arafat, le jour du sacrifice et un jour après. »

A l’occasion de la fête du sacrifice bénite, nous présentons nos meilleurs vœux à la communauté musulmane.

Nous implorons le Très-Haut afin de combler notre communauté islamique par le bien, les bénédictions et la béatitude, qu’Il accorde la grandeur et la dignité, afin d’être la communauté du juste milieu dont la justice et d’équité sont le fondement.

Le jour de Eid les takbîr suivants sont prescrits:

« Allâhu akbaru, Allâhu akbaru, lâ ilâha illâ-llâhu wa-llâhu akbaru; Allâhu akbaru, Allâhu akbaru wa lillâh-il-hamdu; Allâhu akbaru ‘alâ mâ hadânâ, Allâhu akbaru ‘alâ mâ razaqanâ min bahîmat-il-a‘âmi, wa-l-hamdu lillâhi ‘alâ mâ ablânâ »

اللهُ اَكْبَرُ اللهُ اَكْبَرُ لا اِلـهَ اِلاَّ اللهُ وَاللهُ اَكْبَرُ، اللهُ اَكْبَرُاللهُ اَكْبَرُ وللهِ الْحَمْدُ، اللهُ اَكْبَرُ عَلى ما هَدانا، اَللهُ اَكْبَرُ عَلى ما رَزَقَنا مِنْ بَهيمَةِ الاَنْعامِ، وَالْحَمْدُ للهِ عَلى ما اَبْلانا

(Allah est le Plus-Grand, Allah est le Plus-Grand, il n’y a de Dieu qu’Allah ! Allah est le Plus-Grand, Allah est le Plus-Grand, et louanges à Allah! Allah est le Plus-Grand pour nous avoir guidés, Allah est le Plus-Grand pour la bête des bestiaux qu’Il nous a donnée et louanges à Allah pour l’épreuve à laquelle Il nous a soumis)

Qu'Allah, Béni Soit-IL, nous accorde de suivre et d'être compagnons du Prophète et son Ahl el Beyt, au Jour du Jugement Dernier, et qu'IL nous assigne pour résidence éternelle, leur proximité.