"L'attente du Mahdi attendu ^(s) est pour les croyants, en premier lieu, la recherche de l'instauration de la justice."

"L'Imam Mahdi ^(s) est le secret de la justice et l'incarnation de la justice divine sur la terre."

"La croyance en l'Imam Mahdi (que Dieu hâte son retour) n'appartient pas uniquement aux chiites, ni même aux musulmans. C'est l'attente de toutes les nations du monde, un espoir du genre humain qui permettra à l'Humanité de connaître le bonheur."

"Le gouvernement de l'Imam Mahdi ^(s) sera le gouvernement du peuple."

Les leçons de la croyance en l'Imam Mahdi ^(s):

1-La destruction totale des bases de l'injustice est incontestable.

2-La croyance au Mahdavisme et à l'existence de Mahdi, le Promis ^(s), fait renaître l'espoir dans les cœurs.

3-Le meilleur acte des croyants est l'attente du Sauveur.

4-C'est cet esprit d'attente qui encourage à combattre dans la voie de la bonté et de la paix.

^{-http://french.khamenei.ir//index.php?option=com_content&task=view&id=473&Itemid=56}

Les recommandations sur les Gens de la Demeure prophétique (Ahlulbayt)

L'honorable Prophète de l'Islam (P) tentait toujours au cours de sa mission d'attirer l'attention des musulmans aux Gens de la Demeure prophétique (p) en utilisant des mots tels que : bonté , amour , amitié, etc. Un exemple:

Ibn ‘Abbas a dit : «Quand le verset : ‘Dis : Je ne vous en demande aucun salaire si ce n’est l’affection eu égard à [nos liens] de parenté.’, a été révélé, certains compagnons du Prophète (P) lui ont demandé: ‘Ô Envoyé de Dieu! Qui sont les personnes que le Dieu Tout-Puissant a ordonné de les aimer?’ Le Prophète (P ) a répondu : ‘'Ali et Fatima et leur progéniture’.»[103]

Ibn ‘Abbas a également rapporté l'Envoyé de Dieu (P) qui a dit : «Le serviteur de Dieu ne se déplace pas au moment de la Résurrection sauf qu’on lui demande quatre questions:  ‘Comment il a passé sa vie, utilisé son corps, gagné et utilisé ses biens, et à propos de l'affection des Gens de la Demeure prophétique (p).’»[104]

Ibn ‘Abbas a rapporté le Prophète (P) qui a dit: «L'exemple de mon Ahlulbayt est comme l’arche de Noé, celui qui y monte sera sauvé et celui qui s’y accroche arrivera au salut et celui qui s’en éloigne sera noyé. »[105]

Par ces hadiths, le Prophète (P) n’entendait pas simplement l’expression de l’amitié apparente et verbale voire un intérêt dans le cœur envers les Gens de la Demeure : Ce n'est pas la rémunération pour la mission prophétique, mais plutôt, il voulait encourager les musulmans à suivre ces Gens et à apprendre des enseignements religieux, comme il est explicitement indiqué dans le hadith al-Safînah ( l’Arche de Noé).

L’amitié envers les Gens de la Demeure prophétique (p)

L’amitié signifie aimer. Les mots « amour » et « affection » utilisés dans les hadiths ont le même sens. L’amitié envers les Gens de la Demeure prophétique (p) est si importante dans l'Islam que le Coran la présente comme la rémunération du plus noble Prophète (P) pour sa mission prophétique.

Le Coran cite l'Envoyé de Dieu (P) où Dieu lui a demandé de dire aux croyants : « Dis : «Je ne vous en demande aucun salaire si ce n’est l’affection eu égard à [nos liens] de parenté».[106]

Le plus noble Prophète (P) a enjoint les musulmans dans une dizaine de hadiths d’aimer les Gens de la Demeure prophétique y compris ‘Ali ibn Abî Tâlib (p), les considérant le meilleur moyen de salut. Quelques hadiths à titre d’exemple :

L'Envoyé de Dieu (P) a dit : « Quiconque veut s’accrocher à l’anse la plus solide (urwatul wusqâ), qu’il s’accroche à l’amitié de ‘Ali et des Gens de la Demeure. »[107]

L'Envoyé de Dieu (P) a dit: «La première chose qui est demandée dans l'Au-delà, c’est l’amitié envers les Gens de la Demeure prophétique. »[108]

L'Envoyé de Dieu (P) a dit: «La première chose qui est demandée dans l'Au-delà est relative à l’amitié envers mon Ahlulbayt.»[109]

L'Envoyé de Dieu (P) a dit: «Celui qui aime mon Ahlulbayt sera ressuscité avec moi dans l'Au-delà. »[110]

En tenant la main de l’Imam ‘Ali (p), l'Envoyé de Dieu (P) a dit : «Est menteur celui qui pense m’aimer alors qu’il n'aime pas ‘Ali. »[111]

L’Emir des Croyants, ‘Ali (p), a cité le Prophète (P) qui a dit : «J’intercèderai pour quatre groupes le Jour de la Résurrection : les amateurs de mon Ahlulbayt ; ceux qui ont accepté la tutelle de mon Ahlulbayt et détestent leurs ennemis, ; ceux qui remplissent les demandes de mon Ahlulbayt , et ceux qui aident mon Ahlulbayt dans la vie de tous les jours. »[112]

Comme on l'observe, l’affection (pour les proches parents du Prophète) a été fortement accentuée dans le Coran et dans des hadiths, laquelle s’est considérée comme un moyen d'atteindre le salut. Maintenant, nous devons voir qui sont les proches parents ou l’Ahlulbayt du Prophète (P). Sont-ils tous ses proches parents ou certains d’entre eux? Nous devons nous référer à certains hadiths pour clarifier cette question :

Ismâ'il ibn ‘Abdul Khâliq a dit : « L’Imam Sâdiq  (p) m’a demandé: ‘Qu'est-ce que les gens disent à propos du verset coranique: Dis : «Je ne vous en demande aucun salaire si ce n’est l’affection eu égard à [nos liens] de parenté. » ? J’ai répondu : « Que je sois sacrifié pour vous! Ils disent que ce verset est sur ​​les proches parents du Prophète (P). » L’Imam Sâdiq  (p) a dit: «Ils mentent. Le verset a été révélé à propos de nous les Gens de la Demeure prophétique : ‘Ali, Fatima, Hassan et Hussayn et les Gens du Manteau (açhâb ul-kiçâ). »[113]

‘Abdullah ibn 'Ajlan a rapporté de l'Imam Baqir (p) qui a dit à propos de l'exégèse du verset mentionné : ‘Dis : «Je ne vous en demande aucun salaire si ce n’est l’affection eu égard à [nos liens] de parenté’», que « zil qurbâ» (les proches parents) sont les Imams (p).»[114]

Ces hadiths et beaucoup d'autres rapportés sur la cause de la révélation du verset de la Purification implique que l’expression « zil qurbâ » a été employée dans ce verset à propos de ‘Ali ibn Abî Tâlib (p), Fatima Zahra (b), l'Imam Hassan (p), l'Imam Hussayn (p),  et d'autres Imams infaillibles (p) de la descendance de l'Imam Hussayn (p).

Ces nobles Imams (p) se présentaient toujours comme « zil qurbâ», « Ahlulbayt », et la mine des sciences prophétiques et n'ont jamais été refusés par quiconque. Etant donné le verset en question, tous les musulmans se doivent de lier d’amitié avec les Gens de la Demeure prophétique, montrant cette affection et amitié en disant des poèmes, célébrant leur éloge,  et visitant leurs sanctuaires et leurs tombes.

Maintenant, nous devons voir ce que signifie cette amitié, comment se fait-elle, et quelles sont ses conséquences.

Amitié, affection ou amour signifient aimer. C'est un état d’âme dans lequel l'amant est attiré par le bien-aimé, un état qui est perceptible mais pas descriptible. L’affection a de différents niveaux, le plus haut desquels est appelé l'amour. Elle peut avoir comme objet une personne ou une chose, mais elle a certainement un critère. Ce critère peut être la beauté du bien-aimé, son élégance, son beau comportement, ses actes dignes ou son utilité pour l’amant.

L'un d’important résultats de l'affection, c'est que l’amant essaie toujours de protéger et de satisfaire le bien-aimé, et de se sacrifier parfois pour lui, ce qui est un signe de véritable affection. Une affection exprimée de façon purement verbale ne sera qu’un mensonge et une tromperie.

Le noble Coran, des traditions, des hadiths et des invocations mentionnent aussi l'affection de Dieu envers Ses serviteurs, qui est relative au moins à l’une de leurs vertus. Par exemple : « Dieu aime les pieux», «Dieu aime ceux qui se purifient »: “Dieu aime les bienfaisants »: “Dieu aime ceux qui se repentent »: “Dieu aime ceux qui Lui font confiance », « Dieu aime les patients»: “Dieu aime les justes »… Dieu le Très-Haut, qui a créé Ses serviteurs et les a bénis de toutes bénédictions, veut qu’ils Lui obéissent quand Il ordonne le convenable, et interdit le blâmable, pour que leur salut dans ce monde et dans l’Autre soit assuré.

Cependant, l’affection de Dieu envers Ses serviteurs n'est pas un jeu de passions, car Il est en essence à l’abri de tels phénomènes. Son affection signifie plutôt l’effusion de la perfection.

Parfois, l’affection des serviteurs envers Dieu est aussi mentionnée dans le saint Coran.

Le Coran dit :

يا أَيُّها الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِى‌ اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى‌ المُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى‌ الكافِرِينَ يُجاهِدُونَ فِى‌ سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَخافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ ذ لِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ وَاللَّهُ واسِعٌ عَلِيمٌ

« Ô les croyants! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion... Allah va faire venir un peuple qu’Il aime et qui L’aime, modeste envers les croyants et fier et puissant envers les mécréants, qui lutte dans le sentier d’Allah, ne craignant le blâme d’aucun blâmeur. Telle est la grâce d’Allah. Il la donne à qui Il veut. Allah est Immense et Omniscient. »[115]

Dans ce verset, Dieu Très-Haut propose aux croyants une affection bilatérale et présente la lutte (djihâd) dans Sa voie comme l’un des signes de l’affection réelle.

L’obéissance aux commandements du Prophète (P) a été aussi présentée dans le Coran comme l’un des signes de l’affection réelle. Le Coran dit :

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِى‌ يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

« Dis: ‘Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux’. »[116]

Par conséquent, les croyants qui prétendent aimer Dieu, mais ne pratiquent pas les devoirs religieux et ne suivent pas les commandes du Prophète (P), l’affection qu’ils expriment n’est rien d’autre qu’un mensonge sans qu’ils en profitent.

L’affection pour les proches parents du Prophète (zil qurbâ) et les Gens de sa Demeure (Ahlulbayt) a aussi le même sens. Etant donné que les proches parents du Prophète (zil qurbâ ou bien les Imams infaillibles) étaient les gardiens de la Charia et les promoteurs et continuateurs de la mission du Prophète (P), les musulmans ont été invités à accepter leur tutelle et de suivre leur exemple dans la pratique. Notre affection pour les Imams infaillibles (p) n’est vraie que lorsque nous les prenons comme directeurs spirituels et suivons leur parole et leur comportement, sinon, cette affection ne sera qu’une expression verbale et un concept mental. Les personnes qui prétendent verbalement être les amateurs des Imams, mais ne remplissent pas leurs commandes, elles trompent elles-mêmes et une telle affection superficielle ne les sauvera pas. Les Imams infaillibles (p) eux-mêmes ont maintes fois insisté sur ces points dont certains seront bientôt mentionnés.

http://www.ibrahimamini.com/fr/node/3738

Dans le livre I, son Éminence Mohammad Bâqer al-Sadr, s'est soucié de répondre aux dogmatiques du scientisme et à tous ceux qui, entichés de "rationnel" et de "réalité scientifique", se montrent sceptiques relativement à l'occultation et à la parousie de l'Imam al-Mahdî. Maintenant, il nous semble opportun de changer complètement de registre et d'amener le lecteur vers un autre chercheur dont le souci principal est d'étudier la croyance à al-Mahdî comme un fait purement religieux et spirituel, en dehors de toute considération historique non immanente à ce fait.

En effet, Henri Corbin, après avoir disséqué, pendant 20 ans, tous les Hadîths et Récits hagiographiques sur les Douze Imams d'Ahl-ul-Bayt en général, et sur l'Imam al-Mahdî en particulier, et après avoir recueilli et examiné, en tant que chercheur objectif, les témoignages de tous ceux qui affirment avoir rencontré l'Imam Caché, en songe ou en état d'éveil, a écrit un monument de quatre volumes sur ce sujet1, en s'appliquant tout au long de sa recherche, à replacer la question d'al-Mahdî dans son contexte spirituel, et en s'employant à étudier et à expliquer cette question phénoménologiquement, ou en d'autres termes en s'efforçant de "rencontrer le fait religieux en laissant montrer l'objet religieux tel qu'il se montre à ceux à qui il se montre" (c'est-à-dire à ceux qui croient fermement à al-Mahdî).
"Cet oeil de l'âme qui jamais ne sommeille"

«L' "histoire" du XIIe Imâm, écrit Henri Corbin, est une hagiographie dont nous essayerons d'indiquer ici les principaux événements. Mais prévenons d'emblée qu'une fois franchi le seuil de l'hagiographie du XIIe Imâm, il apparaîtra au lecteur que ce que l'on appelle communément critique historique, a perdu la quasi-totalité de ses droits. En revanche, si nous acceptons de déposer devant ce seuil les revendications de cette critique en faveur d'une perception des choses véritable-ment phénoménologique, nous nous rendrons disponibles pour percevoir et comprendre, avec l'organe approprié, la signification des événements qui adviennent «entre les temps» et l'ordre de réalité supérieure que ces événements annoncent, parce qu'ils appartiennent à cet ordre supérieur ».

Toute hagiographie a des témoins à produire, souvent en grand nombre, comme dans le cas du XIIe Imâm. Elle ne peut pour autant produire des certificats, attestations et documents du genre de ceux qu'exige notre obsession de l'historicité matérielle exotérique, laquelle a fini par ne plus se représenter qu'un seul plan de réalité admissible pour qu'il y ait "événement".

« Pour exiger de l'hagiographie qu'elle produise ses documents critiques, il faut commencer par dégrader l'ordre de réalité qui est propre aux événements que rapporte l'hagiographie. Il y a longtemps, sans doute, que le travail de dégradation se poursuit. Moins l'on est apte à percevoir qu'il y a des «événements dans le Ciel», plus l'on exigera des preuves d'historicité matérielle. Plus on perd le sens des événements dont la réalité est essentiellement mysterium liturgicum, plus on effacera de fêtes du calendrier. Ce que l'on appelle aujourd'hui «matérialisme historique» a de lointains précurseurs, jusque dans la théologie. Il est donc possible que tout ce que nous rapporterons ici concernant l'hagiographie du XIIe Imâm, apparaisse à l'historien comme reposant sur des documents sans valeur objective. Et pourtant les événements sont arrivés! Mais les documents qui gardent la seule trace que puissent laisser des événements accomplis dans le malakût, ne sont que des dépouilles, des chrysalides, si l'on n'en a pas la clef. En revanche pour tout philosophe professant un minimum de «réalisme spirituel», ces documents apparaîtront comme inappréciables.

Autrement dit, l'organe de perception doit être ici «cet oeil de l'âme qui jamais ne sommeille», comme dit Philon d'Alexandrie. Les événements qui se situent dans le temps du XIIe Imâm, qu'ils soient relatés dans des documents qui appartiennent au passé, au présent ou à l'avenir, ces événements, eux, ne peuvent pas être saisis par un autre organe que les «sens spirituels» dont parlent tous nos théosophes. Aussi bien l'Imâm, absent pour la perception sensible, serait encore invisible comme tel, même s'il était là en personne, pour tous ceux qui sont incapables de voir autrement que de la manière dont ils perçoivent un objet quelconque dans le monde extérieur. Or l'épiphanie de l'Imâm, sa parousie, ne peut se produire tant que la conscience des hommes n'y est pas éveillée.

Elle ne peut advenir «entre temps» que pour le petit nombre de ceux qu'il choisit lui-même, ceux qui peuvent en avoir la conscience spirituelle (ma'rifat), non pas la simple connaissance extérieure dont même l'animal est capable. C'est ce que nous ont enseigné les textes qui, en nous rappelant ce que signifie «voir l'Imâm en Hûrqalyâ», sous-entendaient que le monde suprasensible de Hûrqalyâ et le monde matériel sensible coexistent, s'interpénètrent, se contiennent l'un l'autre; Hûrqalyâ est à la fois au-dessus de nous, autour de nous et à l'intérieur de nous. »

Quand, par notre inscience, il n'est pas à l'intérieur de nous, il ne peut être ni connu ni reconnu de nous «nulle part», car rien ne peut être connu extérieurement que grâce à une modalité correspondante qui soit en nous. Extérieurement, pour comprendre la présence occulte de l'Imâm caché, demeurant invisible en ce monde, on peut encore se référer à la manière dont le bouddhisme mahayaniste se représente la personne du bodhisattva qui renonce à quitter ce monde, et diffère d'entrer dans le nirvana avant d'avoir sauvé tous ceux dont il a la charge.

»Intérieurement, on pensera à la manière dont Mollâ Sadrâ, par exemple, professe que toute âme, toute entité spirituelle, porte en elle-même son ciel ou son enfer. Simples indications en vue d'un modus intelligendi qui comporte sa rigueur propre; sinon, autant passer un aveu d'impuissance à comprendre tout ce qui est hiérognose, perception des mondes invisibles et des événements visionnaires dont se compose la hiérohistoire. Au chercheur qui «sauve les phénomènes» en procédant comme un pèlerin au cœur sincère, les événements révéleront, mieux que tout exposé théorique, le secret de l'âme shî'ite, un secret dont la force défie victorieusement, depuis dix siècles, les puissances du doute et du refus.»2

Les témoignages détaillés et très précis de tous ceux qui, depuis l'occultation de l'Imam al-Mahdî racontent comment ils l'ont rencontré, le plus souvent, en songe visionnaire, paraissent tellement concordants et tellement saisissants qu'Henri Corbin les déclare comme "continuant l'hagiographie du XIIe Imam"et leur consacre une place prépondérante dans sa recherche.

Comment, quand, où et à qui al-Mahdî peut être visible depuis son occultation, d'après l'examen de ces témoignages? En voici quelques éléments de réponse que nous extrayons de l'exposé exhaustif fait par Henri Corbin sur ce sujet:

«L'Imâm caché, jusqu'à l'heure de sa parousie, ne se rend visible qu'en songe ou bien en certaines manifestations personnelles qui ont alors le caractère d'événements visionnaires (....) Les récits de ces visions théophaniques sont nombreux dans les livres shî'ites; il y aurait à en opérer le classement typologique. Le plus souvent, le XIIe Imâm apparaît sous la forme d'un jeûne enfant ou d'un adolescent d'une grande beauté. Il se manifeste dans les cas de détresse matérielle ou de tourment spirituel, au détour d'un chemin, par exemple, ou dans une mosquée où le fidèle se trouve solitaire. Le plus souvent, celui-ci comprend sûrement après coup que c'est l'Imam qui s'est montré à lui. Chaque fidèle shî'ite sait qu'il peut l'appeler à son aide. On connaît même la typo-graphie du lieu secret où il réside. (....)»3.

«Si la hiérohistoire du shî'isme est remplie de ces visions théophaniques, celles-ci ne se produisent jamais que sur l'initiative de l'Imâm, et si l'Imâm apparaît presque toujours sous la forme d'un jeune homme d'une très grande beauté, presque toujours aussi, sauf exception (nous en verrons plus loin un cas) celui à qui fut donné le privilège de cette vision, ne prend conscience que plus tard de celui qu'il a vu. Sauf exception, un strict incognito enveloppe ces manifestations, ce même incognito qui préserve la chose religieuse de toute socialisation.

«Beaucoup d'hommes, écrit l'un de nos théologiens, 'Alî Asghar Borûjardî4, ont vu la beauté parfaite de cet Élu (le XIIe Imâm), mais ils ne l'ont reconnu qu'ensuite, après qu'il les eut quittés», en comprenant que l'action bénéfique produite, matérielle ou spirituelle, n'avait pu être l'œuvre que de l'Imâm. Certains l'ont vu au temps du pèlerinage de La Mekke; d'autres en la mosquée de Koufa (l'ancienne cité shî'ite par excellence); d'autres en quelque lieu saint shî'ite, mais jamais il ne s'agit d'une vision collective, car même si les hommes le "voient", ils sont incapables de le reconnaître. C'est cela justement la Grande Occultation. L'Imâm va et vient dans tous les lieux du monde, sans immaner à un lieu, sans être fixé, contenu, dans un lieu.»5.

«Parmi les multiples récits concernant les apparitions de l'Imâm au «temps de la Grande Occultation», les quatre textes dont nous proposons ci-dessous6 la traduction, appartiennent à des types différents. Deux d'entre eux (le premier, récit de la fondation de Jam-Karân, et le quatrième, rencontre dans le désert) mettent le fidèle en présence de l'apparition de l'Imâm en personne. Les deux autres (le second, récit du voyage à l'Ile Verte, et le troisième, le voyage aux cinq îles) conduisent le fidèle en présence des compagnons ou des fils de l'Imâm.

Chaque fois, certes, la rencontre résulte d'une décision secrète de l'Imâm; à l'homme de s'y rendre apte, mais ce n'est pas à l'homme de décider qu'il veut le rencontrer et encore moins d'y réussir (une anecdote nous le rappellera ci-dessous). En outre, il peut arriver que la présence de l'Imâm fasse irruption dans le lieu où se trouve le fidèle ou le pèlerin, et là même le transfère au lieu de sa présence (quatrième récit).

Et il peut arriver que l'épisode visionnaire commence soit par la manifestation de personnes «appartenant au monde de l'Imâm» et qui progressive-ment font pénétrer le pèlerin dans ce monde (premier et deuxième récits), soit par un pro-logue initiatique, une navigation par exemple, qui à l'insu des intéressés, les mène dans un monde inconnu (troisième récit).

« Tous les récits ont ce trait commun et caractéristique que le passage de la topographie du monde sensible à celle du monde inconnu, s'accomplit sans que les sujets aient conscience du moment précis où s'opère la rupture. Ils ne s'en aperçoivent que lorsqu'ils sont déjà «ailleurs».

Détail encore caractéristique: l'irruption du monde de l'Imâm dans notre monde peut se prolonger par quelque trace matérielle (v. g. un édifice construit sur son ordre); ou, fait plus troublant, le pèlerin peut rapporter de sa rencontre un objet témoin (un livre, une bourse, par exemple). Il arrive aussi que la portée de l'événement fasse du récit un véritable récit d'initiation, c'est-à-dire d'initiation à la doctrine shî'ite, au secret de l'Imâmat (deuxième et troisième récits)»7

Il est à noter qu'ici, Henri Corbin a mis l'accent, essentiellement, sur la tendance mystique "'irfânî" dans le Chî'isme. Les personnes qui aspirent à rencontrer l'Imam caché, agissent à la façon d'un soufi en quête d'un maître ou d'un guide spirituel. Mais au lieu de rechercher, à travers une tarîqah (congrégation soufie) un maître soufi, aux pouvoirs nécessairement limités, le mystique choisit comme "pôle spirituel directement l'Imam lui-même sans intermédiaire", lequel étant le seul à même de dévoiler toutes les révélations prophétiques, permet au fidèle d'atteindre à l'épanouissement spirituel auquel il aspire.

Ceci dit, ces récits et ces témoignages multiples, sont racontés avec une telle force de conviction qu'elle ébranle l'incrédulité ou les réserves de tout esprit sceptique. Loin d'être usés à la longue et à travers les âges, ils paraissent plutôt renouvelables et toujours d'actualité.

Conscient que cette vérité pourrait laisser perplexes certains lecteurs, Henri Corbin après avoir posé la question inévitable "qui vient spontanément à l'esprit du lecteur informé de l'évolution de l'Orient contemporain: que signifie, par exemple, pour la jeunesse iranienne de nos jours, la mystérieuse figure du XIIe Imâm?", il y répond en rapportant un témoignage significatif à cet égard:

«Et cela donne justement son importance au témoignage que j'eus l'occasion de rapporter ailleurs et qu'il m'apparaît opportun de reproduire ici, parce qu'il émanait d'un jeune Iranien de mes amis (un "moins de trente ans"), éminemment représentatif de la jeunesse étudiante formée en Occident pour laquelle sont en général réunies toutes les conditions du déracinement spirituel (nous pourrions dire: toutes les conditions qui mènent à l'oubli de ses origines le jeune prince parthe du «Chant de la Perle» des Actes de Thomas). Il achevait ses études dans une université de Suisse.

Il eût pu être comblé en ce pays, et pourtant il passait la plupart de ses soirées à évoquer avec nostalgie, en la compagnie d'un jeune compatriote étudiant comme lui, les vastes déserts de l'Iran et le pèlerinage de la ville sainte de Qomm (à 140 km au sud de Téhéran).

Et voici qu'une nuit, le pèlerinage qu'il attendait de pouvoir accomplir en réalité, il le fit en songe. Le récit qu'il m'en fit portait si typiquement les traits d'un songe initiatique, la puissance archétype s'y fait sentir avec une telle force que je lui demandai de le mettre par écrit. Avec sa permission, tout en ne le désignant discrète-ment que par ses initiales H. B., je reproduis ici son récit:

"Une nuit, j'ai rêvé qu'avec mon ami nous nous étions mis en marche, partant de Téhéran pour aller à Qomm. Nos vêtements n'étaient pas ceux de tous les jours, mais ceux que portent chez nous les derviches (les soufis). Nous avions suivi à travers champs les sentiers qui, dans la direction du sud, mènent vers Qomm.

Nous allions aborder le désert du sud de Téhéran, lorsque soudain, apparurent devant nous des créatures de taille immense, quelque chose comme des dragons. Brusquement je cessai de voir mon ami. Il me sembla qu'il avait rebroussé chemin et était retourné vers le nord. Je sentis que j'étais seul. Mais voici qu'entre mes mains il y avait quelque chose comme une lance, si longue que je n'en ai jamais vu de pareille dans la réalité. Je combattis avec les dragons longtemps, longtemps. Finalement je dus réussir à les mettre en pièces, car je vis qu'un torrent qui passait là, emportait les dragons disloqués, et moi-même je fus immergé dans ce torrent. Je sortis de ce bain, et je sentis que j'étais nu.

Mais voici qu'on jeta sur mes épaules une longue pièce d'étoffe. A ce moment-là, j'avais l'impression que le terrain où je marchais exhalait de la vapeur ou du brouillard; on ne voyait rien. Soudain la ville sainte m'apparut au loin, avec le dôme d'or étincelant et les minarets de l'enceinte sacrée. M'étant dirigé vers la ville, j'arrivai à un carrefour plafonné en voûte. Là on me désigna la maison de l'Imâm attendu. La porte en était grande ouverte.

Une courte distance de quelques centaines de pas me séparait de la maison de l'Imâm... A ce moment-là je m'éveillai de mon rêve. Mais j'en ai gardé une impression profonde. L'essentiel m'en apparaît comme étant la distance qui me séparait de la porte ouverte de la maison de l'Imâm; car depuis lors, le sentiment que j'ai de ma vie, en songe ou à l'état de veille, c'est qu'elle consiste à parcourir cette distance, parce qu'elle est la mesure exacte de ma vie; elle règle le temps et l'harmonie de mon existence tout entière; elle est le temps et l'espace réels que j'éprouve sur cette Terre"»8.

1. "En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques", Henri CORBIN, Édition nrf, Gallimard, Tome I, Tome II, Tome III, Tome IV, 1971-1972, à Paris.
2. "En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques", Henri Corbin, op. cit., Tome IV, pp. 307 – 309.
3. "En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques", Henri Corbin, op. cit. p. 330.
4. 'Alî Asghar Borûjardî, Nûr al-Anwâr (en persan), Téhéran, 1347/1928, p. 177, ainsi que Majlisî, Bihâr, vol, XIII, p. 143.
5. "En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques", Henri Corbin, op. cit., Tome 4, p. 333.
6. Ils s'agit de: 1- "Le Sanctuaire de Jam-Karan", pp. 338 - 346 2- "Le Voyage à l'Ile Verte en la Mer Blanche", pp. 346 - 367 3- "Les îles aux cinq cités", pp. 367 - 374 4- "Rencontre dans le désert ou ubiquité de Nâ-kjâ-âbâd", pp. 374 - 376, op. cit., Tome 4, éd, nrf, Gallimard, 1978.
7. "En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques", Henri Corbin, op. cit., Tome 4, p. 336.
8. "En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques", Henri Corbin, op. cit., Tome 4, pp. 455 – 456

L'interprétation erronée du phénomène de l'Attente
 
Certains décrivent l'Attente comme étant un phénomène psychique émanant des difficultés éprouvées par les déshérités au sein de leur société. Selon eux, l'Attente se résume à des constructions imaginaires destinées à fuir une réalité pénible, en souhaitant l'avènement d'un monde meilleur où les déshérités recouvreront leurs droits et leur souveraineté usurpés.

Cette interprétation est évidemment erronée. En effet, si on considère l'histoire de ce phénomène, on observera que l'Attente occupe une place importante dans toutes les religions connues par l'humanité.

L'Attente dans les doctrines non religieuses:

Selon Bertrand Russell, l'attente d'un sauveur qui viendra pour faire régner la justice sur la terre ne concerne pas uniquement les écoles religieuses, on la retrouve aussi dans d'autres doctrines. D'après lui, l'Attente chez les marxistes est identique à celle des chrétiens, si ce n'est au point de vue approche. L'Attente chez le célèbre écrivain russe Tolstoï est aussi la même que celle des chrétiens.

L'Attente dans les religions antérieures à l'Islam:

Dans l'Ancien Testament nous pouvons lire: «Laisse la colère, abandonne la fureur; Ne t'irrite pas, ce serait mal faire. Car les méchants seront retranchés, Et ceux qui espèrent en l'Eternel possèderont le pays»1

La prédiction mentionnée dans ce Psaume est confirmée par le verset coranique:

«Nous avons écrit dans les Psaumes (Zabour), après le Rappel, que mes saints serviteurs hériteront de la terre»2.

L'Attente chez les musulmans sunnites:

L'attente «d'al-Mahdi, le Sauveur» n'est guère spécifique aux musulmans chiites. En effet, toutes les écoles islamiques ont rapporté des hadiths authentiques concernant al-Mahdi (a.j.).

Dans son œuvre capitale intitulée «al Mouqaddima», Ibn Khaldoun, le célèbre historien et sociologue du huitième siècle de l'Hégire, a dit:

«Sache que, depuis l'aube de l'islam, il est notoire au sein de la communauté musulmane tout entière que peu avant la fin du monde un homme d'Ahlul Bayt doit apparaître. Cet homme nommé al-Mahdi sera obéi par les musulmans. Il défendra l'Islam, s'emparera des royaumes musulmans et fera régner la justice. D'après les hadiths authentiques, à l'Apparition d'al-Mahdi succèdera la venue de l'Imposteur3 et l'apparition des signes annonciateurs de l'Heure. Quant au Christ, il descendra après l'Apparition d'al-Mahdi (ou avec celle-ci) , il tuera lui-même l'Imposteur (ou aidera al-Mahdi à le faire) et il imitera al-Mahdi dans sa prière»4

Dans une étude de valeur, cheikh Abdel Mohsine al-Obbad a dit : «Après l'événement douleureux qui s'est produit à la Mecque, quelques questions ont été soulevées. Certains savants ont démontré dans les médias l'authenticité de plusieurs hadiths au sujet d'al-Mahdi. Parmi ces savants, on retrouve le cheikh Abdelaziz Ben Abdallah Ibn Baz (Président de la direction des recherches scientifiques, de la prédication et de l'orientation), et le cheikh Abdelaziz Ibn Salah, imam et orateur de la mosquée de Médine»5.

En parlant du but visé dans cette étude, l'auteur a indiqué qu'il voulait démontrer que l'idée de l'Apparition d'al-Mahdi quelque temps avant la fin du monde, s'appuie sur des hadiths authentiques et que, hormis quelques rares exceptions, tous les savants sunnites, les anciens aussi bien que les nouveaux sont unanimes à l'approuver.

Dans son ouvrage intitulé «as-sawa,iq al-mouhriqa» et à propos du verset:

«Il sera un signe au sujet de l'Heure. N'en doutez point. Et suivez-moi: voilà un droit chemin»6

Ibn Hadjar al-Haythami a dit: «Mouqatil et les commentateurs qui lui ont succédé, ont dit que ce verset a été révélé à propos d'al-Mahdi. Nous citerons également par la suite, d'autres hadiths indiquant clairement qu'al-Mahdi fait partie d'Ahlul Bayt. On peut donc dire que ce verset constitue une preuve que Fatima et Ali auront une descendance nombreuse et bénie de laquelle sortiront des hommes qui deviendront les maîtres de la sagesse et la source de miséricorde. Quant au secret de cette bénédiction, elle réside dans le fait que le Prophète (Que Dieu le bénisse et le salue) a mis Fatima et sa postérité sous la sauvegarde de Dieu contre Satan, le lapidé,puis il a fait de même pour Ali»7.

Toujours au sujet d'al-Mahdi, cheikh Nassereddine al-Albani, l'un des experts contemporains dans le domaine du Hadith, a dit dans la revue «at-tamaddoun al-islami»: «A propos de la question d'al-Mahdi, il faut savoir qu'il existe plusieurs hadiths authentiques concernant son apparition. Certains de ceux-ci ont été rapportés par des narrateurs dignes de confiance; Nous allons en citer ici quelques-uns».

L'Attente chez les chiites duodécimains:

On retrouve dans le chiisme duodécimain un grand nombre de hadiths traitant de l'attente d'al-Mahdi dont certains proviennent de sources sûres. Certains savants se sont éfforcés de réunir ces hadiths dans des recueils de valeur. Parmi ces recueils, on retrouve «muntakhab al-athar» de cheikh Lotfallah as-Safi al-Goulpaygani et «l'encyclopédie de l'Imam al-Mahdi»8 de cheikh Ali Kourani.

Nous n'allons pas traiter en détail ces hadiths, car l'objectif de cette étude n'est pas de les analyser du point de vue authenticité et contenu. Le but que nous nous sommes proposé, est de comprendre l'exacte signification de l'Attente et sa valeur civilisationnelle.

L'Attente et sa valeur civilisationnelle:

C'est certes la conception que se fait le croyant de l'Attente, qui déterminera son comportement au sein de la société. En effet, il y a une certaine conception de l'Attente qui endort l'individu et l'éloigne des problèmes réels, tandis qu'il y a une autre qui l'incite à l'action. Il est donc nécessaire de définir d'une manière précise le concept de l'Attente.

L'Attente de l'Imam al-Mahdi (a.j.) est en réalité, l'un des aspects intellectuels de la civilisation musulmane qui joue un rôle important dans la formation de la personnalité du musulman. L'Attente a en effet, un grand impact sur la mentalité du musulman, sur sa façon de penser, son mode de vie et sa manière de concevoir l'avenir. Dans le domaine politique, par exemple, les projets et les objectifs immédiats ou à long terme, dépendent largement de celle-ci.

L'Attente est un phénomène profondément enraciné dans la civilisation musulmane. Elle remonte chez les musulmans chiites à l'an 260 de l'Hégire, date de la première Disparition(9) de l'Imam al-Mahdi.

Depuis, l'Attente a su rendre le musulman de plus en plus conscient de ses responsabilités politiques. Sans ce facteur stimulant, l'histoire politique du chiisme aurait pris une toute autre direction. Il suffit de lire «Douâa an-noudba»10 -que les croyants lisent particulièrement tous les vendredis - pour se rendre compte de l'ampleur de son influence sur l'esprit et le comportement du musulman chiite.

L'Attente de notre 12ème Imam (as) ne se conçoit d'une manière passive car « La véritable attente est celle qui se rallie à l'action, visant à faire régner la justice dans le monde ».

Partant de ce principe, l'auteur a essayé d'analyser la question de l'Attente en faisant appel à des sujets, tels que: l'Attente chez les différentes écoles idéologiques et chez les musulmans,la notion de l'Attente et sa valeur au sein des civilisations, les moyens de changement et causes du retard de l'Apparition, etc.

Pour y répondre à ces problématiques, l'auteur a analysé le lien existant entre l'action et l'Attente, accordant une grande importance à l'action et incitant les musulmans à faire preuve d'activité susceptible d'aboutir au changement, en droite ligne sur Saint Qur'an. Toute action est susceptible d'exposer au danger. Il faut donc se prémunir de: la patience, la prière, l'unité, l'espoir et recourir à l'expérience de nos prédécesseurs.

C'est la préface de l'ouvrage rédigé par Cheikh Muhammad Mahdi Al-Asifi, Chose promise par Dieu: «Nous avons écrit dans les Psaumes (zabour), après le Rappel, que mes saints serviteurs hériteront de la terre»1 et par le Prophète : «je vous annonce la bonne nouvelle d'al-Mahdi.

Il sera envoyé à une époque où règneront les conflits et les calamités afin de remplir la terre de justice et d'équité autant qu'elle aura été remplie d'injustice et d'iniquité»2, les serviteurs de Dieu attendent le jour où ils hériteront de la terre.

Chez certains, l'Attente se résume à des constructions imaginaires destinées à échapper au réel. Ils tentent de fuir la réalité amère en rêvant d'un monde meilleur plein de justice, après avoir été rempli d'injustice. Mais si l'avènement d'un monde meilleur est indubitable, cela ne justifie guère cette attente passive.

La véritable attente est celle qui se rallie à l'action, visant à faire régner la justice dans le monde. «Il existe une interdépendance entre l'Attente et l'action: l'action résulte de l'Attente qui, à son tour, nourrit l'action.»

Partant de ce principe, l'auteur a essayé d'analyser la question de l'Attente en faisant appel à des sujets, tels que: l'Attente chez les différentes écoles idéologiques et chez les musulmans, la notion de l'Attente et sa valeur au sein des civilisations, les moyens de changement et causes du retard de l'Apparition, le rôle des lois divines dans la révolution de l'Imam al-Mahdi (a.j.), les compagnons de l'Imam (a.j.) et ceux qui prépareront son apparition (selon les textes islamiques), les exigences de la période d'Attente, la notion d'Attente active...

Au cours de cette analyse, l'auteur posera la question suivante :qu'attend l'Imam (a.j.) pour apparaître?

En réponse,il dira que l'Imam (a.j.) attend que les croyants fassent tous leurs efforts et prouvent leur capacité de résistance. Ce qui donne à l'Attente sa juste valeur et auquel fait allusion le hadith du Prophète (a.s.s) : «La meilleure action de ma communauté est l'Attente».

En s'appuyant sur cette idée, l'auteur a tenté d'analyser le lien existant entre l'action et l'Attente. Il considère que le Coran accorde une grande importance à l'action et incite les musulmans à faire preuve d'activité susceptible d'aboutir au changement. Mais selon l'auteur, toute action est susceptible d'exposer au danger. Il faut donc se prémunir de: la patience, la prière, l'unité, l'espoir et recourir à l'expérience de nos prédécesseurs.

L'auteur a su démontrer, d'une manière objective et un langage accessible à tous, que l'Attente occupe une place importante dans l'histoire du monothéisme.

Ecrit par le Centre al-Ghadir des études islamiques1. «Sourate Les Prophètes», (S:21/V:105)2. Mousnad Ahmed Ibn Hanbal, (V:3/p.393/ hadith 10746)trié du livre "L'attente active de l'Imam al-Mahdi (a.j.)" du Cheikh Muhammad Mahdi Al-Asifi